Загляните ко мне на огонёк!

Зелені свята


[ Изображение на стороннем сайте: a624ed57b73e.jpg ]


Цього дня стародавні римляни святкували день предків — розалії. На думку дослідників, назва свята походить від назви квітки — троянди (рос. роза). Традиція святкування була перейнята давніми слов'янами, а пізніше, з прийняттям християнства на Русі, органічно злилася зі святом Трійці.
Тиждень перед Трійцею — зелений тиждень (інші назви — клечальний, русальний). Зелені свята зазвичай мають такі складові:
— три останні дні зеленого тижня;
— три перші дні троїцького тижня.
Відповідно до народних вірувань під час Зелених свят прокидаються небіжчики. Вважається, що цими днями можна зустріти русалок, які виходять із води.
У четвер, перший день зеленого тижня, незаміжні дівчата завивають вінки з конвалій, василька, чебрецю, полину й інших квітів у полі, у лісі, співаючи відповідних святу пісень. Потім вони ходять від хати до хати з цими вінками на голові.
У деяких регіонах України від самого ранку цього дня дівчата готують різні святкові страви. На обід обов'язково слід подати смажену яєчню на додачу до інших страв. Потім вони готують вибране для святкування подвір'я: ретельно прибирають, ставлять посередині молоде деревце, а під нього — посудину з водою.
Діти, переважно хлопчики, тримають у руках приготовлені дівчатами страви та відра на палицях, наповнені пивом. Одна з дівчат бере в руки деревце та починає співати. До неї приєднуються інші дівчата. Потім усі діти урочисто йдуть до лісу. Там розкладають принесену їжу та починають пригощатися.
Після пригощання дівчата розходяться лісом і вибирають одну або кілька берізок для завивання. Вінки в'ють прямо з гілок берези, не відриваючи їх від дерева. Коли берези вже «прикрашені», дівчата обирають старшу куму, підкидаючи вгору хустки: котра підкине вище — та й старша кума. А в день власне Трійці дівчата знову йдуть до лісу — розвивати берези. Стан вінка з березового гілля показує дівчині, яка його завивала, яким для неї буде наступний рік — вдалим чи не дуже.
Або ж так. Дівчата та хлопці парами завивали гілки на березі колом, обнімаючись крізь нього. Тоді хлопець зрізав цей «вінок», щоб гілки не розійшлися, а дівчина кидала його на воду, ворожачи на ньому, як у час купальських свят. Учасники обряду (чи це пара — хлопець з дівчиною, чи двоє дівчат) ставали кумами — найближчими друзями:

Ой кумочки, да голубочки,
Ми у ліс ідем, ми кумиться йдем!
І покумимося, й поголубимося!
А на дубочку два голубочки:
Вони купляться, обіймаються й пригортаються...


[ Изображение на стороннем сайте: f86d313e8b62.jpg ]


Трохи по-іншому виглядає обряд завивання берези в білоруському варіанті: дівчата розвішують на березах уже готові, заздалегідь сплетені з квітів вінки, а потім стрибають навколо дерев, ляскають у долоні та співають. Замість «старшої куми» дівчата обирають з-поміж себе «русалку», яка й верховодить у жартах і танцях з нагоди свята.
Українські дівчата за старих часів на Зелені свята «водили тополю». Серед дівчат обиралася найвища дівчина — «тополя». Обрану «тополю» прикрашали намистом, різнокольоровими стрічками, барвистими хустками. І ось «тополя» вбрана, тепер дівчата починали водити її по селу й по полях. Кожна людина, яка зустрічала цю урочисту процесію, повинна була чимось обдарувати дівочу громаду. Подібну традицію мають білоруси — «водіння куща», хорвати, естонці, німці, чехи та словенці водять убраного зеленими гілками хлопця — «зеленого Юрія».
Суботнього ранку, напередодні Трійці, і незаміжні дівчата, і молодиці знову йдуть збирати квіти й зілля, а ввечері цього ж дня уквітчують будівлі, ворота, дерева навколо оселі й господарських споруд. Клечанням називають зайві дерева та просто гілки, що зрубані саме в цей день, тому й виникла одна з назв святкового тижня — клечальний тиждень.
Не тільки українці мають звичай святкового уквітчування. Подібні традиції має Данія, Норвегія та Швеція: молодь із зеленим клечанням зі співами та музикою здійснювала урочистий похід від лісу до рідного міста або села. За старих часів англійці мали красивий звичай уквітчувати свої оселі. Певною екзотичністю відрізняється святкування індійців: двом дівчатам доручають принести з лісу гілку священного дерева. Дівчата, яким випала така честь, обливають обране дерево олією та вином і лише після цієї процедури відламують гілку. Принісши її в село, кладуть на заздалегідь приготовлений для жертвопринесення камінь на березі річки або хоча б струмка. Після жертвопринесення (зазвичай лиха доля випадає цапові) люди танцюють, співають і влаштовують ігри.
Надвечір господарі вносять у хату молоду осику. Це своєрідне ворожіння: якщо зранку все листя залишилося свіжим — усі члени родини будуть живі-здорові, а те, скільки листочків зів'яло або почорніло, віщувало, наскільки серйозні негаразди чекають на цю сім'ю. Отже, принесення зеленої гілки до хати вважається дуже важливим у різних народів, можливо, це пов'язано з закликанням урожаю та багатства, що вноситься разом із священною гілкою.
Та й у цілому давні слов'яни вшановували дерева, поклонялися їм, приносили жертви й інші обряди під їхніми вітами. Найбільше шанувався дуб, саме під ним виконувалися найважливіші магічні дійства.
Давні німці найбільше шанували липу, навіть проводили під нею суди; у пруссів липа вважалася деревом бога весни; ясен вважався деревом верховного бога західних слов'ян. Навіть із запровадженням християнства та, відповідно, запеклими спробами винищення найменших залишків язичницьких вірувань ці «зелені традиції» виявилися надзвичайно живучими.
Цей день — русалчин Великдень. Господині роблять жовті крашанки та роздають їх дітлахам. Ніхто не повинен працювати, оскільки русалки можуть розгніватися, що їх не вшановують, і наробити шкоди господарству, наприклад зіпсувати посіви. Щоб задобрити русалок, дівчата замішують тісто на свяченій воді, печуть хліб і відносять його на поле — пригощають мавок і русалок. За народними віруваннями, якщо сплести вінок для русалки й залишити його в лісі, то русалка на знак подяки пошле дівчині багатого нареченого.
Не можна на русалчин Великдень ходити одному до лісу, у поле або заходити у воду — русалки можуть залоскотати. Як «запобіжний засіб» можна використовувати любисток і полин: спочатку насипати їх у воду, а вже потім самому заходити. У більшості європейських народів є власні русалки, тільки називаються вони по-іншому, та й «обов'язки» їхні можуть дещо відрізнятися. Наприклад, сербські русалки — віли — жодних неприємностей людям не завдають, а тільки допомагають: готують грім і блискавку, збирають хмари, віщують майбутнє.
Субота Зеленого тижня — поминальний день. Оскільки, за народними, віруваннями, на Зелені свята прокидаються мерці, люди вважають за необхідне відвідати могили померлих родичів і друзів, згадати їх добрим словом. Перекази свідчать: якщо не обминути померлих своєю увагою в цей час, вони допоможуть уберегти поля.
Загалом русалчині свята тісно пов'язані з язичницьким ушановуванням води, її очисної, життєдайної сили.
Зелені свята нерозривно пов'язані з піснями. По-перше, це маївки. Маївки — твори календарної обрядовості, назва яких, можливо, походить від «май» (травень) чи «маяти» (прикрашати зеленню) або «мавки» (духи лісу та поля). Ними супроводжувались усі обряди Зеленої (Клечальної) неділі та пов'язані з нею ігрища молоді. Найпоширенішим тут є мотив замаювання хат, подвір'їв:

Звеселіло подвір'я
Прийшло зелене іря...
...Везе Касійко бука,
Бука зелененького
Для ґазди молоденького.
Уся череда, уся,
Тільки скотаря нема.
Пішов скотар на зілля.
Нинька свята неділя.

Окрему групу становлять маївки, якими супроводжувались обряди прикрашання худоби, що зберегли зв'язок із тотемними поклоніннями, і носять серйозний характер (ці твори іноді носили назву «пастуші пісні»):

Мене мама будила
І так мене просила.
Аби я збирав цвіточки
Худобі на віночки. —
І би-сте вінки вили
Худобу намаїли.
Як буде веселонька
Та й буде здоровонька.

Далі хлопці й дівчата сходяться докупи та радяться, як краще вити віночки, і, виплітаючи їх, величають корівок за молоко, сметану, масло, сир. У деяких піснях зустрічаються звертання до окремої корови:

Вийся, віночку, гладко,
Як червоненьке яблуко.
Та й вийся, увивайся,
На корову придайся.
Пасла Красечка, пасла,
Цебер каші принесла.
Ой ми вінки ввивали,
Щоби-сьмо Красю вбирали.

В окрему групу виділяються майські пісні, якими супроводжувалися обряди водіння тополі, куста, кралечки: Стояла тополя край чистого поля. Рефрен:

Стій, тополенько, стій не розвивайсь,
Буйному вітроньку не піддавайсь...

Цей обряд, до речі, зберігає не лише зв'язок із анімістичними уявленнями, а й з Великодніми святами на основі вшанування культу покійників. В обряді «куста» також звучать мотиви проводів дівчини до зеленого гаю, її зустрічі з парубком чи козаком, розмова між ними. У цьому виявляється поєднання культу духів з ігрищами молоді під час Зелених свят.
Тема весняних молодечих ігор продовжується у маївках, якими супроводжувались ритуали «гойдалки» — гойдання дівчат та хлопців на «вербових колисках», що передували їх любовним забавам:

Ой у лісі, при горісі, при дубку,
Там повісив Іваньо гойдалку.
Та посадив Голяну — кохану.
Гойдайся, Голяно, високо,
Щоб було видненько далеко.
Щоб твої биндочки маяли,
Щоб твої перстені сяяли.

Часто така гойдалка називається колискою. Можливо, подібний ритуал очищення повітрям здійснювали і з покійниками, що дійшло до нас в окремих елементах казок, де мертву царівну підвішують у лісі у скляній чи кришталевій колисці (труні). Подекуди подібні ритуали відбувались на Великдень у зв'язку із культом померлих предків.
У маївках часто зустрічаються любовно-еротичні мотиви та мотив ворожіння по куванню зозулі, що споріднює їх із гаївками:

Іграла зіронька, іграла,
З ким ти, дівочка, гуляла? І гуляла?
— З тобою, хлопчичок, з тобою, і з тобою,
Під зеленою вербою, і вербою.
Над холодною водою, і водою,
Під колючою грушею, і грушею,
З тобою, хлопчик, з душею, і з душею.


[ Изображение на стороннем сайте: c2da24c6de17.jpg ]


Маївки, як і більшість жанрів календарної обрядовості, є творами усної народної пісенності, де дійство поєднується зі словом, вони нерідко виконуються у формі діалогу.
Не менш цікаві русальні пісні — жанр календарно-обрядової лірики, пов'язаний із святкуванням Русалій (Русального тижня, русального Великодня). Оскільки це свято було пов'язане з духами землі й води, то в русальних піснях широко відображені не лише їх архетипи, а й образи, що їх супроводжують: ночі, місяця, берега, річки, криниці, верби тощо.
Так, образ місяця в піснях-замовляннях є невід'ємним атрибутом русалчиних гулянь (вважалось, що при місяці вони виходять із води й водять хороводи):

Ой вигляни, срібний місяцю, із-за хмароньки,
Бо повинна вийти з води сестра-русалонька.
Розпрощалася вона зі світом, моя мила,
А сьогодні повинна вийти, бо зелена неділя.

Частий мотив цих творів — прохання русалками у жінок полотна, сорочок чи наміток:

Сиділа русалка на кривім березі,
Просила русалка у жіночок наміток,
У дівочок сорочок:
— Жіночки-подружки, дайте мні намітку!..


[ Изображение на стороннем сайте: c1b39540fd29.jpg ]


Щоб задобрити русалок, жінки у ці дні самі розвішували по деревах дарунки.
Хоча русальні пісні сповнені глибокого ліризму, поетизації образів лісових, польових та водяних істот, вважалось, що русалки можуть завдавати багато шкоди людям і навіть забрати їх із собою «на той світ». Частим у цих творах є мотив загадування русалкою загадок людині, з якою вона зустрілась:

Ой біжить, біжить мала дівчина,
А за нею та русалочка:
Та послухай мене, красна панночко,
Загадаю тобі три загадочки,
Як угадаєш — до батька пущу.
Не угадаєш — до. себе возьму.

Тут образ дівчини-семилітки перегукується із відповідним казковим персонажем. Усі ці загадки, як і їх відгадки, сягають корінням глибокої давнини, сповнені сакральним змістом, сприймаються як такі, які може відгадати лише посвячена людина:

А що грає — голос має?
А що плаче — сліз не має?
А що біжить без пригону?
А що світить в ясну пору?
А що в'ється круг деревця?
А що горить без полум'я?
А що росте без кореня?
— Хіба я не дівчина,
Щоб я того не відгадала:

Скрипка грає — голос має,
Сокіл плаче — сліз не має,
Вода біжить без пригону,
Місяць світить в ясну пору,
А хміль в'ється круг деревця,
Сонце горить без полум'я,
Камінь росте без кореня.


[ Изображение на стороннем сайте: 70c34f48c665.jpg ]


Але дуже часто ці пісні завершуються тим, що «Дівчина загадочок не вгадала, Русалочка дівчину залоскотала».
Завершувались Русалії урочистими проводами русалок із села, що супроводжувалось подекуди водінням дівчини, її ритуальним поливанням, проводами до води. Тема проводів русалок теж знайшла своє відображення у русальних піснях:

Проводили русалочки, проводили,
Щоб вони до нас не ходили,
Да нашого житечка не ломили,
Да наших дівочок не ловили.
Або:
Проведу я русалоньку до бору,
А сама вернуся додому.
Ми свою русалоньку проводили,
Гіркою осикою заломили.


[ Изображение на стороннем сайте: 47f27138cf4b.jpg ]


Як у весняний період, під час Зелених свят та Русалій були і свої особливі ігри. Серед хлопців поширеними були бої, перебої та перегони. Бились один на один чи група проти групи. Ці ігри були дуже різноманітними за своїми правилами — учасники могли битись кулаками чи без рук (тільки грудьми). Можливо, ці ігри були символічним утвердженням повної перемоги літа над зимою, або ж були змаганнями між двома парубочими громадами. Деякі науковці вважають, що ігрища на тематику боротьби є замовляннями перед військовими діями, війнами.
Також парубки з дівчатами грали гру «Горюдуба», що теж є глибоко символічною: пара (дівчина з хлопцем) втікає від «ловця», який ловить дівчину, а всі в цей час вигукують: «Гори, гори ясно, щоби не погасло!» Ця гра була про віщенням купальських свят, щоб ясно горіло і сонце, і вогнище, яке воно уособлювало.
Отже, за тематикою, мотивами та образністю русальні пісні виявляють зв'язок із жанрами весняної обрядовості, із повір'ями, легендами, забобонами, а також містять казкові елементи та приказки.

http://www.pravmir.ru/den-svyatyx-apostolov-petra-i-pavla/

День святых апостолов Петра и Павла – 12 июля

Сегодня мы празднуем память святых апостолов Петра и Павла. Разница между ними колоссальная в том, что апостол Петр был с самого начала верным учеником Христов, был свидетелем всего, что случалось вокруг Христа с первого момента Его выхода на проповедь.

Наоборот, апостол Павел был Христовым врагом, Его противником, он не верил в Него как в Мессию, он считал Его лжепророком; он вышел на проповедь не с тем, чтобы возвещать Евангелие, а с тем, чтобы быть гонителем христиан. Что же случилось в том и другом?

Апостолы, все 12 апостолов, были люди, которые знали Христа с самого начала, и я бы сказал, вероятно, не только с самого начала Его проповеднической деятельности, Его служения миру, а еще раньше. Мы знаем, например, что Нафанаил жил в Кане Галелейской, в немногих километрах от того места, где родился Христос; и другие апостолы все свое детство, всю молодость жили неподалеку. Апостол Петр выделен тем, что он первый провозгласил Христа как Сына Божия, как Бога, пришедшего плотью на землю для того, чтобы быть воплощением Божественной любви и отдать Свою жизнь на спасение мира.

Апостол Павел был гонителем, но он тоже свидетель о Христе, и свидетель чего-то чрезвычайно важного: того, что человек, который раньше не верил во Христа, Его ненавидел, преследовал, вдруг оказался лицом к лицу с Христом воскресшим. Все апостолы были свидетелями жизни, распятия, смерти Христовых, но они встретили Христа сразу после воскресения. Апостол Павел Его встретил уже спустя, и стал совершенно иным человеком после этой встречи. Всю свою жизнь он отдал на то, чтобы провозглашать, как он говорил, Христа распятого и воскресшего. Воскресение Христово он воспринял событием не только своей жизни, но и всей жизни мира. Он говорил, что если не воскрес Христос, то наша вера тщетна и мы самые несчастные из людей (I Кор. 15, 14). Понять это можно легко: ведь если бы Христос не воскрес, то вышло бы, что мы живем ложью, фантазией, мы в мире нереальности, в мире какого-то бреда.

Вот два апостола, которых мы вспоминаем. Апостол Петр не был безукоризненным во всех отношениях, так же как и апостол Павел. Все апостолы были настоящими, подлинными людьми, и когда Христос был взят в саду Гефсиманском, когда Его судили, страх их объял и они бежали. Петр даже отказался от Него. Но потом они оказались бесстрашными проповедниками: ни муки, ни крест, ни распятие, ни тюрьма – ничто не могло их отлучить от любви Христовой, и они проповедали, и эта проповедь действительно явилась тем, чем ее называет апостол Павел: вера наша – победившая мир. Вот мы и празднуем их день, ликуя о том, что радикальный гонитель и верующий от начала встретились в одной, единой вере о победе Христовой – Крестом и Воскресением.

Митрополит Сурожский Антоний


[ Изображение на стороннем сайте: 393ffb07b139.jpg ]


Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Аминь!
Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Так молитвенно обращаемся мы к святым великим апостолам Христовым Петру и Павлу. Из всех апостолов Святая Церковь особенно прославляет этих двух апостолов, называя их славными и первоверховными. Такая высокая честь воздается им за те великие труды и подвиги в деле Евангельского благовествования, какие они на себя подъяли. Даже святитель Иоанн Златоуст затруднялся отдать кому-либо из них более предпочтения, неоднократно называя обоих их столпами Церкви. Господь наш Иисус Христос избрал их для того, чтобы они пронесли Его учение во все концы вселенной, которая в то время была погружена во тьму языческую, утопала в разврате, сластолюбии и нечестии. Вот эту тьму и надлежало ученикам Христовым прогнать и озарить землю светом слова Божия.По свидетельству слова Божия, апостолы занимают особое место в Церкви — «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1 Кор. 4,1).

Облеченные равной силой свыше и одинаковой властью разрешать грехи, все апостолы сядут на двенадцати престолах возле Сына Человеческого. Хотя некоторые апостолы и отличены в Писании и Предании, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, ни один из них не был главным и даже превосходящим честью остальных. Но так как в Деяниях апостольских преимущественно повествуется о трудах апостолов Петра и Павла, то Церковь и святые отцы, благоговея при имени каждого из апостолов, этих двоих называют первоверховными.

Церковь прославляет апостола Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога Живаго; Павла же яко паче иных потрудившегося и причисленного к высшим из апостолов Духом Святым (2 Кор. II, 5); одного — за твердость, другого — за светлую мудрость.

Камень недвижимый в основании Церкви – Петр; движущая сила – Павел; тот Церковь держит, этот – строит. И вот эти два человека, столь тяжко согрешившие – один как гонитель Церкви Христовой, другой как предатель, отрекшийся от своего возлюбленного Учителя и Господа, – были восставлены Спасителем и возведены на апостольское служение. Святая Православная Церковь почитает их как первоверховных апостолов, ибо апостол Петр возглавлял проповедь христианства среди иудеев, а Павел – среди язычников. Мы должны всегда иметь перед глазами примеры этих апостолов и помнить, что Господь не только восставил их от тяжких согрешений, но и сподобил величайшей благодати. Потому и мы не вправе отчаиваться или унывать.

Петр первоначально назывался Симоном, имя Кифа (Петр) - еврейское слово, означающее "скала, камень", было дано ему самим Христом. Петр был старшим братом апостола Андрея Первозванного. Петр становится участником многих событий, описанных в Евангелии. Именно его тещу исцелил Христос - и это было одно из первых чудес. Петр участвовал в чудесной ловле рыбы, когда, после долгих безрезультатных попыток поймать хоть что-нибудь, по слову Христа сети рыбаков наполнились рыбой настолько, что стали рваться под тяжестью улова. В тот момент Петр впервые признал во Христе Господа, ужаснулся и в священном, благоговейном страхе стал умолять Христа: "Выйди от меня, ибо я человек грешный". Апостол Петр вместе с Иоанном и Иаковом были свидетелями Преображения Христа на горе Фавор и через некоторое время - его страданий в Гефсиманском саду. Там Петр отсек ухо одному из стражников, пришедших схватить Христа. Петр искренне уверял Христа, что никогда не отречется от Него. И отрекся несколько часов спустя. А потом к нему приходит осознание совершенного, раскаяние и горькие слезы. Апостола Петра называют Апостолом надежды христианской. Ведь он находит в себе силу признать свое предательство и сокрушенно плакать о своей, столь знакомой всем нам, слабости. И после покаяния именно его Господь трижды утверждает в апостольском звании словами - "паси овец моих".

К возвышенным истинам, собственно – к Истине, невозможно прийти одними человеческими усилиями, ибо только Бог может открыть человеку Истину, утвердить его в ней и сохранить в ней до конца его дней. «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». В этих словах речь идет о вере апостола Петра. Итак, камнем назван не сам Петр как немощный человек, а его вера, дарованная ему Богом. А поскольку его краткое, но искреннее исповедание веры «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» будет сохраняться и каждым верующим человеком, в первую же очередь, сохранялось апостолами и святыми отцами, подвизавшимися во все времена, постольку и «врата ада не одолеют» ни какого-то отдельного христианина, ни всю Церковь, составляющую народ Божий. Апостол Петр нас учит, что, если делая добро и страдая, мы терпим, то это угодно Богу. «Что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы пошли по следам Его» (1Пет.2,20-21).

Имя Павла, первоначально Саул, или Савл, было дано ему в честь первого иудейского царя. Избрание апостола Павла на апостольское служение абсолютно непостижимо с позиции человеческого разума. Человек, яростно сопротивлявшийся распространению учения Христа, вдруг становится пламенно верующим. Ему является Сам Христос со словами: "Я Иисус, которого ты гонишь". Обращение Павла состоялось на 30-м году жизни, после этого - еще 30 лет апостольского служения. Пережив личную встречу с Христом, Павел свидетельствует о нем перед народами. Он совершает несколько миссионерских путешествий и проповедует в Аравии, Сирии, Палестине, на Кипре, в Антиохии, в Афинах и многих других городах. Всюду творит чудеса и... терпит гонения. Им основано множество поместных Церквей, к ним он и обращает свои знаменитые послания, которые получают название "Павлово Евангелие".

Судьбы этих двух удивительных христианских первопроходцев наводят на мысль о таинственной глубине человека, которую один только Бог может увидеть. Как, например, в рыбаке Симоне кроется "камень" Петр, и как в гонителе Савле сокрыт "избранный сосуд", Павел?

Божий человек потому стоит так твердо, что как бы высоко ни вознес Бог, его сокрушенное сердце всегда помнит о глубине падения. Павел говорил о себе, что "недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию".(1Кор.15,9). А Петр до самой смерти плакал, слыша пение петуха.

Какой же урок и какое назидание извлечем мы из жизни святых апостолов Петра и Павла, этих великих тружеников на ниве Христовой?

Каждый из нас, рождаясь в жизнь земную, получает от Господа наследие — ту ниву, возделывать которую он призван. Нива — душа наша; жизнь земная — срок для ее обработки. Хозяин нашей души и жизни — Господь, Которому мы и должны будем дать ответ в своей деятельности. Отсюда наша первая и непременная обязанность — заботиться о своей ниве, о душе, о ее спасении.

У кого же мы должны учиться этому, как не у тех же святых апостолов, величайших тружеников, которые всю свою земную жизнь посвятили на возделывание нивы Христовой? Жизнь этих святых апостолов дает нам не только спасительный пример, но и указывает сам путь спасения. Святые апостолы в своих сердцах имели твердую веру и любовь к Тому, Кто послал их на это великое дело. Подражая их житию, христианин также должен иметь крепкую веру и любовь к Тому, Чье имя проповедовали святые апостолы. Вера должна быть у нас непоколебимой, разумной и сознательной, чтобы ее не могли смутить никакие пустословия лжеименного разума (1 Тим. 6, 20).Имея такую веру, сердце истинного христианина должно гореть искренней любовью к Богу и людям, той любовью апостола Петра, которую он засвидетельствовал пред Христом: «Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя» — на троекратное вопрошание: «Симоне Ионин, любиши ли Мя ?» (Ин. 21, 15— 17). И той любовью к людям, о которой говорит апостол Павел: «Ходите в любви, яко же и Христос возлюбил есть нас и предаде Себя за ны» (Еф. 5, 2).

Не оставит и нас с вами Господь Своею милостью в той или иной мере, если и в нас будет эта решимость полюбить Христа и следовать Ему во все дни своей жизни. Если мы не успеем очиститься от всех грехов и страстей своих и умрем, имея в своей душе решимость любить Христа всем существом и неуклонно соблюдать все Его заповеди, то душа наша не пойдет к бесам для адских мук, но пойдет туда, куда она имела направление перед смертью, т.е. ко Христу и в Его Небесное Царство для вечного райского блаженства.

Да вдохнет Господь Своею благодатью эту спасительную решимость в наши сердца. Да сподобит Он нас иметь не только решимость любить Христа, но и самую любовь к Нему, чтобы и здесь, и в будущей жизни мы были обладателями божественной радости, этого истинного нашего счастья и блаженства, и временного, и вечного. Да удостоит всех нас Господь сего небесного блага молитвами Первоверховных апостолов Петра и Павла, молитвами и всесильным заступлением перед престолом Божиим за нас грешных Пречистой Божией Матери Девы Марии. Аминь.

Настоятель Михаило-Архангельского Храма протоиерей Роман Уточкин

http://ru.wikipedia.org/wiki/П...а_Господня

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, также Медовый (Первый) Спас — православный праздник в первый день Успенского поста. По Уставу относится к малым праздникам «со славословием», но имеет один день предпразднества.


[ Изображение на стороннем сайте: 2ce6a9cc378a.jpg ]


Русское название праздника «происхождение» — не вполне точный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в название праздника добавлено слово «изнесение».

История установления праздника

Праздник был установлен в Константинополе в IX веке первоначально как местный. В XII—XIII веках он утвердился во всех Православных Церквах. На Руси появился с распространением Иерусалимского устава в конце XIV века.

http://www.otechestvo.org.ua/main/20068/1402.htm

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице Семи мучеников Маккавеев

Все эти события вспоминаются и празднуются Церковью 14 августа. В этот день начинается и строгий Успенский пост, продолжающтйся по 27 августа.

Греческий часослов 1838 года так объясняет происхождение праздника Происхождение Честного и Животворящего Креста Господня: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороге и улицы для освящения мест и в отвращение болезней". Накануне Крест выносили из царской сокровищницы и полагали на престоле церкви Святой Софии. С настоящего дня до праздника Успения Богородицы, т.е. до 28 августа по новому стилю, совершали по всему Констатинополю особый богослужебный поминальный чин - литию, крест предлагался народу для поклонения. Это и есть происхождение Честного Креста.

В русской Церкви этот праздник соединился с памятью Крещения Руси. В сказании, составленном по благословению Патриарха Московского и Всея Руси Филарета в 1627 году говорится: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".

Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1", т.е. 14 августа по новому стилю.

И в настоящее время, по принятому в Православной Церкви уставу, совершается в этот день освящение воды, Честный Крест выносится накануне во время утрени и переносится с престола на середину храма архиереем или священником. Крест убирается благовонными цветами, васильками. В день праздника вместе с освящением воды совершается освящение меда, т.н. первый медовый Спас: "Спас на воде", "Мокрый Спас".

Это первый из трех праздников Всемилостивому Спасу, совершаемых в августе. Второй - Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, празднуемый 19 августа. Третий - перенесение в Константинополь Нерукотворного Образа Господа - 29 августа.

Три этих праздника соединяют собой Успенский пост. 14 августа вспоминаются Церковью и семь святых мучеников Маккавеев. Имя Маккавей, что переводится как "Кто подобен Тебе из богов, Господи", носил иудейский вождь Иуда, победоносно сражавшийся с сирийским царем Антиохом Епифаном. Потом Маккавеями стали звать всех братьев и потомков его, которые пострадали за хранение отеческих традиций.

Святые мученики Маккавеи стяжали себе мученические венцы в дни тяжкого для своего народа рабства. Приверженец эллинского культа Антиох, ввел в Иерусалиме и всей Иудее язычество и осквернил храм Господень. Многие отпали от Истинного Бога. Однако оставались и те, кто скорбел о падении народа Божия, продолжая верить в грядущее пришествие Спасителя. Законоучитель Елеазар за приверженность Моисееву Закону был судим, пошел на мучения и скончался в Иерусалиме.

Мужественно претерпели жестокие муки за веру и ученики святого Елиазара - семь братьев Маккавеев и их мать Соломония, отказавшись принести жертву языческим богам. После смерти своих детей святая Соломония над их телами воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась. Произошло это событие в 166 году до Рождества Христова.

Подвиг семи братьев Маккавеев воодушевил Иуду Маккавея, поднявшего восстание против Антиоха. С помощью Божией победа была одержана, а храм Иерусалимский очищен от идолов.

Праздник в честь мучеников Маккавеев - один из древнейших праздников христианской Церкви. В честь этих мучеников писали похвальные слова знаменитые отцы и учители Церкви: Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и другие.

Примером ветхозаветных мучеников пастыри Церкви воодушевляли первых христиан переносить начавшиеся на них жестокие гонения потому, что если сердцем веруешь в правду и любишь, то и устами должен исповедовать. Сияние веры в Господа должны обнаруживаться в делах и словах наших.

Мученики, которые сегодня празднуются Церковью, да укрепят нас в любви, добрых делах и вере, и на нашей душе будут написаны слова Христа: "Кто исповедует Меня перед людьми, того Я исповедую перед Отцом Небесным, а кто постыдится Меня, того и Я постыжусь перед Отцом Моим Небесным".

В службе святым мученикам говорится: Премудрости Божией столпы седмочисленные и Божественного света светильники семисвечные, Маккавеи Всемудрые, прежде мучеников - превеликие мученики, с ними же Богу помолимся о спасении почитающих Вас.

Протоиерей Александр Кравченко, магистр богословия


http://holiday.meta.ua/spas07/1s07.php

Первый спас

14 августа

Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.


[ Изображение на стороннем сайте: e985442c48c1.jpg ]


Первый Спас (Спасовки, Спасов день, Происхожденьев день, Маковеи /Маккавеи/, Медовый, Пчелиный, Мокрый, Водный, "Спас на воде", Калинник (сибирск.), Соломониды-бабушки /сибирск./) - народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.

В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название - Происхожденьев день) и празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.

Праздник Происхождения Честных Древ перенесен на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода на воды. Для того, чтобы защитить город от часто случавшихся в августе эпидемий из сокровищницы императорского дворца выносили священную реликвию - сохранившуюся частицу Животворящего Древа Креста, на котором был распят Иисус Христос. Реликвию несли с крестным ходом, включавшим императора, к источнику Спаса, расположенному за городской стеной, и далее в храм Святой Софии. До праздника Успения Богородицы святыню носили по городу с крестным ходом "для освящения мест и для отвращения болезней", предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника - "происхождение" (вместо "вынесение", "исхождение") честных древ креста - как неточный перевод греческого названия.

На Руси видоизменение праздника Происхождения креста привело к установлению в к. XIV в. праздника с поклонением честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV - XV вв. в прологах - славяно-русских церковно-учительных сборниках - появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трех святынь - Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса. Знамение произошло во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а также русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 г. Противники были побеждены и обратились в бегство, а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходившим от святых икон. В честь чего и был установлен праздник. К XV в. относятся иконы Происхождения креста, на которых изображался византийский крестный ход к водам Спасова источника. В XVI-XVIII вв. строились церкви, посвященные празднику Происхождения Честного и Животворящего Креста Господня. Их число было невелико, иногда они переименовывались в Спасские или Всемилостивого Спаса. В настоящее время в этот праздник при богослужении совершается вынос креста на середину храма и поклонение ему, а после литургии - крестный ход на воду.

Согласно же древнему преданию, 1 августа святой благоверный князь Киевский Владимир крестился сам и крестил Русь. В этот день в память о Великом событии Крещения Руси совершается освящение воды. В "Сказании действенных чинов святыя соборные и апостольския церкви Успения" (1627 год) говорится: "А на Происхождение в день Честного Креста бывает (крестный) ход, освящения ради воднаго и просвещения ради людскаго, по всем градам и весям" (Православный церковный календарь на 1993 год. С. 79).

Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси. С особой торжественностью это происходило в Москве, где совершался крестный ход на воду и чин водоосвящения, отличавшиеся особой торжественностью, в которых участвовал сам царь. Накануне Первого Спаса, т.е. в канун Спасова заговенья, вечером 31 июля, с Евдокимова дня на Первый Спас, государь выезжал в Симонов монастырь, где слушал вечерню, а в сам праздник стоял заутреню. Напротив Симонова монастыря, на Москве-реке устраивалась "Иордань", как в день Богоявления (См. Крещение). Над водою сооружалась сень на четырех столбах с карнизом ("с гзмызом"), которая расписывалась и увенчивалась золотым крестом. По углам "Иордани" изображались святые евангелисты, внутри нее - апостолы и другие святители. Иорданская сень украшалась цветами, листьями, птицами. Около "Иордани" устраивались два места - для государя, в виде круглого пятиглавого храма, и для патриарха, которые расписывались, украшались резьбою и огораживались позолоченной решеткой, помост вокруг них застилался алым сукном. В назначенное время, под колокольный звон государь выходил на воду, окруженный боярами и служилыми людьми, для торжественного освящения воды.

Действо Происхождения начиналось с погружения Животворящего Креста в воду. После прочтения молитв государь с боярами опускался в "Иордань", возложив при этом на обычное выездное платье святые кресты с мощами - золотые, унизанные драгоценными камнями, один из которых принадлежал первому из московских митрополитов - св. Петру, другим благословила царя Алексея его бабка, инокиня Марфа Ивановна. Переодевшись под "сенью" в сухое платье, царь прикладывался к кресту и принимал патриаршее благословение. Духовенство освященной ("иорданской") водою кропило войска и знамена, а желающим разливалась святая вода. Две серебряных стопы с этой водою отправлялись в царский дворец.

После чина водоосвящения устраивались народные гулянья. В Москве сходились гулять около Симонова монастыря; в Туле собирались на Поповом болоте, за городом. В Новгороде к Первому Спасу была приурочена Спасская "праздницкая" - народное гулянье, бытовавшее до XIX - начала XX в. и происходившее на островке, около крепостных "происхожденских" или водяных ворот, получивших данное название от того, что через эти ворота проходил в определенные дни крестный ход на реку Волхов.

Не только в городах, но и в деревнях и селах России церковью устраивалось торжественное вынесение креста, совершался крестный ход к водоемам (рекам, озерам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас - "Спасом на воде", Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защититься от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: "На Спаса в Ердани купаться - незамоленные грехи простятся". Кроме людей купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли ее в реку, для того чтобы защитить животных от разных болезней.

Так, в Зарайском у. Рязанской губ. на луг, расположенный недалеко от ручья или реки мальчики-подростки пригоняли лошадей со всего прихода. Они выстраивали лошадей в две или три линии, оставляя проход между ними, и ожидали прихода крестного хода с хоругвями и иконами. По окончании молебна и освящения воды священник в сопровождении причетника проходил по рядам лошадей и кропили их святой водою из водосвятной чаши или кандеи, при этом не оставались без внимания и лошади крестьян и господ, приехавших на водосвятие. В некоторых местах лошадей не кропили водою, а перегоняли вплавь через реку, в которой вода предварительно освящалась. Лошадей, как и весь другой скот, обычно купали в этот день в последний раз, так как считалось, что если выкупать лошадь после этого дня, то она не переживет предстоящей зимней стужи - у нее "застынет кровь"; а на следующий день поили их через серебро, т.е. положив в воду что-нибудь серебряное, чтобы они были здоровыми и сильными.


[ Изображение на стороннем сайте: 7d10b2210cd8.jpg ]


Именовался Первый Спас и медовым - от обилия меда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носили освящать в церковь (иногда говорили: "На помин родителев"). Крестьяне считали, что с этого дня пчелы прекращают производить мед ("пчела перестает носить медовую взятку"), поэтому необходимо было "заломать соты" ("На Первый Спас заламывай соты"), иначе пчелы из соседних ульев заберут весь мед. Для "выламывания" первых сот на пасеке пчеловод одевался в чистую одежду, осенялся крестным знамением, выбирал самый богатый по медовому запасу улей - после чего "подрезывал" соты ("На Первый Спас макай в мед ножи" - смоленск.) и, положив часть их в новую, не бывшую в употреблении деревянную посуду, относил в церковь. После обедни священник освящал мед нового урожая и только теперь его разрешалось есть. Часть освященного меда ("попова доля") оставалась в церкви, затем угощался причт, нищие ("На Первый Спас и нищий медку попробует!") и дети. Пробуя первый мед, ребята приговаривали:

"Дай, Господи, хозяину многие лета,
Многие лета - долгие годы!
А и долго ему жить - Спаса не гневить,
Спаса не гневить, Божьих пчел водить,
Божьих пчел водить, ярый воск топить -
Богу на свечку, хозяину на прибыль,
Дому на приращение,
Малым детушкам на утешение".
(Коринфский А.А. 1995. С. 324).

Возвратившись из церкви, пчеловоды разговлялись свежим медом, пирогами с пшенной кашей и медом, варили "медяные" квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом меду огромный хлеб-пряник из первой ржаной муки нового урожая.

Ко дню Первого Спаса приурочивалось начало и других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна ("Готовь гумна и овины"), устраивали "сиротские и вдовьи помочи", т.е. приходили помогать по хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, до праздничного обеда ("На вдовий двор хоть щепку кинь!"). Часто сами приносили и угощение. Приговаривали:

"Ты - за себя,
Мы - за тебя,
А Христов Спас -
За всех нас!"
(Коринфский А.А. 1995. С. 326).

Особо почитался Первый Спас в южных губерниях России, где раньше созревал хлеб и плоды, и где этот праздник приравнивался по значению ко Второму Спасу (см. Преображение Господне). Так, в южной Великороссии к Первому Спасу в основном заканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освящать в церкви венки, сплетенные из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшего урожая. В народе говорили: "Спас - всему час"; "От Первого от Спаса накопит и мужик запаса"; "Спасов день покажет, чья лошадка обскачет", т.е. кто вовремя или быстрее других соберет урожай в поле.

В день Первого Спаса в центральной и южной полосе России начинался ранний посев озимой ржи ("Первый Спас - первый сев"; "На Первый Спас паши под озимь, сей рожь, готовь гумна и овины"; "До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, на Спас - засевать!"). Перед началом пашни устраивались крестные ходы на поля; совершалось освящение семян, для чего их насыпали в лукошки и выносили в поле, либо несли для освящения в часовню, церковь или к колодцу, где происходило водосвятие. Семена ржи для освящения приносились лишь частью крестьян, остальные брали у них по горсточке. При освящении семян священником читалась особая молитва: "Отжени (отгони) от нас, (господи), вся, снедающая плод наш земный, и всякое наказание, праведно наводимое на ны (нас), грех ради наших; и богатыя твоя щедроты ниспошли на вся люди твоя…" (Смирнов М.И. 1927. С. 50-51). Освященную рожь приносили домой, складывали к остальным семенам, либо бросали первой горстью на полосу во время сева.

Кроме освящения ржи в Первый или Второй Спас (см. Преображение Господне) вынимали во время службы т.н. "засевальную просфору", которую позже помещали в лукошко с семенами или привязывали к нему на веревочке. Некоторые крестьяне сохраняли к началу сева "благовещенскую" или "четверговую" просфору, брали с собой икону, крест, пасхальное яйцо, хлеб и соль (владимирск.).

Накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел - у кого оно окажется полнее, тот и должен сеять рожь, чтобы урожай был "полный" (смоленск.).

Перед началом сева озимых находили в деревне старика - умелого и опытного пахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: "Посей ты, дедушко, первую горсточку на твое стариковское счастье!" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 299).

С Первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенского поста, считающегося "осколком от Великого поста", поэтому его и почитали также как и Великий пост ("Успенский пост мужика досыта кормит"; "Спасовка - лакомка, а Петровка /Петровский пост/ - голодовка"). Отмечались и различные природные явления, бывающие около дня Первого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас первым Калинником и утверждали, что он "влечет за собой инеи", которые губят хлебные злаки в период созревания. "На Спаса инью не было - хлеба уйдут (дозреют)"; "Пронеси Калинника мороком либо туманом!". Говорили: "Если за неделю перед Спасом аисты станут приготовляться к отлету, то рано зима станет и будет морозная, а весна будет теплая"; "На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи" ("Отлетает первый табун стрижков" (сибирск.)). Замечали, что "ласточки отлетают в три раза, в три Спаса" (1, 6 и 16 августа). Считалось, что накануне Первого Спаса ласточка в последний раз облетает деревню. А в сам Спас в некоторых губерниях после службы в церкви дети собирались на краю деревни - "просить касаток". Ребята играли в различные игры и при этом следили - не полетит ли из деревни ласточка. Увидев вылетающую птицу, они бежали следом с приговором:

"Ласточка - касатка!
А где ж твоя матка?
Где твои братцы,
Где твои детки,
Где ж твои сестрицы?
Испей Спасовой водицы!
Улетать - не отлетай,
До Спожинок доживай".
(симбирск.; Коринфский А.А. 1995. С. 327).

Совершив такой обычай, ребята верили, что ласточки не улетят из деревни до Успения Богородицы. Говорили: "Ласточка весну начинает - осень накликает!"; "Пришел Первый Спас, держи шубу (вар. рукавицы, кожух) про запас"; "С Первого Спаса - холодные росы"; "Отцветают розы, падают холодные росы"; "С Первого Спаса и роса хороша!"; "У Первого Спаса всего в запасе: и дождь, и вёдро"; "На Первый Спас олень копыто обмочил"; "В Первый Спас - на воде - олень обмакивает лапу, во Второй Спас - на горе - обмакивает хвост (вода холодеет)". Об этом говорится в песне:

"Ты олень ли, мой олень,
Ты Алешенька!
Ты куда-куда бежишь?
Куда путь держишь?"

"Я бегу ли побегу
Ко студеной ко воде…
Мне копытцом ступить,
Ключеву воду студить!"
(Мельников-Печерский П.И. 1986. С.)

В церковной традиции день 1 августа посвящен не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев (отсюда - Маккавеев день) и их матери Соломонии. В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мучеников и названия растения - "мак", сбор семян которого приходился на это время. Говорили: "Маковей или Макотрус - собирают мак".

В Сибири этот день называли днем "Соломониды - ба(в)ушки". Соломонида почиталась матерями, беременными ("детным" и "берёжим бабам"), а также знахарками и лекарицами, упоминавшими ее имя в наговорах от "ветрянова перелому" и когда парили в бане детей.

Автор: Баранова Ольга Геннадьевна
Источник: Российский этнографический музей


[ Изображение на стороннем сайте: 63e53c324b42.jpg ]


Дорогие гости! Всех поздравляю с праздником!

http://uspenie.paskha.ru/

Успение Пресвятой Богородицы

один из двенадцати великих церковных праздников - отмечается 15 августа по старому стилю, 28 августа по-новому. С 1 августа по старому стилю или 14 августа по новому начинается двухнедельный строгий Успенский пост.

Об Успении Божией Матери ничего не говорится в Библии, но рассказ об этом событии сохранен нам в Предании Церкви и выражается в иконе Праздника и церковной службе.

Почему мы не печалимся в день смерти Божией Матери, а празднуем это событие? Потому, что одно уже слово "успение" показывает, что смерть Божией Матери была необыкновенной. Это был как бы недолгий сон, за которым последовало рождение в вечную жизнь.

Каждый человек боится смерти, а точнее, страшится при мыслях о ней (самую минуту смерти люди переживают по-разному). Это понятно: смерть неестественна для человека. Бог, создавая первых людей, творил их не для того, чтобы они умерли. Смерть после грехопадения первых людей стала уделом всего человечества. Иисус Христос, по свидетельству Евангелия, тоже пережил тяжкие душевные страдания, «скорбел смертельно» перед распятием на кресте. И именно для того, чтобы спасти человека от смерти, воплотился Сын Божий. Он прошел весь путь человека до конца, после смерти Своей душой сошел во ад и разрушил его.

После Воскресения Иисуса Христа смерть перестала быть уходом во тьму забвения. Для верующего во Христа человека смерть становится таинством рождения в новую жизнь. Все усопшие ожидают своего воскресения из мертвых, которое произойдет при Втором пришествии Христа. Кончина Божией Матери и стала примером глубоко христианского переживания смерти как таинства перехода в новую жизнь и встречи с Господом.

Святая Церковь старается и в нас вселить такое же безстрашие к смерти, а умерших называет усопшими, то есть уснувшими. Блаженная жизнь с Богом, Богородицей, святыми и своими близкими в будущем настолько несомненна для христианина, что он воистину смотрит на смерть только как на сон.


[ Изображение на стороннем сайте: 97f031f6b0ac.jpg ]

http://knigastore.net/document7261.html

Вторая жизнь. Обезьяна.
(1-3 года)

Второй возраст наступает в год, хотя, скорее всего, речь идет о семи-восьми месяцах.

Кончается двухтерриториальность, нет больше моста, связывающего с Тем миром, человек перешел в круг семьи. Зато начинает формироваться память – залог связного восприятия жизни. Хотя она еще младенческая, фрагментарная. Вспомните лучшие фильмы Тарковского, Феллини, Соловьева они фрагментарны, отрывочны. Сюжетность не свойственна мастерам года Обезьяны.

Кончился военный образ жизни. Наступила любовь – к миру, к родителям и к себе. Любовь очень конкретная и осязаемая. Надо потрогать мир, родителей, себя. Можно и лизнуть и куснуть… Ну чем не маленькая забавная, добрая обезьянка… И если любовь – это наука о взаимопроникновении, то постигнуть эту науку надо за очень короткое время – в течение второго возраста.

Любовь тождественна эмпиризму – то есть бессистемному перебору всего, что попадается под руку, так что позаботьтесь, чтобы всегда попадалось что-нибудь новенькое.

Какое резкое отличие от первого возраста – там военное однообразие, а здесь – бессистемность и разброд.

Не стоит забывать, что вкус и обоняние формируются в этом возрасте. Не надо кормить ребенка сказками о детской еде.

Фактически это первый возраст реального существования человека. Он вышел в мир, и может быть, главным открытием в этом мире окажется существование в нем своей собственной персоны. Вот почему так удачно, что Обезьяна – интроверт, знак, обращенный внутрь. В этом возрасте лишнее общение ни к чему. Пусть посозерцает свой пуп.

Осваивая свое "Я", он осваивает свое тело. Сидеть, ползать, ходить, подтягиваться – все это тоже задачи возраста. Закладывается физическая мощь на все детство. Если во втором возрасте не создали богатыря, так и будет все детство хилым.

Кстати, Обезьяна – знак волевой. Не мешайте воле ребенка, пусть одержит несколько побед, не помешает. Но все-таки надо помнить, что воспитание воли – это задачи четвертого возраста, а пока воля – скорее, отдых от любовных игр.

Третья жизнь. Коза.
(от 3 до 7 лет)

После двух с половиной лет с малышом происходит не самая приятная для окружающих метаморфоза. Сладчайший волевой физкультурник превращается в плаксивого, капризного негативиста, жулика и бездельника.

Но плохих возрастов не существует, как нет и плохих знаков. И великий знаток детских душ – Корней Чуковский больше всего любил именно этот возраст, назвав его возрастом лингвистической гениальности.

Человек осваивает весь объем мироздания. Первая часть мироздания – природа, вторая – языковой эквивалент всего сущего. Слово и мир тождественны. Так что необходимо позаботиться, чтобы и словарный запас, и запас знаний о мире у ребенка к семи годам был стопроцентным.

Пусть вас не обманет видимость застоя в развитии ребенка. Юный завершитель, как губка, впитывает слова, фразы, обороты, сказки, фильмы, горы, степи, леса. Лишь бы вы не держали его на голодном пайке впечатлений.

Разумеется, чтобы иметь столь открытую для впечатлений натуру, надо быть созерцательным и сверхчувствительным знаком – такова Коза.

Важнейшей задачей возраста становится одушевление. Ребенок одушевляет весь мир. Не сушите его слез, пусть поплачет в этом возрасте – вырастет добрым. Но не забывайте жалеть человека, он действительно беззащитен в этом возрасте.

Конечно, жизнь – не книга, и родителям терпеть упрямство, негативизм, капризы нелегко. Как бороться? Без излишней серьезности. Не надо взывать к совести – она еще не вызрела, превращайте все в игру, побольше фантазии.

Так что при некотором избытке сил и достаточном времени и этот возраст можно сделать праздником для родителей и детей. Хотелось бы дать совет – не форсируйте дошкольную учебу, пусть наиграется, наболтается, пусть голод на учебу станет волчьим.