Судьба, будь добра!

http://www.fotopalomnik.ru/lib...02-33.html

Забытый Христос

Автор: Янушкявичене О.Л

В журнале «Отрок» опубликована фотография Артура Стельмаха под названием «Забытый Христос». Распятие одиноко стоит у облезлой колонны. В каком-то смысле эта фотография может служить символом нашего времени.

Поясним сказанное. В наше время люди часто страдают от многочисленных стрессов. Обычно причиной этого считают все убыстряющийся темп жизни. Однако известный психолог Ф.Е. Василюк, определяя понятие стресса, писал: «Можно попытаться поставить мысленный эксперимент: каким должно быть некое гипотетическое существо, чтобы любое требование среды являлось для него одновременно критическим, экстремальным? Понятно, что подобное совпадение «любого» с «экстремальным» может быть только у существа, не способного справиться ни с какими требованиями вообще и в то же время внутренней необходимостью жизни которого является неотложное («здесь-и-теперь») удовлетворение всякой потребности». Фрейд называл такую установку «принципом удовольствия». Т.е. не убыстряющийся темп жизни, а направленность на удовольствия рождает бесконечные стрессы современных людей. Интересно, что клиническое обследование показало , что «фактором, повышающим риск наркотизации, является высокий уровень напряженности потребностей и низкий уровень возможности их удовлетворения».

"Бери от жизни все!" — этот расхожий рекламный девиз, по сути, определяет модель современной культуры. При этом никто не спрашивает, откуда это пресловутое "все" в жизни берется.

Большинству наших современников свойственна инфантильность, которая стремится к искаженному идеалу детства: беззаботной жизни, полной развлечений и удовольствий. В связи с этим на детство возникает иной, чем раньше взгляд. А. Рогозянский писал : «Раньше, еще совершенно недавно, никто не сомневался в том, что детство по самому своему смыслу обращено ко взрослению. Даже оставаясь по малости лет отделенным от взрослых задач, ребенок мог сознавать относительность и временность такой своей "жизни в кредит". Ныне, напротив, молодежные ценности выступают как самостоятельные, самодостаточные и даже более того противопоставленные ценностям старших. Взрослеть не нужно торопиться, во взрослом состоянии нет ничего интересного. Идеал молодежного самосознания — это быть вечно молодым и современным, смотреть на жизнь вне прагматических рамок». В вышедшей в 1967 году под редакцией Д.В.Эльконина. и Т.В. Драгуновой книге описан эксперимент по изучению поведения пятиклассников. Зафиксировано развитие в подростничестве взрослости, которую авторы понимают как «становление объективной готовности ребенка к жизни в обществе взрослых как полноценного и равноправного участника этой жизни». Одной из сторон взрослости является социально-моральная взрослость, которая «проявляется в отношениях со взрослыми - в фактах серьезного участия подростка в заботах о благополучии семьи и ее членов, в систематической помощи взрослым и даже в их поддержке, в участии в жизни семьи уже на правах взрослого человека». При этом замечено, что дети перенимают «нормы взаимоотношений» взрослых. Поэтому можно утверждать, что появление праздно живущей и развлекающейся молодежной субкультуры -это не «молодежное явление», а изменение отношения к жизни взрослых. В связи с этим стоит упомянуть, что в деревнях, где основой жизни является тяжелый крестьянский труд и где возможности развлечений сильно ограничены, «довольно незначительны различия в нормах поведения взрослых и детей» .

Франсуаза Дольто писала : «С раннего возраста дети становятся слабыми из-за протекционизма и постоянной опеки родителей: малыш не должен огорчаться - успокоительное, чтобы он заснул - тоже. Человек перестает терпеть даже малейшее беспокойство и неудобство. От него скрывают смерть, болезни, старость .Тревогу заглушают лекарствами...». Заметим, что психиатр А. Данилин на вопрос: «Что же все-таки главное в человеке?» - давал ответ : «Для христианина, во всяком случае, подлинной основой, ядром, «завязью» личности является страдание». С другой стороны, Дольто пишет, что «значительное число детей, у которых полная семья, приходя из школы, находят дом пустым, а холодильник набитым, потому что и отец и мать на работе». Дети предоставлены сами себе. «Как они узнают, как вести себя в обществе, если родители не научили их на собственном примере и не поговорили с ними об этом? Телевизор становится единственным источником общения для одиноких детей в пустом доме без взрослых». Воображаемый мир при отсутствии личностного действия не воспитывает серьезное и ответственное отношение к жизни. Очень часто лишенные общения со взрослыми подростки собираются на тусовки, где курят «травку», которая является для них утверждением группового способа существования. Основной вред «травки» заключается даже не в том, что после нее многие становятся неизлечимыми наркоманами, а в том, что она ослабляет волю к жизни и способность к действию, к тому, чтобы нести ответственность. «Быть в кайфе» становится естественным и необходимым. Альтернативой направленности жизни на получение удовольствий является христианское понятие несения креста, т.е. кроткое принятие и терпение всего, что дается.

В страшных Соловецких лагерях был такой случай. Привезли группу монахинь из какого-то монастыря. Это были крепко сбитые, чисто одетые русские женщины. Все издевательства и побои они терпели с такой кротостью, что даже у бывалых палачей пропадало желание бить. В конце концов, их поместили в барак и велели им шить. Во время шитья они пели молитвы, а через некоторое время передали своему духовнику: «Мы шли на мучения, а нам здесь хорошо...». Получается парадоксальная ситуация: направленность на удовольствия рождает стрессы, а несения креста делает условия Соловецкого лагеря «хорошими».

Понятие несения креста в христианстве не предполагает обязательного терпения страданий. «Крестом» для человека может быть маленькая зарплата, которая еле-еле позволяет сводить концы с концами, «вторая половина», имеющая злобный характер и т.д. Несение креста - это не конкретные жизненные обстоятельства, а отношение к ним, настроенность с кротостью, без истерик принять то, что приходит в жизни.
В Евангелии есть такие строчки: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою Вас». Обычно, цитируя эту фразу, обращают внимание на то, что во Христе утихают все людские страдания, и это, безусловно, так. Но в ней есть еще и другой смысл. Не могут не трудившиеся и не обремененные войти в светлую Христову радость. Установка на «здесь-и-теперь» удовлетворение всякой потребности отрезает голову у стремления в небо. Да и в земной-то жизни желание удовольствий лишает возможности ощутить радость от плодотворно прошедшего дня, от выполненного долга и т.д.
Современная субкультура держит человека в бесконечном круге: забвение-удовольствие-стресс. Круг бесконечен, т.к. забвение реальности совершается для получения удовольствия, направленность на последнее рождает стресс, стресс требует отхода от реальности - забвения. Напомним, что древние изображали в виде бесконечного круга ад. Таков труд Сизифа, который снова и снова должен вкатывать камень на гору и видеть затем, как камень катится вниз. Также бесконечно и однообразно мучается Тантал, вращается в огненном колесе Иксион.

По-настоящему выход из такого круга для современного человека возможен только через восприятие христианского мировоззрения. Призыв Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные...» не случаен. При этом христианство предполагает следующие этапы. Первый шаг -трезвение, затем вместо направленности на удовольствие - готовность нести крест, и, наконец, выход в радость. Пока крест Христов забыт для человека, его участь - вращаться в бесконечном круге стрессов.

Поговорим о понимании трезвения в христианстве. Духовное трезвение - это состояние, в котором человек реально видит свою жизнь и себя самого, при этом, святые отцы добавляли: «в соотнесенности с Божией Святостью». Трезвый взгляд на себя позволяет человеку понять, что причины большинства его неудач кроются в нем самом, позволяет без истерик принять данные ему обстоятельства жизни и с достоинством понести их.

Посмотрим теперь на нашу современность. Все в ней противоположно святоотеческой заповеди. «Расслабься», «забудься», «отвлекись» - вся наша субкультура направлена как раз на то, чтобы увести нас от реальности. Реальность для большинства наших современников тяжела. Если вдруг она осознается, то возникает стрессовое состояние: чувство одиночества, тоски, бессмысленности существования. Поэтому ее нужно отодвинуть, забыть. Постоянная громкая музыка, дискотеки, вино не дают реальности проникнуть в сознание, и кажется - все отлично. Виртуальная реальность, наркотики прячут от реальности так хорошо, что вернуться к ней уже бывает невозможно.

Однако остановимся более подробно на том, что дает духовное трезвение - способности нести жизненный крест. Апостол Павел писал, что понятие Креста Христова является для эллинов безумием, для иудеев -соблазном. Несение жизненного креста также непонятно для людей, незнакомых с христианством. Со стороны такого рода состояние кажется очень унылым: ты терпишь, терпишь, терпишь... Однако, как когда-то Крест Христов принес на землю ни с чем не сравнимую пасхальную радость, так и теперь радостью в жизни каждого человека увенчивается несение креста.

Рассмотрим этот вопрос более подробно. Так как наша статья имеет педагогическую направленность, опишем, как можно воспитывать отношение к жизни в различном возрасте. Заметим, что описываемое ниже в основном может быть принято людьми вне зависимости от их отношения к христианству. Христианина отличает от других христоцентричность его жизни. Свои поступки он старается направлять к Богу и делать их ради Бога.

Уже в утробе ребенок как бы «берет пример» с матери. И так близко, как в утробе, он никогда не будет воспринимать материнское духовное состояние. Способности без ропота нести свой крест мать может учить ребенка уже в утробе. Если будущая мать, нося во чреве ребенка, в ответ на нападающее на нее извне зло не срывается на раздражение, ненависть и т.д., если она полна внутреннего покоя, если она принимает все, случающееся с ней, со смирением, ощущая, что растущая внутри нее жизнь дана ей Богом, и является самым главным, что есть в мире, - это и будет ее несение креста, и этому она научит ребенка.

Наша субкультура воспитывает культ силы. Престижно быть крутым и сильным, причем, сила понимается, как умение победить противника. Однако беззлобное терпение скорбей требует намного большей силы. Диакон Кураев приводит такой пример. Представим себе старшеклассника, который как тихоокеанский лайнер плывет по коридору, по которому совершают броуновское движение первоклашки. Старшеклассник величаво осуществляет свой рейс, но тут первоклассник Петя толкает Диму, и тот в силу разности в росте ударяет старшеклассника своей стриженной головой туда, куда очень больно. У старшеклассника две возможности: он может размазать первоклашку по стенке- физические силы это позволяют сделать, или очень сильно сдержать себя и сказать: «Дима, ты не прав...». Второе труднее.

Так вот такому терпению мать обучает ребенка уже во чреве. Заметим, что такое состояние необыкновенно радостно и для матери, и для дитяти. Альтернативой этому может быть капризное требование женщиной развлечений, удовольствий и внимания со стороны окружающих, которое никогда не может быть в должной мере удовлетворено. Для будущей матери такое состояние заканчивается истериками, для ребенка первым опытом одиночества: сосредоточенная на себе мама забывает о нем. При этом состояние стресса мать передает и ребенку.

В возрасте до 3-х лет - главной задачей духовного воспитания является запечатление любви . Апостол Павел в своем гимне любви начинает со слов: «Любовь долготерпит...». Не бывает отношений, в которых не сталкивались бы мнения и желания. Начало любви - терпение, а, следовательно, несение креста. Понятие крестной любви присуще христианству, но и не верящие глубоко в Бога, но серьезно мыслящие люди понимают, что настоящая любовь может быть только жертвенной. И если есть это любящее терпеливое отношение друг к другу присутствует среди людей, окружающих ребенка, оно и учит его так вот любяще-терпеливо относиться к другим. Понятно, что отсутствие вражды и взаимная любовь окружающих ребенка людей, наполняет его существование радостью. С другой стороны, если каждый из родителей настроен на комфортную, полную удовольствий жизнь, то большая дополнительная нагрузка, возникающая при рождении ребенка обязательно приведет к семейным сценам и скандалам. Для ребенка это заккончится минимум неврозом. Известно, что корни неврозов закладываются до полутора лет.

Главной задачей в духовном воспитании дошкольника (3-6 лет) является воспитание привычки к делам милосердия, и в этом возрасте дети охотно трудятся, помогая родителям. Каждый родитель может вспомнить, как в этом возрасте ребенок неуклюже пытался ему помогать. Именно в этом возрасте ребенок должен привыкнуть трудиться по нужде, т. е. не для себя, а для других. Труд - тяжелая обязанность человека. Сказано, что «в поте лица твоего будешь есть хлеб». Поэтому серьезный, ответственный труд также является несением креста.

С другой стороны, - труд созидает личность человека. В. Франки писал, что в концлагере, где целью являлось, во-первых, уничтожение человека как личности, заключенных заставляли делать бессмысленную работу или дела, которые они не умели делать, если же заключенный начинал что-то делать хорошо, его сразу же переводили на другую работу. Т.Карлейль писал: «Сомнения, страсти, заботы, раскаяние, разочарование, даже уныние - все эти исчадия ада мучительно осаждают душу бедного поденщика точно так же, как и всякого другого человека. Но стоит лишь человеку свободно и бодро приняться за труд, как все они умолкают и, ворча, прячутся по своим конурам. Человек становится воистину человеком» Хорошо выполненная работа приносит человеку удовлетворение и радость. И ребенок в этом возрасте будет радостно трудиться вместе с кем-то, перенимая его умения. Замечено, что выполнение элементарных работ по домашнему хозяйству обеспечивает ребёнку заслуженную радость.

С другой стороны, именно в этом возрасте закладывается направленность человека на служение или потребление, которая сохранится на всю жизнь. Если ребенка в этом возрасте только развлекали (по принципу: детям - счастливое детство), вырастет еще один представитель «Пепси» поколения, направленный на получение удовольствия «здесь-и-теперь».
Рассмотрим теперь младший школьный возраст (от семи до десяти лет), в котором главной задачей является ученичество. Правильно усвоенное ученичество подарит ребенку радость творческого отношения к жизни. С.Л. Рубинштейн писал, что потенциальная бесконечность позволяет человеку и в процессе присвоения, и в процессе функционирования выходить за пределы знаемого, усвоенного, в том числе и за пределы самого себя, создавать новое, творить. Известно, что радость творчества является одной из главных радостей, потенциально данных человеку. С другой стороны, О. Скляров убедительно показал, что творчество - это также несение креста. Альтернативой этому может быть учительский ярлык неспособности или учительские похвалы (в таких случаях ребенок от ученичества, от творчества переходит к поискам похвал и наград). Ревнивый поиск похвалы, а не истины, и, тем более, ярлык неспособности оборачиваются для ребенка постоянным стрессовым состоянием. В связи с этим интересны результаты экспериментальных исследований М.Ф. Морозова. Он писал :«Все наши наблюдения свидетельствуют, что в тех случаях, когда учитель ведет урок, все время усложняя материал, школьники работают с неослабевающим интересом и не нуждаются в том, чтобы содержание урока было разбавлено занимательными, но не относящимися к сути дела материалами». То есть в этом возрасте учебная деятельность сама по себе дает ребенку радость, а ориентация на результат и похвалу создается взрослыми.

Следующим этапом является подростковый возраст (примерно с 11 до 15-16 лет). Главной задачей духовного воспитания в этом возрасте является познание Братства всех людей. Этому соответствует формирование чувства долга . Осознание личной ответственности, напрямую связанной с чувством долга - важнейшая воспитательная задача в общении взрослого и подростка. «Если ты не маленький, отвечай за всю ту сферу, в которой считаешь себя взрослым». Следование чувству долга - крестный путь. В «Белой гвардии» Булгакова мужчины идут на мобилизационный пункт, чтобы умирать, потому что «те, кто бегут, умирать не будут, кто же будет умирать?» Подвиги на войне, стоившие людям жизни, совершались по чувству долга. Но и в обычной жизни исполнение долга является несением креста, однако, вновь сознание выполненного долга дает человеку радость. Очень хорошо радость, связанная с выполненным долгом, описана у А. Круглова в рассказе «В канун Сочельника» . В нем описано, как двое мальчиков хотят купить себе подарки на Рождество. Они прицениваются то к тому, то к другому и вдруг видят рыдающую старуху. Эта старуха получила известие о том, что в далеком городе умирает ее сын, заняла денег, купила билет на поезд и его потеряла. И теперь она рыдает, потому что сын умрет, так и не увидевшись с матерью. Мальчишки не совсем твердым голосом спрашивают о цене билета. Оказывается, что он стоит примерно столько, сколько у них есть. Они принимают решение, покупают и отдают старухе билет. Та спрашивает, где они его нашли, они отвечают:

- У дверей!...
- Милые вы мои!... Дай вам Бог...
«Мы остались без елки - и все-таки нам было весело...
Это было то внутреннее, глубокое счастье, которое испытываешь тогда, когда чувствуешь себя виновником чужой радости, когда сознаешь, что хоть чуточку людского горя да убавил, что чрез тебя хотя одною слезою меньше стало в мире!...»

Подросток нуждается в деятельности, в движении, он хочет чувствовать себя взрослым. Если эти его потребности не наполняются положительным содержанием, как описано выше, он будет выражать свою взрослость скандаля с родителями, ведя «взрослый» образ жизни (курение, алкоголь, наркотики) и уже может включиться в круг: забвение -удовольствие - стресс.

После подросткового возраста наступит время , когда ребенок будет сам выбирать, куда направить свои силы. Эта пора у каждого индивидуальна, для наиболее быстро развивающихся в социальном смысле детей она наступает в 15-16 лет. Его выбор - тайна его личности и свободы. Это будет личное пред стояние человека перед Богом, в котором педагог уже не властен. Юноша выбирает сам, и мы не знаем, что он выберет. В этом возрасте выбор собственного пути является главной задачей. При этом Путь разделяется на два основных направления: путь веры в Бога, и путь отрицания Его. Конечно, каждый из этих путей дробится на множество «дорог», но главное общее направление определяется указанными векторами. Понятно, что выбор веры в Бога является сознательным выбором крестного пути. «Кто хочет идти за Мной, возьми крест свой...» Однако, из жизнеописаний святых мы знаем, что увенчивает такой путь Фаворская радость, не сравнимая ни с чем, существующим на земле.

Интересно, что Зеньковский писал о том, что существует «вписанный в человека крест», который он понимал как тайну своеобразия личности, ее талант. Этот внутренний крест является жизненной задачей человека, определяет внутреннюю логику его духовных исканий. Вместе с тем «крест» указывает педагогу задачу и направленность воспитательной деятельности по отношению к каждому ребенку.

Резюмируем сказанное. Многие века основанием европейской культуры было христианство. Жизненное воплощение его заповедей давало людям возможность размеренно и, в общем-то, счастливо проводить жизнь. Казалось, что современные достижения науки, новые технические возможности сделают человека счастливее. Но нет, человек не стал счастливее, и современные технологии не в силах помочь. Помочь может лишь возвращение к истоком, к той Глубине, которая знает тайну человека.

http://www.lib.ru/ZHURNAL/olbez.txt

ПРИТЧА О ТОМ, КАК ЧЕЛОВЕК ХОТЕЛ ДЛЯ СЕБЯ БОЛЬШОГО СЧАСТЬЯ

Пошел один человек к Богу и говорит:
-- Я слышал, ты раздаешь людям счастье.
-- Раздаю, -- ответил Бог.
-- Тогда дай и мне.
-- Я дам, только счастьем надо уметь пользоваться.
-- Я сумею, -- заверил человек Бога и, получив счастье, ушел.
И начал он жить счастливо. Но вдруг ему показалось, что у других счастье лучше, счастливее. Зависть начала глодать человека. Он и так пытался жить счастливо, и эдак, но не получалось. И вроде бы все есть, а не радует, и вроде бы всего много, да не хватает, и вроде бы сыт, да все чего-то хочется. Так он мучился-мучился и дошел до того, что от зависти и неудовлетворенности стал болеть и сохнуть. Видит он -- дело совсем плохо -- и пошел он тогда к Богу.
-- Господи, -- обратился он к Всевышнему, -- почему ты одним даешь большое счастье, а другим малое?
-- Ты не прав в своем обвинении, -- малое я даю тому, кого удовлетворяет и малое, а большое -- тому, кому больше надо.
-- Так мне надо гораздо больше, чем я имею, а ты дал мне намного меньше, чем я хочу.
-- Я дал тебе не просто большое счастье, а очень большое, только ты не оценил его.
-- Как же большое, -- возмутился недовольный человек, -- если я несчастлив?
-- Есть люди, которые и в малом находят большое, а есть и такие, которые в большом видят только малое, -- ответил Бог.
-- Дай мне столько, чтобы я мог разглядеть свое счастье.
-- Я дам тебе, но ничего бесплатного не бывает.
Не понял человек слов Божьих, но счастье взял и пошел домой, но ни дома, ни добра на том месте, которое он недавно покинул, не оказалось. Все вокруг было так пустынно, словно там никогда ничего и не было.
-- Господи! -- возопил человек, -- ты же не дал, а отнял у меня все!
-- Я взял только то, что тебя не удовлетворяло, теперь ты начнешь строить новое счастье и, возможно, увидишь его, если сможешь по достоинству оценить.

Дважды за счастьем не ходят. Не оценив его единожды, не сможешь оценить
его и в другой раз.

http://www.lib.ru/ZHURNAL/olbez.txt

ПРИТЧА О МАЯТНИКЕ СЧАСТЬЯ

Два брата обратились к Всевышнему:
-- Скажи, Господи, можно ли управлять счастьем и горем?
-- Человеку подвластно многое, -- ответил Бог.
-- Тогда научи нас этому.
-- Я дам вам по маятнику, и вы сможете сами отмерять свое горе и свое счастье.
Поблагодарили братья Бога и возвратились домой с ценным подарком.
Один брат качнул маятник в сторону счастья и закружился в порыве этого хмельного ветра, но дойдя до той точки, которая была отмерена силой толчка, маятник пошел в обратном направлении с такой же силой и отнес брата к событиям далеко безрадостным. Хлебнув горя, брат мгновенно отрезвел от безумного счастья и понял, что горе и счастье -- абсолютно равные величины, две стороны одной сути и одного без другого не существует. Значит, чтобы уменьшить горе, надо уменьшить желание счастья, которое не бывает вечным, и чем оно будет ровнее и тише, тем на душе будет спокойней. Умный брат понимал, что всего, чего хочешь, не иметь, всей радости, которой желаешь, не испытать, а потому нет существенной разницы между много и очень много, потому что все равно не знаешь точной меры того, что в сущности нельзя измерить. И он установил свой маятник на такую величину колебаний, которая позволила ему и познать счастье, и не ослабнуть в горе. И счастье, и горе были почти равны, а жизнь брата стала протекать в покое, и сам он стал более уверенным и сильным в житейской мудрости. Счастье украшало его жизнь, а горе не обезображивало ее. Сначала они спокойно сменяли друг друга, а потом слились в одну ровную полосу жизни, где все воспринималось, как должное, где все строилось в крепкой связи с разумом и душевным чутьем. И не мог сказать брат, ставший в последствии мудрецом: счастлив ли он, но он всегда говорил, что несчастье обходит его стороной. Так и прошел он по жизни долго и спокойно, мудро и праведно, не причиняя никому зла, а раздаривая другим радость. И не для себя уже он жил, а потому и не нуждался в личном счастье.
Другой брат качнул маятник в сторону счастья и закружился в вихре опьяняющей радости, но дойдя до конечной точки и его маятник на мгновение остановился и, с еще большей силой, пошел в сторону несчастья. Неожиданность эта потрясла второго брата, от внезапности такой он чуть не захлебнулся и не лишился жизни. Оправившись от такого удара, безумец с еще большей силой толкнул маятник в сторону счастья и понесся в призрачный мир иллюзий. Упиваясь эйфорией счастья, он так и не заметил, что его снова отнесло к другому берегу и с головой окунуло в омут. Долго барахтался неугомонный брат, но, выбравшись, он решил толкнуть маятник еще сильнее, чтобы успеть ухватить еще больше счастья. Когда он снова оказался в болоте невзгод, когда горе с головой стало затягивать его в трясину бедствий, ему пришлось приложить неимоверные усилия, чтобы выкарабкаться, но, выбравшись, он с еще большей силой качнул маятник в сторону счастья в надежде получить столько, что сможет перекрыть любое горе. И продолжалось это качание из стороны в сторону долго. И чем было больше счастье, тем тяжелее невзгоды, и не понимал глупый брат суть этого явления. Так он всю жизнь толкал маятник к счастью, стараясь качнуть как можно дальше, чтобы получить как можно больше, но потом прикладывал еще большие усилия, чтобы преодолеть удары судьбы. До последнего мгновения своей короткой жизни он стремился счастьем перекрыть горе. Но в мире гармонии все так уравновешено, что ничего невозможно получить, не расплатившись. Это -- главный закон природы, о котором не знают или не помнят, забывают или не хотят знать. А итог один...
И хоронили молодого годами старца, истратившего все свои силы на бесполезную работу -- добывание счастья, -- порожденную ненасытным желанием и тщеславием.

У каждого человека в душе есть свой маятник, и какова амплитуда его
колебаний, такова и человеческая жизнь.

http://www.lib.ru/ZHURNAL/olbez.txt

ПРИТЧА О ЧЕЛОВЕКЕ И ГОРЕ

Жил человек, и нельзя было сказать, что он был счастлив, но и горя онникогда не испытывал. И привык он жить, не болея душой, не задумываясь о поступках, не подчиняя свои действия разуму. Все шло как шло, что случалось, то случалось, и сам человек никогда и ничего не пытался изменить, улучшить, поправить. Принимал все, как должное, да, собственно, и не было ничего такого, что нарушило бы его размеренную вялую жизнь. Но наступил час, когда постучало в дверь горе и, не дожидаясь приглашения, вошло и не просто вошло, а ввалились, придавив собой человека. И взглянуло оно ему в глаза, и не просто взглянуло, а заставило человека вглядеться в свой страшный лик. И увидел человек уродливое лицо горя, зловещий взгляд его и ядовитую улыбку, и защемило у него в груди, налилось болью сердце и разбухло от этой боли так, что треснула грудь. И сжал он руками грудь, чтобы уменьшить боль, и сжался сам, словно желая спрятаться от жестокого взгляда горя. Но горе еще больше сдавило, еще больше подмяло под себя. И понял человек, что он бессилен перед ним и никогда не сможет преодолеть натиск его. И стал он тогда прятаться от этой напасти, но горе находило его и впивалось своим жутким взглядом в безумные от страха глаза несчастного.
Видя мучения собрата, другой, более сильный человек, не раз сражавшийся со злом и неоднократно побеждавший горе, сказал ему:
-- Ты должен победить в себе свою слабость, распрямить тело, развернуть душу, чтобы смогла раскрыться в тебе воля твоя, чтобы смогла она набраться сил и стать перед лицом горя щитом нерушимым. И, увидя силу твою, горе отступит, ибо слабее его нет ничего на свете, а приходит оно только к тому, кто более его слаб.
Но несчастному казалось, что большего горя, чем у него, нет в мире, и противостоять он ему не в силах, ибо как можно победить то, что непобедимо. Чем больше он боялся горя, тем ужаснее оно становилось, Страшным чудовищем оно разрасталось над человеком и накрывало беспомощное тельце слабого существа своим огромным безобразным телом, и сдавливало его. Тяжесть и темнота, порожденные этим явлением, разрушали остатки сил, и оставалась у человека только единственная способность -- плакать. И он, чтобы хоть как-то облегчить свою участь, плакал, жалея себя, и, плача -- жалел. И снова пришли люди, чтобы помочь, желая спасти несчастного, и снова давали они советы:
-- Расправь тело как крылья и поднимись над горем. Раскали стержень воли своей, и он станет непобедимым мечом твоим. Восстань против горя живой жизнью своей.
Но человек все твердил:
-- Вот придет счастье еще большее, чем горе, оно одолеет его, и растворится тогда горе, и исчезнет; и заполнится все светом, и расправится мое тело, и засветится душа, улыбнется чистым сиянием счастья, окрылится и взлетит. Только счастье может противостоять горю, а человек -- ничто перед стихиями жизни. Вам никогда не понять меня, -- заключил несчастный, -- ибо вы никогда не испытывали такой тяжести от такого страшного горя.
И ушел этот человек в небытие, так и не справившись со своей болезнью, так и не поняв, что счастье приходит к тому, кто готов принять его, кто раскрыл для него душу, кто очистил для него место в своем сердце.

Жалость к себе обессиливает, сила окрыляет, и нет ничего сильнее воли человеческой. Она -- побеждающий меч, она -- защищающий щит. Жалость -- это те оковы, которыми раз сковав себя, останешься навсегда прикованным к скале бессилия. Сила воли -- это те крылья, которые поднимут человека над бездной несчастий. Понять бы только эту истину, да сделать усилие, чтобы подняться над собой.

http://russian-church.ru/viewpage.php?cat=poltava&page=1
http://sobory.ru/article/index.html?object=11933

Крестовоздвиженский женский монастырь.
Полтава город, Свердлова улица, 2-а.

Глядя на остатки сооружений Полтавского Крестовоздвиженского монастыря, колокольня и собор которого, несмотря на небрежное отношение к ним на протяжении многих десятилетий, и ныне поражают своим величием и красотой как полтавчан, так и многочисленных гостей города, каждый видит перед собою прежде всего памятники архитектуры и культовые сооружения. И мало кто знает о том, что когда-то в стенах этого монастыря, красотой которого восхищались Тарас Шевченко, Григорий Мясоедов и много других мастеров своего дела и простолюдинов, бурлила глубоко содержательная жизнь. Именно так, так как в прошлом, в особенности во второй половине XVIII в. Крестовоздвиженский монастырь был одним из важных культурных центров не только Полтавщины, но и значительного региона Украины. С ним связано немало важных исторических событий и много знаменитых имен.


[ Изображение на стороннем сайте: 7e6bd51d1301.jpg ]


Основан этот монастырь в 1650 году вблизи тогда небольшого полкового города Полтавы, на горе, на берегу речки Ворсклы, неподалеку от места впадения в нее её притока — небольшой речушки Полтавки, которая издавна в народе больше известна под названием Тарапунька. Вся гора во времена основания монастыря, и еще и в XVIII в., была покрыта густым вековым лесом, преимущественно дубовым, через который к монастырю вилась лишь узенькая тропинка. Основана же была эта обитель по инициативе и на средства тогдашнего полтавского полковника Мартына Пушкаря, Ивана Искры и другой казацкой старшины и мещан Полтавы с разрешения Киевского митрополита, известного церковного деятеля и писателя Сильвестра Косова (г. рожд. неизвестен – умер в 1657 г.) в честь разгрома в этих местах войск польских магнатов и шляхты. А сооружал монастырь с разрешения последнего игумен Лубенского Мгарского Преображенского монастыря Калистрат.

Немало видел на своем веку Полтавский Крестовоздвиженский монастырь. В 1695 году он был захвачен и опустошен крымскими татарами, которые пришли к Полтаве с бывшим старшим писарем Генеральной воинской канцелярии Петриком (Петр Иванович Иваненко). В 1691 году он убежал в Крым, заключил соглашение о переходе Левобережной Украины под власть султанской Турции, а в скором времени, объявив себя гетманом и защитником обездоленного люда, выступил против власти Москвы на Украине и против гетмана Ивана Мазепы, и вместе со своими союзниками-татарами начал походы на Левобережье. Но татары, захватив немалую добычу, предали Петрика. Немало пострадал тогда монастырь.

В 1709 году Крестовоздвиженский монастырь разорили шведские войска. Захватив его, шведы затянули туда свои пушки и обстреливали из них с Монастырской горы бастионы Полтавской крепости, осажденной противником. Позднее одна из тех шведских пушек была перенесена из монастыря на поле Полтавской битвы, в летний лагерь Петровского Полтавского кадетского корпуса и продолжительное время находилась там близ Братской могилы русских воинов, которые в народе еще и в наши дни носит название «Шведская могила». По пересказам, которые зафиксированы в исторических источниках XIX – начала XX вв., в монастыре была штаб-квартира Карла XII. Близ леса, который покрывал гору и прилегал к ней, располагалась шведская артиллерия. Там же была мельница, из которой, по тем же давним пересказам, Карл XII посылал приказы войскам во время штурма Полтавы. Со второй стороны — склона горы, по левую сторону от Зеньковской дороги, находилась артиллерия русских войск. Неподалеку монастыря Карл XII 17 (28) июня был ранен пулей в ногу каким-то казаком во время объезда своих аванпостов за десять дней до Полтавской битвы.

Первые монастырские сооружения были деревянными. В конце XVII в., после разорения крымскими татарами, старый деревянный собор был разобран и начато строительство нового каменного собора на средства генерального писаря, а потом генерального судьи Левобережной Украины В. Л. Кочубея. Но в 1708 году Василий Кочубей вместе с бывшим полтавским полковником Иваном Искрой были казнены по приказу гетмана Ивана Мазепы за их доносы на него царю Петру І. А в 1709 году Монастырскую гору и прочие окраины Полтавы захватили шведы. В связи с этими событиями сооружение нового собора было прекращено. После изгнания шведов уже позднее, в первой четверти XVIII в., его достраивал сын В.Л. Кочубея — полтавский полковник В.В. Кочубей.

Крестовоздвиженский, еще Воздвиженский или во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня собор Полтавского монастыря является одним из лучших образцов архитектуры, которую одни называют византийской, другие — украинским барокко. По принципу построения это несколько вытянутый прямоугольник, крестообразной формы, похожий на такие известные архитектурные памятники конца XVII в., как соборы Николаевского и Братского монастырей в Киеве, Троицкого в Чернигове, Мгарского Преображенского в Лубнах. Но полтавский семиглавый (имеет семь бань-куполов) отличается от них постановкой куполов, широкими краеугольными лопатками и окаймлением окон и дверей. Сооруженный на горе, которая чудесно просматривается с разных сторон, Крестовоздвиженский собор Полтавского монастыря не имеет главного и второстепенных фасадов, все его стороны равноценны в архитектурном отношении. Площадь главного монастырского собора по современным мерам составляет 366 квадратных метров.

Внутренняя отделка главного собора выполнена несколько позднее. В 1756 году по правую сторону алтаря устроен придел во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, на хорах с правой стороны в 1761 году — во имя святителя Николая, с левой стороны, там же, в 1795 году устроен придел во имя Усекновения главы Иоанна Крестителя. В конце XIX в. они обновлялись.

Первый иконостас собора выполнял известный мастер XVIII в. Василий Реклинский. А второй — четырехъярусный, резной, из липы, позолоченный, в стиле барокко — выполнил в 1772 году русский и украинский резчик-предприниматель, выходец из русского города Осташкова Сисой Зотович Шалматов. С 1752 года он поселился в городке Ахтырке на Сумщине, открыл там свою мастерскую и вместе с своими помощниками-подмастерьями изготовил замечательные резные иконостасы для ряда соборов Курска, Воронежа и Украины, в том числе для Лубенского Мгарского монастыря (1762–1765 гг.), для Лохвицкого собора (1765–1770 гг.), резной иконостас и статуи для Покровской церкви в Ромнах (1768–1773 гг.), сооруженной по заказу последнего гетмана Запорожской Сечи Петра Калнышевского. Эта церковь в начале XX в. была перенесена в Полтаву и сожжена в годы Великой Отечественной войны. А замечательный иконостас собора Крестовоздвиженского монастыря был уничтожен в 1933 году.

Вторая монастырская церковь — Троицкая, или во имя Святой Троицы, была сооружена за 50 шагов от соборной в 1750 году. Она каменная, одноярусная, с одной баней (однокупольная). Считалась трапезной. В 1864 году ее перестроили. При этом соорудили два придельных престола: с правой стороны — великомученицы Варвары (1864 г.), по левую сторону — во имя Архистратига Михаила (1866 г., разобран в 1894 г.). С южной стороны сделали достройку — помещение, в котором находилась трапезная, кухня и келья монаха, который заведовал трапезой.

В 1822 году над Полтавой и ее окраинами пронеслась сильная буря, которая повредила и часть старых зданий монастыря. Третья церковь на территории Крестовоздвиженского монастыря — Семеновская (Симеоновская), или во имя святого Симеона Богоприимца, была построена в 1887 году неподалеку от Троицкой церкви, с южной стороны. Она каменная, однокупольная (одноглавая). Ее соорудил на свои средства богатый иркутский купец, а потом полтавский меценат И. С. Котельников в память о своём единственном сыне Семёне, который умер в Полтаве. В 1886 году родители везли своего безнадежно больного сына на лечение в Крым и по дороге заехали в Полтавский Крестовоздвиженский монастырь. Юному Семёну так понравился монастырь и его живописные окраины, что он захотел быть похоронен здесь, если умрет. Это скоро и случилось, и родители, выполнив последнюю волю сына, навсегда остались в Полтаве. Семеновский храм старший Котельников сооружал специально для братской трапезы, поэтому в западной его части была устроена хлебопекарня, кухня и келья для монаха, который заведовал трапезой. Размеры этого храма: длина — 39,5 аршина (свыше 28 метров), ширина — 14,5 аршина (10,5 м).

Украшением монастыря стала четырехъярусная колокольня, сооруженная за 20 саженей (42,6 м) от соборной Крестовоздвиженской (Воздвиженской) церкви в 1786 году при архиепископе Славянском и Херсонском Никифоре Феотоки. Сооружение замечательной итальянской архитектуры с элементами украинского стиля, который называют украинским барокко. Близка к стилю колокольни Киево-Печерской лавры, украшена разнообразными классическими лепными элементами. Высота ее 22 сажени (47 метров). Всего на колокольне было десять разных по размерам колоколов. И гордостью ее был огромный колокол весом в 400 пудов (свыше 6,5 тонн).

Кроме этих культовых сооружений, на территории монастыря еще были дом настоятеля, деревянный, на каменном фундаменте, на семь комнат, с подвальным помещением из четырёх комнат, сооруженный в 1885 году вместо старого, который существовал с 1770 года; дом для братских келий, построенный в том же 1770 году, потом реставрированный в 1863 и 1892 годах (стоял он вдоль монастырской стены со стороны города); с юго-западной стороны — каменный одноэтажный дом на 8 братских келий с отделением для больницы, сооруженный купцом И.С. Котельниковым в 1889 году. С северной стороны, за монастырской стеной-оградой, стоял деревянный на каменном фундаменте одноэтажный дом на четыре комнаты с кухней. Это — так называемый странноприимный дом, построенный в 1887 году на пожертвования. Весь монастырь был обнесен каменной оградой, часть которой сооружалась в 1881, а остаток — в 1887 году.

До указа Екатерины II об отнятии монастырских имений в казну от 10 (21) апреля 1786 года Полтавский Крестовоздвиженский монастырь имел в своем владении небольшие села Розсошинцы (ныне стали писать Розсошенцы), Буланово, где была пустынька (небольшой монастырь), а при ней водяная мельница, Трибы (тоже с водяной мельницей) и крупные села Сторожевое, Семёновку (ныне село Кротенки Полтавского района) и Ольшанку (возможно, Вольховщина — ныне село Черкасского сельсовета Полтавского района), где тоже была пустынька. Всего в этих населенных пунктах монастырю принадлежало около 2000 душ крепостных мужского пола. Монахов и послушников в монастыре к тому времени было около 50 мужчин, а в другие периоды от 17–20 до 40 и больше. После секуляризации монастырских земель в владении монастыря оставалось земельных угодий в пределах 200 десятин (1 десятина=1,09 га), их обрабатывали сами насельники монастыря. Чтобы пахать, сеять, перевозить урожай, держали несколько пар волов, имели свой реманент. Значительную часть земли — луга — сдавали в аренду под пастбища. И сами монахи брали на выпас скот городских жителей, имея от этого неплохую прибыль, как и от двух мельниц. С 1881 года существовал свой собственный кирпичный завод, который давал возможность изготовлять дешевый и высококачественный кирпич для сооружения братских келий и разных хозяйственных зданий. Правда, для работы кирпичного завода была вырублена значительная часть прекрасного векового монастырского леса.

Монастырь имел красивую церковную утварь, которая относилась в основной массе к XVIII – началу XIX вв. Были и значительно более старинные вещи, а также богатая библиотека религиозного, богослужебного содержания, которая вела свое начало тоже в основном с XVIII в., здесь сохранялись отдельные книги XVI-XVII вв. Поражали красотой и богатством серебряные с позолотой, украшенные ценными камнями, другими украшениями напрестольные кресты, водосвятные чаши, дарохранительницы, лампады, расшитые золотом и серебром одежды высшего духовенства, плащаницы и т.п.. Из церковной литературы большую ценность представляли: евангелие львовской печати 1644, 1670 годов, московской печати 1657, 1731, 1759, 1775 и других годов, двухтомник «Поучительных слов святого Василия Великого», напечатанный в 1594 году в типографии К. К. Острожского (в г. Остроге — ныне Ровенская область); триоди, минеи, служебники и прочие богослужебные книги киевской печати 1615 года, львовской 1631, 1638, 1643, 1691 годов, московской — 1704, 1732, 1754 и других годов, требники Петра Могилы киевской печати 1646 года, «Апостол» киевской печати 1752 года; «Краткий летописец» М. В. Ломоносова, изданный в 1760 году, и его же «Букварь» 1771 года и немало другой литературы, уникальной, в том числе и античных авторов.

В особенности богатой была ризница монастыря, где сохранялись две очень ценные расшитые золотом плащаницы, четыре митры, шитые золотом, а одна серебром, старинные серебряные с позолотой водосвятные чаши, кружки, блюда, посох (палка), серебряные с позолотой, украшенные драгоценными камнями наперсные кресты, кадила, подсвечники и т.п.. Было немало икон, изготовленных мастерами высокого класса.

В кельях архимандрита находился очень интересный зал с освещением с трех сторон, стены которого вместо обоев были украшены картинами на холсте и дереве с сюжетами на библейскую и историческую тематику. Среди других по размерам и сюжетам выделялись две больших историко-батальных картины. Одна — слева от входной двери — изображение Александра Невского, которому шведы вручают свои мечи, а вторая — посвященная Полтавской битве 1709 года. На ней изображение Петра І на белом коне и в кольчуге, которому тоже вручают свои мечи побежденные шведы. Эта картина «Апофеоз Петра Великого» потом была передана в музей Истории Полтавской битвы. А этот исторический зал, который носил название Екатерининский, был устроен к приезду Екатерины II в Полтаву в июне 1787 года во время ее путешествия по Украине и Крыму по приглашению Г.О. Потёмкина. Продолжительное время Полтавский Крестовоздвиженский монастырь был значительным культурным центром края. Этому в значительной мере оказывало содействие то, что с 1775 по 1798 год в монастыре было местопребывание архиепископов Славянских и Херсонских (в последние годы именовались Екатеринославскими), среди которых были известные в свое время ученые с мировым именем. Первым из них был Евгений Булгарис (еще Булгар, в миру Елевферий, 1716–1806 гг.) — выдающийся учёный-энциклопедист и педагог своего времени, уроженец острова Корфу в Греции, выходец из огреченой болгарской семьи, глубокий знаток латинского, итальянского, французского и других европейских языков и литературы, философии, математики, геометрии, истории, музыки, других наук, автор учебников для греческих школ, произведений во многих областях наук, переводчик, друг французского просветителя Вольтера (1694–1778 гг.) и франкского короля, потом императора Карла Великого (1742–1814 гг.). С конца 60-х годов XVIII в. Евгений Булгарис принял русское подданство, сперва заведовал библиотекой императрицы, а с 1775 года был назначен архиепископом Славянским и Херсонским и с 1776 по 1781 год проживал в Полтавском Крестовоздвиженском монастыре. С 1779 по 1786 год, по рекомендации Евгения, архиепископом Славянским и Херсонским, а одновременно и настоятелем Крестовоздвиженского монастыря был назначен другой славный грек, земляк Булгариса, тоже уроженец острова Корфу, второй (после Евгения) из «двух предтеч умственного и политического пробуждения Греции», выдающийся ученый, выходец из графского рода Никифор Феотоки (в миру Николай, 1731–1800 гг.). Он был приглашен Евгением Булгарисом в Россию и непосредственно в Полтаву.


[ Изображение на стороннем сайте: 96d2bbfdc7be.jpg ]

[ Изображение на стороннем сайте: a193e94a51df.jpg ]


С прибытием и поселением в монастыре архиепископа Евгения с его разрешения и по его решению администратор Феоктист Мочульский основал при монастыре небольшую школу для подготовки монастырских певчих из 10 мальчиков. В 1778 году она была реорганизована в духовное училище и переведена в город, в отремонтированный дом возле Спасской церкви, подаренный последним малороссийским гетманом графом К.Г. Розумовским. В скором времени она была преобразована в Полтавскую Славянскую (еще Словенская) семинарию — уникальное для тех времен учебное заведение. В нем ребята — выходцы из разных сословий не только епархии, но и из других регионов, на протяжении десяти лет получали хорошие знания не только по религиозным дисциплинам, но и по математике, физике, географии, истории и других, в том числе глубокие знания классических языков и литературы. Славянская семинария действовала в Полтаве до 1798 года, когда её перевели в город Новомосковск Херсонской губернии (ныне город Кировоградской области), а в 1803 году — в Екатеринослав (ныне г. Днепропетровск). И находилась эта семинария непосредственно в ведении архиепископов Славянских и Херсонских и монастыря.

В Полтавской Славянской семинарии училось много людей, имена которых стали потом известны далеко за пределами Полтавщины и Украины. Среди них были: основоположник новой украинской литературы, автор переведенной на украинский лад Вергилиевой «Энеиды», бессмертной «Наталки Полтавки» и «Москаля-волшебника» И.П. Котляревский, переводчики классических произведений греческих и римских авторов М.И. Гнедич и И.И. Мартынов, украинский писатель В.П. Гоголь-Яновский (отец М.В. Гоголя), известный греческий педагог, писатель и ученый-энциклопедист Афанасиос Псалидас (1767–1829 гг.) и немало других способных юношей из Украины, России, Греции. Последние были дети тех греческих купцов, которые еще со времен Богдана Хмельницкого в особо большом количестве проживали в Нежине, а также в некоторых других городах Украины, или же тех греков, которые принимали участие в российско-турецкой войне 1768–1774 гг. на стороне России и потом вынуждены были искать политического убежища в Российской империи и непосредственно в украинских губерниях. В Славянской семинарии получил первое образование уроженец Полтавы, известный ученый-врач, ректор и профессор Санкт-Петербургской медико-хирургической академии С.Ф. Гаевский, а также много других церковных и культурных деятелей и ученых.

К выдающимся деятелям, педагогам и ученым, кроме Евгения Булгариса и Никифора Феотоки, принадлежали архиепископ Славяно-Херсонский Амвросий Серебренников и епископ Гавриил Банулеско-Бодони, которые служили здесь в конце XVIII в. и тоже были в числе руководителей и преподавателей Славянской семинарии. Немецкий язык и математику преподавал приглашенный из Лейпцига профессор Шалль.

С Крестовоздвиженским монастырем связанна деятельность известного мастера по изготовлению иконостасов Василия Реклинского. Как сказано выше, в 30-х годах XVIII в. он вместе со своими учениками изготовил иконостас для главного собора монастыря.

Во второй четверти – середине XVIII в. в Крестовоздвиженском монастыре работал (здесь и принял монашество) талантливый живописец Самуил. В 1762 году его перевели в Киев и назначили «малярным начальником» Софийского монастыря. Из работ, выполненных им, сохранился хорошо известный «Портрет Д. Долгорукова» (1769 г.), который поражает психологической глубиной, точным рисунком, изысканной живописью. Иконы, писаные Самуилом, высоко ценились в Киеве, Москве и других городах.

С января 1818 года по 1876 год близ монастыря, на юго-восточном склоне Монастырской горы, находилось Полтавское духовное училище (старая бурса). Располагалось оно в собственных каменном двухэтажном и деревянном одноэтажном помещениях, подаренных монастырем. В октябре 1894 года на склоне горы, со стороны города, в доме, сооруженном на средства иркутского купца, почетного гражданина Полтавы И.С. Котельникова, при монастыре была открыта мужская одноклассная церковноприходская школа, которая просуществовала до Октябрьской революции 1917 года. Ее каждый год заканчивали десятки детей с монастырских окраин.

Огромной популярностью в дореволюционные годы пользовался Полтавский архиерейский хор, которым руководили и в котором выступали талантливые мастера своего дела. Его базой была школа по подготовке певцов для церковного хора, которая вела свое начало еще со времен пребывания в монастыре Евгения Булгариса.

После Полтавской битвы Петр І издал указ об учреждении в честь этого события на поле боя мужского монастыря, а в нем верхней каменной церкви во имя святых апостолов Петра и Павла (этот день приходится по старому юлианскому календарю на 29 июня, и на этот день своего тезоименитства Петр І назначал Полтавскую битву, но шведы начали ее раньше — 27 июня, в день святого Сампсона) и нижней Сампсониевой церкви в честь святого Сампсона Странноприимца. Но по разным причинам этот указ так и не был воплощен в жизнь. В 1810 году тайный советник, который служил в почтовом ведомстве при Екатерине II, И.С. Судиенко пожертвовал капитал в 100 тыс. рублей на сооружение церкви на поле Полтавской битвы. На протяжении 1852–1854 гг. там и была построена Сампсониева церковь — небольшая, каменная, полукруглая, в византийском стиле, четырехгранная, пятикупольная, очень простой архитектуры. Напротив неё, с другой стороны Братской могилы русских воинов (которая издавна по старой украинской традиции носила своё название от названия армии, которая потерпела поражение, как и всё поле битвы — Шведская могила), соорудили два небольших каменных домика для причта. С 1857 года церковь была приписана к Крестовоздвиженскому монастырю. На её содержание из процентов капитала Судиенко до 1875 года отпускалось 435 рублей, а потом — 1000 рублей. В 1887 году при Сампсониевской церкви основали небольшую школу для мальчиков, учителем которой был иеромонах монастыря Харитон Карпиленский. К нему начали ходить учиться дети из окружающих сел и хуторов. В 1888 году здесь было уже больше 30 учеников. С сентября 1889 года школу грамоты реорганизовали в церковноприходскую. Богослужение в церкви стало проходить ежедневно, поскольку все больше учеников и их родственников, посещая школу, не миновали и церковь. В 1892 году на средства епископа Полтавского Илариона было сооружено новое красивое помещение школы на 50 учеников, где, кроме общеобразовательных предметов, дети изучали садоводство, огородничество, переплетное дело и т.п.. С 1899 года здесь, на земле, подаренной купеческой дочерью М.К. Прохоровой, при содействии епископа и монастыря была открыта трёхкласную церковную учительскую школу для подготовки учителей церковноприходских школ.

В августе 1890 года Полтаву и поле Полтавской битвы посетил обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев. Он поддержал ходатайство полтавчан о реконструкции и расширении Сампсониевой церкви и, возвратившись в столицу, сразу же направил в Полтаву архитектора Синода М.М. Никонова, которому было поручено составить проект и смету на перестройку церкви и памятника на могиле русских воинов. На протяжении 1894–1895 гг. была реставрирована могила и на ней 11 (23) сентября 1895 года был освящен новый восьмигранный гранитный крест. А 1 (13) октября того же года освятили после реконструкции и новую Сампсониеву церковь. В 1909 году, к 200-летию Полтавской битвы, при церкви, благодаря активной деятельности членов Полтавского церковно-археологического комитета — епископа Полтавского Иоанна, ученых И.Ф. Павловского, В.В. Пархоменко, О.Ф. Мальцева и других бы открыт первый музей Истории Полтавской битвы, который просуществовал до 1918 года.

Полтавский Крестовоздвиженский монастырь издавна привлекал своей красотой и художников, и писателей, и фотографов, других почитателей старины и искусства. Летом 1845 года Полтаву посетил Т.Г. Шевченко. Тут он выполнил рисунок «Дом И.П. Котляревского в Полтаве». С Ивановой горы поэт любовался замечательными видами города, панорамой монастыря, о чем свидетельствует второй его рисунок — «Воздвиженский монастырь в Полтаве». О полтавском монастыре он вспоминал потом в своей повести «Близнецы». Русский художник Г.Г. Мясоедов, много лет жизни и творчества которого связанны с Полтавой, в конце XIX в. выполнил и в 1901 году подарил новооткрытому Полтавскому театру им. М.В. Гоголя замечательную картину-занавес. На этом холсте, размером 6 на 12 метров, он изобразил вид на монастырь, дорогу, которая вьётся близ него, а возле дороги сидит кобзарь с лицом Т.Г. Шевченко и играет на кобзе прохожему с лицом М.В. Гоголя, который остановился (как и девушка, которая гнала гусей), чтобы послушать эту игру. Много лет служила картина-занавес Полтавскому театру. К сожалению, этот дар художника городу, непосредственно театру, уже продолжительное время сохраняется, скрученный в рулон, в фондах Полтавского краеведческого музея и фактически гибнет как от времени, так и от не совсем удобных форм хранения для такого памятника искусства.

Немало пострадал монастырь в годы гражданской войны от частой смены властей и набегов разных банд, которые нередко стремились поживиться за счет ценного монастырского имущества. С первых лет Советской власти началось отнятие золотых, серебряных, с ценными камнями культовых вещей во время разных кампаний, которые проводились в соответствии с многочисленными декретами Совнаркома или по решениям местных органов власти. По официальным данным, во время кампании по изъятию церковных ценностей в начале 20-х годов у монастыря было отобрано 5 пудов 7 фунтов 69 золотников серебра и ценного камня (всего в храмах Полтавы отобрано тогда было 45 пудов 33 фунты 59 золотников серебра и 1 фунт 31 золотник золота и золотых украшений). А сколько не учтенных отобранных ценностей — неизвестно.

В 1923 году монастырь был закрыт. В одном из его помещений устроили клуб для поселка железнодорожников (позднее Красный Путь), другое отдали Полтавскому губернскому архивному управлению для устройства архивохранилищ губернского исторического архива (со временем краевой, потом государственный исторический архив, с 1937 года областной архив). С 1933 года до конца 30-х годов здесь помещалась Полтавская детская трудовая колония НКВД — учебно-воспитательное детское учреждение для бывших беспризорных и сирот. В конце 30-х годов бывшие кельи монахов, другие подсобные помещения были переданы Полтавскому государственному педагогическому институту, и там устроили общежития для студентов, студенческую столовую; отдельные помещения занимали преподаватели.

В годы Великой Отечественной войны, когда Полтава была временно оккупирована немецко-фашистскими захватчиками, в 1942 году община монахинь через восстановленное епархиальное управление попросила разрешение открыть в уцелевших помещениях бывшего Полтавского Крестовоздвиженского мужского монастыря женский монастырь. С этого года и начинает свою деятельность женская обитель на Монастырской горе. Во время бомбардировок и обстрелов помещения были в значительной степени разрушены, в том числе и главный собор.

В послевоенные годы постепенно за счет церкви и пожертвований проводится восстановление и ремонт монастырских сооружений. Так, патриархия в 1948 и 1953 годах отпускала на эти цели по 10 тысяч рублей, епархиальное управление в отдельные годы жертвовало по 5–10 тысяч, поступали средства от родственников монахинь, а часто и от верующих из разных регионов страны. В 1956 году был отстроен главный Крестовоздвиженский собор, который к тому времени ещё с войны представлял собой руину. После реставрации он стоял закрытый. В пользовании монастыря находились домовая Введенская церковь (бывшая трапезная, сооруженная в ХІХ в.), а также настоятельский корпус, каменный, одноэтажный, сооруженный в 1884 году. При этом корпусе № 2 находилась маленькая церковь-ризница имени преподобного Серафима Саровского чудотворца. А в подвале устроили кухню-трапезную для братии (для сестер-монахинь и послушниц). Были еще старый деревянный корпус братских келий № 1 (ремонтировался в 1863 году) и каменный старинный корпус братских келий № 3. За послевоенные годы монастырем были построены: баня-прачечная, большой каменный сарай, четыре глиномазанных деревянных сарая под железной кровлей, делался текущий ремонт помещений. Устроены были две водозаборных колонки, которые питались от городского водопровода. Отремонтировали и ограду монастыря, подняли её на полтора метра и укрепили кирпичом. Только в 1955 году на ремонт было израсходовано свыше 39 тысяч рублей.

В 1953–1957 годах под монастырскими помещениями и огородом было занято 13 205 квадратных метров земли в ограде и за оградою — 17 тысяч квадратных метров. В хозяйстве монахинь были конь, бричка, линейка, фаэтон и сани-козырки. Площадь келий, церквей и хозяйственных сооружений монастыря в 1958 году составляла 1144 квадратных метров, в том числе Введенская церковь с кельями — 223,4 квадратных метра, Серафимовский корпус (церковь и кельи) — 208,6 квадратных метра, жилой корпус под кельями — 107,9, жилой барак под кельями — 389,6 квадратных метра. В послевоенные годы в монастыре проживало до 100 монахинь и послушниц, которые прибыли из Козельщанского монастыря, а также из монастырей Днепропетровской, Харьковской, Черниговской и других областей. Последними игумениями Полтавского Крестовоздвиженского женского монастыря были Олимпиада (Е.Г. Варяниченко) и Иннокентия (Е.Д. Никитенко). Среди монахинь были люди с разными судьбами и разного возраста. Одни провели всю свою жизнь с молодых лет, еще с дореволюционных времен, за монастырскими стенами. Другие пришли сюда совсем юными уже в годы войны ли в послевоенный период. А были и такие женщины с великой верой и большой силой воли, такие как Н.М. Жартовская (1908–1991 гг., монахиня Антония), которая с юных лет была послушницей Ладынского, потом Густынского монастыря, а в тяжелый начальный период Великой Отечественной войны работала хирургической медицинской сестрой в госпиталях Красной Армии, с утра до ночи стояла за операционным столом рядом с хирургом, предоставляя неотложную помощь раненным воинам. Потом работала на разных роботах в колхозах и совхозах Саратовской и Воронежской областей, а после войны в кирзовых солдатских сапогах и солдатской фуфайке снова пришла в монастырь. Трудовые руки таких женщин много сделали для возрождения монастыря.

В второй половине 50-х годов усиливается борьба с так называемыми «религиозными пережитками», которую кое-кто из руководителей высокого ранга понимал в первую очередь как закрытие и уничтожение культовых сооружений. 25 ноября 1958 года, по указанию партийных органов, Полтавский облисполком принимает решение ликвидировать Полтавский Крестовоздвиженский монастырь и передать его помещения для устройства общежития для студентов педагогического института. Чтобы доказать необходимость закрытия монастыря, выдвигались «весомые» доказательства: пединститут не имеет общежитий, а накануне войны здесь находились квартиры профессорско-преподавательского состава, студенческие общежития и столовая института. Но по разным причинам выселение монахинь задерживалось. Тогда бюро Полтавского обкома партии 30 июня 1960 года принимает довольно четкое и безоговорочное решение: 1. Провести закрытие Полтавского женского монастыря 8 июля 1960 года. 2. Вменить в обязанность Полтавскому горкому, Ленинскому райкому, исполкому горсовета и райсовета депутатов трудящихся обеспечить порядок и организованность при закрытии монастыря… Контроль за проведением закрытия монастыря полагался на уполномоченного Совета в делах Русской Православной Церкви по Полтавской области. А помещения рекомендовалось передать на баланс областного отдела социального обеспечения для организации там дома престарелых. Все затраты по закрытию монастыря было возложены на епархиальное управление, в том числе и перевозка монахинь в другие монастыри, отправка отдельных из них к родственникам или к месту трудоустройства. Правда, для перевозки был выделен транспорт и еще рабочие и студенты для паковки убогого имущества насельниц монастыря и контроля за соблюдением правопорядка. Это решение обкома было выполнено за одни сутки, а точнее — за одну ночь. На утро 8 июля 1960 года монастырь уже был закрыт. Из 87 монахинь и послушниц, которые к тому времени проживали в нем, 48 перевезли в Лебединский Николаевский женский монастырь Шполянского района Черкасской области, а остальных 39 человек развезли по домам к родственникам или в дома престарелых. Основное культовое имущество монастырских церквей с личным имуществом монахинь вывезли в Лебедин. Утром 8 июля уже и сняли кресты с монастырских помещений и церкви. Жилые корпусы были переданы Полтавской областной вспомогательной школе-интернату для умственно отсталых детей — филиала Полтавской областной психиатрической больницы.

Изменялись хозяева, а точнее арендаторы монастырских сооружений. И хотя еще 9 июля 1946 года Полтавский Крестовоздвиженский монастырь был зарегистрирован постановлением бюро Полтавского обкома партии как памятники культуры и старины, и о том напоминала мемориальная доска, установленная на колокольне, но это не спасало уникальные сооружения от варварского отношения со стороны арендаторов и нерадивых юных полтавчан. В одной из церквей, выбив дверь и вставив вместо них въездные ворота, устроили мастерскую по ремонту автотранспорта. Колокольню после ремонта, проведенного за средства Полтавской областной и городской организации Украинского общества охраны памятников истории и культуры, подожгли «воспитанные» в атеистическом духе подростки, при этом сгорела кровля.

Издавна наиболее чтимых людей жители Полтавы и Полтавщины, как и заведено было на Украине, погребали в монастырях, церквях, на церковных погостах. Так, в склепе соборного храма Полтавского Крестовоздвиженского монастыря были в свое время похоронены церковные и культурные или общественные деятели, которые немало сделали для развития края или непосредственно этого монастыря. Это — архиепископ Славянский и Херсонский (с местом пребывания в Полтавском Крестовоздвиженском монастыре) Амвросий (в миру Антоний Серебренников, даты жизни приблизительно 1745–1792 гг.), уроженец Полтавы епископ Афанасий (Петр Вольховский, приблизительно 1741–1801 гг.), генерал-аншеф, дипломат, киевский генерал-губернатор Ф.М. Воейков (1703–1778 гг.) и флигель-адъютант императорского двора, генерал-майор Рязанского карабинерного полка С.М. Салтыков. В склепе трапезной церкви был похоронен архиепископ Полтавский и Переяславский Иоанн (О.О. Петин, 1813–1889 гг.).

На территории монастыря, возле самого Крестовоздвиженского собора и на части участка между собором и колокольней, были похоронены не столько духовные чины, сколько преимущественно культурные деятели и меценаты. Под разными памятниками — крестами или мраморными и гранитными плитами — здесь покоились: архиепископ Тульский, позднее Полтавский и Переяславский Парфений (Памфил Левицкий, уроженец села Плишивец Гадячского уезда; даты жизни 1858–1921 или 1922 гг.); талантливая педагог и воспитательница К.Р. Дейтрих (1824–1902 гг.), которая почти 33 года возглавляла Полтавский институт благородных девиц; генерал-майор, бывший командир 34-го Севского пехотного полка (который в 1877–1878 гг. освобождал Болгарию от пятивекового османского ига), полтавский губернский гласный и гласный городской думы, общественный деятель И.И. Зеленский (1833–1891 гг.); богатый сибирский купец, полтавский меценат и покровитель монастыря И.С. Котельников (1823–1902 гг.) и его сын С.И. Котельников, который умер в Полтаве в 1886 году. Здесь же были похоронены один из богатейших полтавских помещиков, губернский предводитель дворянства Л.Г. Милорадович (1809–1879 гг.) и его жена — известная общественная деятельница Е.И. Милорадович (1832–1890 гг.). В свое время имя Елизаветы Ивановны было хорошо известно многим писателям, поэтам, другим деятелям культуры и науки далеко за пределами Полтавщины. Она активно участвовала в организации воскресных школ Полтавщины, непосредственно в Полтаве в конце 50-х — начала 60-х гг. вместе с выдающимся членом Полтавской «общины» О.И. Строниным, с бывшим членом Кирилло-Мефодиевского общества, тоже членом «общины» Д.П. Пильчиковым и другими, жертвовала средства на школы, гимназии, Полтавское реальное училище, а также подарила 8 тысяч рублей на учреждение Общества имени Т.Г. Шевченко в городе Львове, в тогдашней Галиции. Фактически всё богатство супругов Милорадовичев и пошли на эти благотворительные цели. Среди похороненных возле стен главного собора Крестовоздвиженского монастыря был также член Государственного совета, выдающийся деятель в области судебного ведомства Е.П. Старицкий (1825–1899 гг.). В 1918 году рядом с могилами этих деятелей, со стороны оврага, похоронили М.В. Викова — племянника М.В. Гоголя и зятя генерала О.О. Пушкина. Были здесь погребены и менее известные люди.

С точки зрения более поздней истории, с классовых позиций многих из них стали считать «эксплуататорами» и «угнетателями». Но добро, сделанное ими для людей, долго помнили не только представители полтавской интеллигенции, а и простолюдины. Потому и в жестокие времена, которые настали после Октябрьской революции, в годы страшной братоубийственной гражданской войны, даже в 30-е года, когда громили и закрывали храмы, разрывали могилы, немало погребений на территории Полтавского Крестовоздвиженского монастыря еще оставались. Правда, на части могил, которые были дальше от собора, деревянные кресты исчезли в конце 20-х – в 30-е года, могилы постепенно уравнялись с землей. И со времени возрождения женского монастыря в годы Великой Отечественной войны этот участок частично использовался монахинями под огород и был засажен садом. Но основную часть этого интересного некрополя помиловала даже жестокая война, когда был разрушен собор и некоторые другие монастырские сооружения. Это мемориальное кладбище возле собора сохранялось еще и в первые десятилетия после войны, в том числе и во время закрытия монастыря в 1960 году.

И уже после того, как монастырь был закрыт, и, что очень досадно, как рассказывали старожилы, даже в 80-е года, по чьему-то указанию, монастырский некрополь окончательно был разгромлен. Памятники-кресты и мемориальные плиты сперва свалили в груды вместе с мусором, а потом вывезли с территории монастыря. Они были использованы в разных целях. А «опыт» на то был. Как установил в последнее время преподаватель Полтавского инженерно-строительного института, полтавский краевед К.В. Гладиш, еще в начале 30-х гг. часть из них использовали на основания-фундаменты для колхозных амбаров в селах Полтавского района! Так нерадивые потомки «расправились» с монастырским некрополем, «поблагодарили» благодетелям и меценатам, которые жили кто сто, а кто и свыше двухсот лет тому и которые так много делали для развития образования и культуры своего народа, отдавали личные средства на помощь бедноте и обездоленным.

В октябре 1991 года со стороны яра, приблизительно возле места, где была могила М. В. Выкова, появилось погребение монахини Антонии (Н М. Жартовской, 1908–1991 гг.), которая немало сделала, чтобы «отвоевать» монастырские сооружения, мечтала о возрождении монастыря не только как культового учреждения, но и как культурного центра и о воссоздании, по мере возможностей, монастырского некрополя.

Решением исполкома Полтавского областного Совета народных депутатов от 19 февраля 1990 года здания Полтавского Крестовоздвиженского монастыря, которые к тому времени находились в пользовании Полтавской областной организации «Медтехника», были переданы Полтавскому епархиальному управлению для восстановления деятельности женского монастыря. Но понадобилось еще почти два года, чтобы религиозная община добилась освобождения для своих потребностей хотя бы небольшой части принадлежащих ей помещений. И, в конце концов, 19 декабря 1991 года Полтавский Крестовоздвиженский женский монастырь был открыт. На Монастырской горе поселилось несколько монахинь (на 1 января 1993 года — 19 монахинь и послушниц), была открыта домовая церковь со своим священником.

Монастырские сооружения — собор, церковь, колокольня, которые варварски использовалось и просто стояли без надлежащего ухода десятки лет, требуют большого, капитального ремонта. Изгородь за последние годы была совсем уничтожена. Заброшен монастырский сад, места, где были огороды. Ко всему необходимо приложить руки и большие средства. И чтобы возродить все основные сооружения в их бывшем виде, нужны не десятки и не сотни тысяч, а уже миллионы рублей. Итак вся надежда на то, что полтавчане не оставят в беде свою уникальную памятку истории и культуры и путем пожертвований помогут собрать средства на ее возрождение.