Библия, православные праздники, традиции

28 августа - Успение Пресвятой Богородицы, это последний двунадесятый праздник церковного года.
Церковное Новолетие начинается 14 сентября ( 1 сентября по ст.стилю).

В этот день , на " Большую Пречистую", крестьяне отправлялись в церковь- крестить хлеб. На обедню каждый нес свежеиспеченный кравай. До возвращения сосвященным хлебом никто не ел ни крохи, дожидались " свяченого куска". А после еды остаток каравая тщательно заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба. Большим грехом считалось уронить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем белее - наступить на нее.
А начинался день с выхода в поле- за последним , дожиночным снопом. По дороге девушки пели песни.
Устраивались на Успенщину веселые выжинки - когда всем миром помогали припозднившимся хозяевам. По рассказам стариков, женщины охотно шли на выжанку, надеясь совместно повеселиться в разгар полевых работи обеспечить себе подобную же помощь на будущий год. Работали с песнями, шутками, подбадривая друг друга. Успех работы при этом был так велик, что иные оставляли в выжанке добрую половину всей своей жатвы.
За выжинками следовало хлебосольное угощение, как и на вдовьих помочах первого Спаса . Только застолье было более пышным, и песни звучали другие : кончился строгий Успенский пост.
Ради праздника устраивают мирскую складчину : пекут праздничные пироги из новой муки, закалывают и варят барана. В гости созываются все родные и добрые соседи- " пировать Успенщину".
В старину 28 августа жницы обходили поля и собирали колосья ,оставшиеся несрезанными. Изних вили венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок надевали на голову молодой красивой девушке,а затем все шли с песнями к господской усадьбе. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним сжатым снопом в руках. На крыльцо усадьбы выходил боярин с боярыней и боярышнями,принмал от крестьян венок и сноп, который потом ставился в покоях под божницей, а крестьянам ставилось угощение.
А кое- где на поле нарочно оставляли несколько несрезанных колосьев, свивали их, перевязывали лентой - " завивали бороду",- и приговаривали : " Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай". " Бороду" пригибали к земле и слегка присыпали землей, прикапывали ; под эти стебликлали хлеб- соль, и низко кланялись матушке - ниве :
- Вот тебе борода, уроди нам ржи и овса!
Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что на ниве обитаютдухи- полевики. По древним славянским ( и прибалтийским, и немецким ) преданиям, урожаи зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики нисодят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах земли преворащаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из этих добрыхдухов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в тех колосьях, которыеостаются на корню. Грешно было бы лишить полевиков жилища.
Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он пользовался таким почетом - не меньшим, чем зажиночный конца прошлого месяца. В некоторых местах издожиночного снопа изготавливаликуклу наподобие ребенка - в зрелом хлебе наши предки видели прекрасное дитя, рожденное плодовитой землей. Иногда же на дожиночный сноп надевали сарафан, приделывали ему из палок подобие рук и еосили по деревне, а потом во время застолья , украшенный сноп ставили в середину стола , и совместное пиршество длилось до позднего вечера. Так ведьи повод- немалый!

Дожали, дожили,
мы дожинки встретили,
каравая почали,
гостей угостили,
Бога помолили !
Хлебушко, расти, расти !
Времечко, лети, лети !
До новой весны,
до нового лета,
до нового хлеба!

А каким он будет, новый хлеб? Вот об этом- то, как уже говорилось, и гадали в день третьего Спаса по дожиночному снопу. Из него брали три колоса. Вылущенные из них зерна зарывали в землю в заранее выбранном месте - из каждого колоса отдельно. Если раньше и лучше всех взойдет посев первого колоса - значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго- средний, третьего - поздний. Существовало на третий Спас и другое гадание, о погоде: ежели вода рек и озер не волнуется ветром, то осень будет тихая, и зима пройдет без метелей.
Нетолько на святой Руси состоянию вод в конце августа придавали большое значение. В Калмыкии, например, ежегодно, примерно в это же время, исполнялся обряд поклонения воде - " усун аршак". Калмыки приходили на берег реки, к родникам, колодцам и, сделав три благоговейных поклона, вкушали воду. После этого читали молитвы и заговоры, совершали жертвоприношения духам- хозяевам водных источников. В жертву приносились домашние животные, а также продукты: мука, масло, сласти - и мелкие монеты. Это была мольба о дожде, особенно необходимом в таком засушливом районе, каа калмыцкая степь.
Описанныйобряд уходит корнями в стародавние времена, когда в Калмыкии еще не установилась буддийская религия, в давниегоды, полныеудивительных поверий и наивных волшебных сказок.

" Энциклопедия Российских праздников" стр.306- 308, 1997г. " Респекс" Санкт- Петербург.

Дожинки, Обжинки, Оспожинки, Спожинки

Тропарь Успения Пресвятой Богородицы:

Тропарь, глас 1

В рождестве девство сохранила eси,
во успении мира не оставила eси, Богородице,
преставилася eси к животу,
Мати сущи Живота,
и молитвами Твоими избавляеши
от смерти души наша.

Третий спас

(Хлебный/Ореховый Спас)

29 августа

Народное название церковного праздника в честь перенесения в Константинополь из Эдессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в 944 году. В третий Спас происходили ярмарки, где торговали холстами. К нему же приурочивались дожинки и сеянье озимой ржи.

Третий Спас (Малый Спас, Нерукотворный образ, "Спас на полотне", Холщовый Спас, Хлебный, Ореховый, Третий Калинник (енисейск.), Бороздень, Брязже (смоленск.) - народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью в честь перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа (Убруса) Господа Иисуса Христа.

Согласно древнему преданию, основанному на документе, найденному в IV в. Евсевием Кесарийским в Эдессинском архиве, властитель месопотамского г. Эдессы Авгарь страдал проказой; желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Ананию с письмом, в котором просил Господа придти и исцелить его. Господь обещал послать к князю одного из своих учеников, а все попытки Анании написать образ Иисуса Христа остались безуспешными.

Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отер свое лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжелого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса Христа, прикрепленный царем Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами, и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III. В 944 году, в царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесен в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.

Позже с изображения Христа было написано множество икон, которые носили названия "Спас на полотне"; "Спас Нерукотворный". Особой известностью и ценностью обладала новгородская икона XI в.

В народе Третий Спас, кроме названия "Спас на полотне", носил наименование "Спас на холсте", либо "Холщовый Спас", так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Особенно знаменитой была ярмарка в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда. Говорили: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки едят; Третий Спас - на зеленых горах холсты продают". В другом варианте звучало: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки светят; Третий Спас - именинный сноп встречают", так как к Третьему Спасу в некоторых местах, вместо дня Успения Богородицы, приурочивались дожинки и обряды, связанные с последним именинным снопом (см. Дожиночный сноп), поэтому и называли Третий Спас - "Хлебным". Говорили: "Третий Спас - хлеба припас"; "Хорошо коли Спас на полотне - хлебушко на гумне"; "Хорош Третий Спас - зимой будет квас".

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали "досевки", т.е. сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля с хлебом и солью; при этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. После посева озимого хлеба пирог и каша съедались всей семьей.

Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор. Так, в Зарайском у. Рязанской губ. при имении, где рядом находилось много ореховых лесов, в лес отправлялась "старостиха" для пробного сбора; собранное ею за один день считалось мерою для всех женщин, впоследствии идущих собирать орехи. В назначенный день в лесу расстилали ковер и "веретья", от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разостланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

На Третий Спас происходил последний отлет ласточек и журавлей: "Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает"; "Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет - так зима позже".

В городах с этого дня начинались "великоденские" гулянья.

Автор: Баранова Ольга Геннадьевна
Источник: Российский этнографический музей


29 августа. Спас: Третий Ореховый Спас
holiday.meta.ua›spas07/3s07.php

ПЕРЕНЕСЕНИЕ ИЗ ЕДЕССЫ В КОНСТАНТИНОПОЛЬ НЕРУКОТВОРНОГО ОБРАЗА (УБРУСА) ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА


Тропарь, глас 2:

Пречистому Твоему образу покланяемся Благий, просяще прощения прегрешений наших Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак, глас 2:

Неизреченного и божественного Твоего к человеком смотрения, неописанное Слово Отчее, и образ неписанный и богописанный победителен ведуще неложнаго Твоего воплощения, почитаем того лобызающе

ФЕОДОРОВСКАЯ - КОСТРОМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Дни памяти: Март 14, Август 16

Феодоровская – Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.

Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича († 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем († 1238, память 4 февраля) в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца – Всеволода III Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины ХIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237-1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути – военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – благословение отца – постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.

Василий Ярославич был «мизинным», то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии – Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела – наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272-1276) наполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.

Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.

Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона († 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III († 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко – это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только оправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности – восстановление традиций древнерусского «княжеского строения». Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кромчей книги – основного канонического кодекса православной церковной жизни.

В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала ХVII века – прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила – инокиней Марфой. Со второй половины ХVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.

В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти – своя хронология, свои законы.

Феодоровская икона – двухсторонняя. На обратной стороне – образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_4818