Библия, православные праздники, традиции

Софийский собор (Вологда)

Согласно летописи 1716 года, составленной Иваном Слободским, первоначально планировалось посвящение собора Успению Богоматери:
Лета 7076 (1568). Великий государь царь Иван Васильевич повеле соборную церковь во имя Успения пречистыя Богородицы поставить внутри города у архиерейского дому, и делали ю два года, а колико зделают, то каждого дня покрывали лубьем и другими орудии, и того ради оная церковь крепка на разселиныю
Послуживший прообразом храма Успенский собор в Москве в то время приобретает особое значение в системе символов русского государства и русской церкви. Во второй половине XV — первой трети XVI века конституируется его положение как соборной церкви русской митрополии. Москва утверждается как новый канонический центр, и именно к этому времени относится постройка реплик Успенского соборов в Ростове Великом, Дмитрове, Новодевичьем монастыре. Распространение Успенских храмов связывают также и с градозащитной семантикой Богоматери. После Стоглавого собора (1551 год), структурировавшего сакральное пространство страны, наблюдается вторая волна обращения к образцу Успенского собора. К этому периоду относится постройка Успенского собора в Троице-Сергиевой Лавре (1559 год) и закладка Успенского (Софийского) собора в Вологде.
Стоит также отметить, что с XVI века в Вологде уже существовала церковь Успения (позднее — Успенский собор Горне-Успенского монастыря) - один из древнейших храмов города, давших наименование его Успенской трети, подчинявшейся Новгороду (наряду с «московской» Владимирской третью (по Владимирской церкви) и «ростовской» Мироносицкой).

После неожиданного отъезда Ивана Грозного из Вологды в 1571 году собор долгое время стоял неосвящённым. В 1587 году, раньше, чем главный престол, был освящен придел в южной части алтарного объёма в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Такое посвящение престолов в эпоху Ивана Грозного носит программный характер: подобные храмы в большом количестве возникали по прямому указанию Ивана IV или вследствие ориентации Церкви на подобные указания. То есть, в 1587 году, при достройке собора помнили о том, что Иван IV хотел иметь придел, посвященный своему ангелу. Также возможно предположить, что сын Грозного Фёдор Иоаннович таким способом решил почтить память об отце.[5].

Главный престол был освящён в 1612 году в честь Софии Премудрости Божией Слова[12]. София — понятие христианской философии, аллегорический образ и, одновременно, личностный персонаж, тождественно близкий к божественному «Я», представление олицетворённой мудрости Бога.

Посвящение Софии исторически — древняя традиция, берущая начало из Византии. Софии были посвящены главные соборы многих городов, наследующих традиции Византии (см.: Софийский собор (Константинополь), Софийский собор (Киев), Софийский собор (Новгород), собор святой Софии (София) и другие). Посвящение же вологодского собора Софии Премудрости Божией связывают с демонстрацией независимости Вологды от Великого Новгорода и возвышением Вологды после переноса в неё центра Вологодско-Пермской епархии из Усть-Выми в 1589 году[13]. Кафедра была возведена на степень архиепископии, утвержден титул архиерея — архиепископ Вологодский и Великопермский[14]. После освящения главного престола в конце XVI века вологодский Архиерейский дом по аналогии с новгородским стал именоваться «Домом святой Софеи»[6]. Храмовая икона Софии Премудрости Слова Божия (1618 год, иконописцы Ждан Дементьев, Василий Новгородец, сейчас в Вологодском историко-архитектурном музее-заповеднике) стала епархиальным символом.

По замечанию философа и богослова Г. В. Флоровского, тот факт, что празднование Успения в новгородских землях было связано с Софией (у последней нет своего праздника),показывает, что София и Успение — это близкие понятия.

София Премудрость Божия Слова. Храмовая икона собора (фрагмент). 1618 г. ВГИАХМЗ

Картина Василия Игоревича Нестеренко УСПЕНИЕ.

28 августа - Успение Пресвятой Богородицы, это последний двунадесятый праздник церковного года.
Церковное Новолетие начинается 14 сентября ( 1 сентября по ст.стилю).

В этот день , на " Большую Пречистую", крестьяне отправлялись в церковь- крестить хлеб. На обедню каждый нес свежеиспеченный кравай. До возвращения сосвященным хлебом никто не ел ни крохи, дожидались " свяченого куска". А после еды остаток каравая тщательно заворачивался в чистую холстину и клался под образа. Кусочками его весь год лечили заболевших, веря в целебную силу освященного хлеба. Большим грехом считалось уронить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем белее - наступить на нее.
А начинался день с выхода в поле- за последним , дожиночным снопом. По дороге девушки пели песни.
Устраивались на Успенщину веселые выжинки - когда всем миром помогали припозднившимся хозяевам. По рассказам стариков, женщины охотно шли на выжанку, надеясь совместно повеселиться в разгар полевых работи обеспечить себе подобную же помощь на будущий год. Работали с песнями, шутками, подбадривая друг друга. Успех работы при этом был так велик, что иные оставляли в выжанке добрую половину всей своей жатвы.
За выжинками следовало хлебосольное угощение, как и на вдовьих помочах первого Спаса . Только застолье было более пышным, и песни звучали другие : кончился строгий Успенский пост.
Ради праздника устраивают мирскую складчину : пекут праздничные пироги из новой муки, закалывают и варят барана. В гости созываются все родные и добрые соседи- " пировать Успенщину".
В старину 28 августа жницы обходили поля и собирали колосья ,оставшиеся несрезанными. Изних вили венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок надевали на голову молодой красивой девушке,а затем все шли с песнями к господской усадьбе. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним сжатым снопом в руках. На крыльцо усадьбы выходил боярин с боярыней и боярышнями,принмал от крестьян венок и сноп, который потом ставился в покоях под божницей, а крестьянам ставилось угощение.
А кое- где на поле нарочно оставляли несколько несрезанных колосьев, свивали их, перевязывали лентой - " завивали бороду",- и приговаривали : " Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай". " Бороду" пригибали к земле и слегка присыпали землей, прикапывали ; под эти стебликлали хлеб- соль, и низко кланялись матушке - ниве :
- Вот тебе борода, уроди нам ржи и овса!
Этот обычай пришел еще с языческих времен, когда крестьяне верили, что на ниве обитаютдухи- полевики. По древним славянским ( и прибалтийским, и немецким ) преданиям, урожаи зависели именно от них. Носясь в воздушном пространстве, полевики нисодят на землю оплодотворяющим семенем дождя, и в материнских недрах земли преворащаются в различные злаки. При уборке хлеба некоторые из этих добрыхдухов, чтобы перезимовать прямо на родной ниве, прячутся в тех колосьях, которыеостаются на корню. Грешно было бы лишить полевиков жилища.
Другие же полевики попадают в дожиночный сноп; вот почему еще он пользовался таким почетом - не меньшим, чем зажиночный конца прошлого месяца. В некоторых местах издожиночного снопа изготавливаликуклу наподобие ребенка - в зрелом хлебе наши предки видели прекрасное дитя, рожденное плодовитой землей. Иногда же на дожиночный сноп надевали сарафан, приделывали ему из палок подобие рук и еосили по деревне, а потом во время застолья , украшенный сноп ставили в середину стола , и совместное пиршество длилось до позднего вечера. Так ведьи повод- немалый!

Дожали, дожили,
мы дожинки встретили,
каравая почали,
гостей угостили,
Бога помолили !
Хлебушко, расти, расти !
Времечко, лети, лети !
До новой весны,
до нового лета,
до нового хлеба!

А каким он будет, новый хлеб? Вот об этом- то, как уже говорилось, и гадали в день третьего Спаса по дожиночному снопу. Из него брали три колоса. Вылущенные из них зерна зарывали в землю в заранее выбранном месте - из каждого колоса отдельно. Если раньше и лучше всех взойдет посев первого колоса - значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго- средний, третьего - поздний. Существовало на третий Спас и другое гадание, о погоде: ежели вода рек и озер не волнуется ветром, то осень будет тихая, и зима пройдет без метелей.
Нетолько на святой Руси состоянию вод в конце августа придавали большое значение. В Калмыкии, например, ежегодно, примерно в это же время, исполнялся обряд поклонения воде - " усун аршак". Калмыки приходили на берег реки, к родникам, колодцам и, сделав три благоговейных поклона, вкушали воду. После этого читали молитвы и заговоры, совершали жертвоприношения духам- хозяевам водных источников. В жертву приносились домашние животные, а также продукты: мука, масло, сласти - и мелкие монеты. Это была мольба о дожде, особенно необходимом в таком засушливом районе, каа калмыцкая степь.
Описанныйобряд уходит корнями в стародавние времена, когда в Калмыкии еще не установилась буддийская религия, в давниегоды, полныеудивительных поверий и наивных волшебных сказок.

" Энциклопедия Российских праздников" стр.306- 308, 1997г. " Респекс" Санкт- Петербург.

Дожинки, Обжинки, Оспожинки, Спожинки

Тропарь Успения Пресвятой Богородицы:

Тропарь, глас 1

В рождестве девство сохранила eси,
во успении мира не оставила eси, Богородице,
преставилася eси к животу,
Мати сущи Живота,
и молитвами Твоими избавляеши
от смерти души наша.

Третий спас

(Хлебный/Ореховый Спас)

29 августа

Народное название церковного праздника в честь перенесения в Константинополь из Эдессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в 944 году. В третий Спас происходили ярмарки, где торговали холстами. К нему же приурочивались дожинки и сеянье озимой ржи.

Третий Спас (Малый Спас, Нерукотворный образ, "Спас на полотне", Холщовый Спас, Хлебный, Ореховый, Третий Калинник (енисейск.), Бороздень, Брязже (смоленск.) - народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу - Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью в честь перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа (Убруса) Господа Иисуса Христа.

Согласно древнему преданию, основанному на документе, найденному в IV в. Евсевием Кесарийским в Эдессинском архиве, властитель месопотамского г. Эдессы Авгарь страдал проказой; желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Ананию с письмом, в котором просил Господа придти и исцелить его. Господь обещал послать к князю одного из своих учеников, а все попытки Анании написать образ Иисуса Христа остались безуспешными.

Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отер свое лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжелого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса Христа, прикрепленный царем Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами, и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III. В 944 году, в царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесен в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.

Позже с изображения Христа было написано множество икон, которые носили названия "Спас на полотне"; "Спас Нерукотворный". Особой известностью и ценностью обладала новгородская икона XI в.

В народе Третий Спас, кроме названия "Спас на полотне", носил наименование "Спас на холсте", либо "Холщовый Спас", так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Особенно знаменитой была ярмарка в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда. Говорили: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки едят; Третий Спас - на зеленых горах холсты продают". В другом варианте звучало: "Первый Спас - на воде стоят; Второй Спас - яблоки светят; Третий Спас - именинный сноп встречают", так как к Третьему Спасу в некоторых местах, вместо дня Успения Богородицы, приурочивались дожинки и обряды, связанные с последним именинным снопом (см. Дожиночный сноп), поэтому и называли Третий Спас - "Хлебным". Говорили: "Третий Спас - хлеба припас"; "Хорошо коли Спас на полотне - хлебушко на гумне"; "Хорош Третий Спас - зимой будет квас".

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали "досевки", т.е. сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля с хлебом и солью; при этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. После посева озимого хлеба пирог и каша съедались всей семьей.

Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор. Так, в Зарайском у. Рязанской губ. при имении, где рядом находилось много ореховых лесов, в лес отправлялась "старостиха" для пробного сбора; собранное ею за один день считалось мерою для всех женщин, впоследствии идущих собирать орехи. В назначенный день в лесу расстилали ковер и "веретья", от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разостланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

На Третий Спас происходил последний отлет ласточек и журавлей: "Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает"; "Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет - так зима позже".

В городах с этого дня начинались "великоденские" гулянья.

Автор: Баранова Ольга Геннадьевна
Источник: Российский этнографический музей


29 августа. Спас: Третий Ореховый Спас
holiday.meta.ua›spas07/3s07.php