Русская культура: традиции, обряды, украшения, одежда и т.п.

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

https://www.FB [запрещен в РФ]/

Валерий Буторин задал вопрос в группе Славяно-Арийские Веды.
46 мин. ·

ВЕЛИКИЙ ГОРОД КИЕВ АНТСКИЙ, или КИЯР - ОСНОВАННЫЙ КНЯЗЕМ КИЕМ СТАРЫМ, СЫНОМ ОРИЯ
Где искать святой град Кияр?
Кияр – город-сказка, город-легенда. Город богов и первых прародителей арийской расы, эпическая Столица Мира… А был ли он? И если он был, то где искать его?

Ясно, что речь идёт о временах более древних, чем те, к коим «Повесть временных лет» относит основание Киева-на-Днепре. Речь идёт о временах Русколани. Летописная легенда о первом князе Кие, первом строителе Киева, имеет исток в преданиях о более ранних эпохах. Князь Кий, заложивший Киев на Днепре, повторял деяния эпического героя и родовича Кия Старого.
Град Киев Антский, или Кияр, согласно «Книге Велеса», в последний раз основал Кий, сын Ария Оседня (Алана II).
Было это в IX веке до н. э. Эту дату даёт текст дощечки III 22 (Бус III, 7:1–2). Приведу его:
«И когда после готской войны обрушилась Русколань, мы ее оставили… И так было через тысячу триста лет после века Кия, через триста лет после жизни в Карпатах и тысячу – после основания Киева».
Судя по этому тексту, град Кия Старого был основан им за 1300 лет до падения Русколани (имеется в виду нашествие гуннов, сокрушившее Русколань в 360-е гг. н. э.), то есть это историческое событие произошло в IX веке до н. э. Это срок великого переселения сыновей Ария, а также родов Руса из Среднеазиатского Семиречья и прихода их в Восточную Европу и на Кавказ.
Даты этого исхода арийских племён подтверждаются археологической наукой. Раскопки древних могильников показали, что в эту эпоху в Причерноморье киммерийская культура (катакомбные захоронения) сменилась на скифскую (срубные могилы). Срубная скифская культура ранее была известна только в Средней Азии.
Итак, Кий Старый, сын Ория, пришёл из Азии на Кавказ, в Причерноморье, и основал град Киев. В «Бояновом гимне» его называют Кияр. Оба эти имени напоминают об основателе города князе Кие, но имя Кияр также говорит и о том, что в сём городе правила династия Яров.
ЧТО РАССКАЗАНО В «КНИГЕ ВЕЛЕСА» О ПОЛОЖЕНИИ ЭТОГО ГОРОДА?
Прежде всего – его отличают от града Киева на Днепре:
«И ушли мы из края Иньского (Китая, Семиречья)… и прошли мимо земли Фарсийской (Персии, Ирана)… И тогда впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве, который также назывался Киев»
(Род I, 2:5–8). Это был «иной» Киев, не тот, что потом построили на Днепре.
Даются в текстах дощечек «Книги Велеса» и приметы, помогающие определить местоположение сего древнего Киева, или Кияра Антского.
«И в эти земли потекли все три сына Ория… Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы Великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским. Много крови стоил тот исход славянам. Анты пренебрегали злом и шли туда, куда Арий говорил…» (Род III, 1).
Итак, приметы – гора Великая у южного моря, далее – долина между гор, анты. Уверен, «гора Великая» – это не Старокиевский холм на берегу Днепра, а долина в горах – это не поля и леса среднего Приднепровья.
Антами в разное время звали предков черкесов (в кабардинском эпосе), а также всех входивших в Антию (или потом Аланию, Русколань) восточных славян. Уже Плиний и Птолемей помещали антов к востоку от Танаиса (Дона). Страбон называл Кубань – Антикитс. А по словам Прокопия Кесарийского (VI век н. э.), начиная от самого устья Дона, по левую его сторону простираются к северу
«бесчисленные народы антов» («История войн», XI книга, VIII. 4, 9).
Вначале Антия охватывала северный и западный Кавказ. А после Великого переселения народов анты расселились в землях от Дона до низовий Днепра, и затем до Дуная.
Горы Кавказа и высочайшая гора Европы и Передней Азии Эльбрус (5642 м) полностью отвечают описанию «Великой горы», у которой Кий заложил древний Киев (Кияр).
Приэльбрусское положение древнего Киева подтверждают священные книги ариев:
индийская Ригведа, иранская Авеста, а также иранские и среднеазиатские народные сказания, обработанные персидским поэтом Фирдоуси в «Книге царей» («Шах-наме»).
Согласно «Шах-наме», в горах Эльборз – иначе Алатырь – есть город Белого Дива, он же славянский Белый бог. И этот город покорил царь Кей Кавус, он же славянский Кий.
В поэме этот город царя Кия (Кей-Кавуса, а ранее Белого Дива) сравнивается с чудесным райским садом, то есть с Ирием, а также именуется городом-храмом.
Ты скажешь, не город – языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там…
Раскинулся город, как рай, перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим…
Сокровища всюду: там – клад золотой,
Здесь лалы и жемчуг слепят красотой…
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
красуются девы свежее весны.
«Шах-наме» (Кей-Кавус, 11371–11386)
Иранский эпический герой и царь Кей-Кавус – богоборец. Кавус и его слуга Ростем (очевидно, славянский Рус) побеждают Белого Дива, затем строят семь дворцов на склонах Эльборза.
Затем Кей-Кавус пытается подняться на троне, к которому привязывает орлов, ввысь, в небесное царство к трону Всевышнего. Но возгордившегося и взявшегося за непосильное дело Всевышний наказывает и низвергает.
Мировую гору, у которой строил свой город Кий, искали по всему востоку – и в Гималаях, и на Памире, и в Анатолии, поскольку каждая из великих гор – суть образ Великой Мировой горы, пребывающей в духовном мире.
Однако в «Книге Велеса» имеется в виду именно Эльбрус. Мы знаем, что в IХ веке до н. э. на Кавказ, в Приэльбрусье, пришли из Семиречья скифы, ведомые князем Кием Старым.
И вновь повторилась история, которая уже происходила в глубокой древности, на сей раз с первым прародителем и князем Яром. Были покорены местные жители и заложен великий город.
И ИМЕННО ЭТОТ КИЕВ УПОМИНАЕТСЯ В «БОЯНОВОМ ГИМНЕ».
По-видимому, Боян приводит антскую форму имени этого города – Кияр. Кияром называли Киев Антский на Кавказе. До нас дошла также армянская легенда об основании города, именуемого созвучно – Куар, приводимая армянским летописцем, монахом Зенобом Глаком (IV в. н. э.) в сочинении «Хроники Тарона».
Приведу текст этой легенды, ибо он сохранил многие подробности о переселении Ория и его сыновей из Семиречья, коих нет в «Книге Велеса».
«Деметр и Гисаней были князья индов и братья племенами… Они построили город и назвали его Вишап. Прийдя затем в Аштишат, они поставили здесь идолов Деметра и Гисанея, которых они почитали в индах. Спустя пятнадцать лет армянский венценосец убил обоих индов, не знаю, из-за чего, и дал власть трём их сыновьям: Куару, Мелтею и Хореану. Куар построил город Куары, и назван он был Куарами по его имени; а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтей, а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его Хореан… И по прошествии времён, посоветовавшись, Куар, и Мелтей, и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением воздуха, т. к. были там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там селение, и поставили двух идолов: одного по имени Гисанея, а другого по имени Деметра»
(Из книги Н. Я. Марра «Книжные легенды об основании Киева на Руси и Куара в Армении». М., 1924).
О КОМ ПОВЕСТВУЕТ ЭТА ЛЕГЕНДА?
Деметр – это Орий, ибо «арий», он же «орий», «оратай» – значит по-древнерусски «пахарь», а Деметра – богиня земледелия, пахоты. Потому и Ория могли именовать Деметром. Гисаней – это Кисек «Книги Велеса», который не хотел соединиться с родом Ория и потому потерпел поражение от племени ягов. Возможно, Кисек – это прародитель казаков. Учитывая неопределённость гласных в «Книге Велеса», его имя могло звучать и как Казак.
Упоминаемые Зенобом Глаком Куар, Мелтей и Хореан – это Кий, Щек и Хорив, сыновья Ория.
Согласно армянской легенде, один город они построили в области Палуни. Возможно, речь идёт о городе Голуни в земле полян. А другой «по прошествии времён», у некой горы Каркея. Полагаю, во втором случае речь идёт об основании близ Эльбруса града Кияра – Киева Антского.
Название горы Каракая суть переиначенное на тюркский лад имя: «гора Кия». В тюркском языке это имя переосмыслено как «чёрная скала».
Название горы Каракая дважды встречается в Приэльбрусье. Это гора Каракая (высота 3350 м) в верховьях реки Малки у урочища Джелы-Су. Эта гора – ближний отрог Эльбруса, они соединены ледниками, от вершин Эльбруса до вершины Каракая около 12 километров.
Вторая гора Каракая находится на 60 километров восточнее, в верховьях реки Чегем. Эта гора принадлежит к Скалистому хребту, который пролегает параллельно Большому Кавказскому, то есть он не входит в ту же горную систему, что и Эльбрус. И эта гора Каракая выше на 300 метров той, что близ Эльбруса.
У КАКОЙ ЖЕ ИЗ ЭТИХ ГОР НАМ СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ КИЯР АНТСКИЙ?
Разрешить этот вопрос нам поможет великий турецкий путешественник (абхазец по матери) Эвлия Челеби.
О сём выдающемся учёном и писателе XVII века следует рассказать особо, ибо именно он приводит наиболее важные сведения о Кавказе и о древней арийской столице Кияре, почерпнутые из ныне утраченных источников.
Эвлия Челеби (полное имя – Эвлия ибн Дервиш Мохаммед Зилли) в начале своего жизненного пути служил хафизом (то есть чтецом Корана) в мечети Айя-София в Стамбуле. Согласно легенде, однажды у него было мистическое видение, определившее его судьбу.
Приснилось Эвлии, что в мечети к нему явился пророк Мухаммед. Эвлия решил испросить у пророка заступничества (араб. «шефат»). Однако из-за охватившего его волнения он ошибся и произнёс другое слово: «путешествие» (араб. «сейхат»). И этот дар был ему дан вместе с разрешением поцеловать руку пророка.
После сего видения Эвлия Челеби объехал все земли, входившие в Османскую империю, и написал 10 томов описаний своих странствий по свету, наполненных уникальными этнографическими сведениями.
Одна из наиболее ярко написанных книг Эвлии Челеби посвящена родине его матери, Северному Кавказу, где есть глава с рассказом о Пятигорье и Приэльбрусье.
Окрестности города Кияра он посетил в 1666 году, когда они ещё принадлежали Османской империи. И посвятил сему городу в своей «Книге Путешествий» главу третью: «Описание древних городов и великого города земли Дагестанской, то есть описание древнего города Ирак-и-Дадиан», иначе «Описание Ирийского града в земле Дадиан». Дадианской землёй именовалась вплоть до конца XIX века Мингрелия, а в те годы (со времён царицы Тамары) эта земля включала и Приэльбрусье.
Согласно книге Эвлии Челеби, он пересёк реку Баксан (Бахистан) и в верховьях реки Чегем нашёл развалины этого великого города. По сообщению Эвлии, этот город был основан после Потопа четырьмя шахами Ману, «правление которых продолжалось по 120 лет» (это явно ведические прародители Ману).
Потом в нём правили первые арийские цари (иранские шахи) из легендарной династии кеянидов, от которых произошли позднейшие сасанидские шахи (и, как мы знаем, первые русские князья киевичи).
«Город был таким благоустроенным, что и в настоящее время следы его строений видны на расстоянии в два перехода». «В древние времена, в эпоху кеянидов (то есть киевичей), в городе было двести тысяч владельцев домов неописуемой красоты. Там сохранились следы двухсот тысяч лавок и ста тысяч творений рук человеческих… школы, дервишские монастыри, дома отшельников, дворцы вельмож и другие образцовые и благоустроенные здания, бани для омовения, христианские монастыри и лавки, где торговали едой и тканями. За один день невозможно было обойти указанные строения. На дверях нескольких сот тысяч разрушенных строений сохранились различные искусно сделанные тарихи-надписи в виде линий из настоящего яхонта…»
«Но Ирак-и-Дадиан лежит в развалинах… Известно, что во время похода, совершённого Тимур-ханом в Крымскую землю и направленного против Тохтамыш-хана, население Ирак-и-Дадиан составляли люди… сильные и храбрые, и они не покорились Тимур-хану. Поэтому Тимур хан осадил Ирак-и-Дадиан. Обратив за семь дней и ночей этот город с его семью крепостями в руины, он убил баксанского султана…»
Кстати говоря, сего правителя историки Тимура именуют Бурханом, так по-тюркски звучит имя Будды, что говорит об исповедании буддизма в этом городе.
Эвлия Челеби и его спутники перешли
«через высокую гору, именуемую Тауса, которая находится в двух часах пути к югу от разрушенного города, и осмотрели этот город, лежащий в руинах».
«И эта область представляет собой целый мир. Тут я со своими слугами насчитал восемьсот минаретов. Они сохранились на площадях в виде башен. И теперь ещё разнообразные остроконечные купола с зелёной, жёлтой, красной и голубой глазурью украшают развалины города. И несколько сотен тысяч куполов стоят посреди развалин, устремив свои головы к небесам. Пышность этих куполов и сводов поражает… Короче говоря, эту страну разрушений пришлось бы описывать в течение сорока дней…»
Описал Эвлия Челеби и кладбище этого города, где особо почитались могилы легендарных первых арийских царей Сама, его сына Заль-Зера (они же в русских легендах и в «Книге Велеса» – Само и Зорян), а последний с помощью птицы Симург породил Рустама (он же прародитель Рус).
«Поблизости этого кладбища, – сообщил далее Эвлия Челеби, – пролегал путь Искандера Великого (Александра Македонского) от Каспийского моря к Чёрному. Искандерова стена, которая протянулась на несколько переходов, видна из пределов этой страны… Она возвышается до небес. Это – великая стена…»
«Осмотрев этот город затем, и выпив «воды жизни», и перейдя через реку Чегем, мы шли ещё два часа до реки Лачек (Черек)»… и затем «достигли реки Терек, которая, протекая в западном направлении, впадает в Каспийское море у основания Терской крепости московитов».
Прошло ещё триста лет. И теперь мы также можем проехать, но уже не на лошадях, а на экскурсионном автобусе от Пятигорска или Кисловодска к Верхнему Чегему по живописному Чегемскому ущелью.
По дороге путников встречают многочисленные торговцы изделиями из овечьей и козьей шерсти местного производства. Здесь предлагают кофточки и юбки, свитера и шали, носки и рукавицы. Всё сделано добротно и красиво… А далее дорога ведёт в таинственное ущелье (высота стен коего достигает 3 000 метров, при ширине не более 15), где можно полюбоваться водопадами и бурной рекой Чегем.
И затем дорога выводит к селению Верхний Чегем, от которого можно подняться к развалинам города и гробниц древнего Кияра, который ныне почти полностью ушёл в землю… И здесь вас, если попросите (например, местного учителя Исхака Гутиева), отведут на близлежащую гору и покажут камень Бердибия со следами от колен главы всех нартов Ёрюзмека (он же кабардинский Арслан), в коем нельзя не узнать Яра Буса…

Чисто Русский пейзаж! Небольшой ракурс Матушки-Природы!

https://www.FB [запрещен в РФ]/groups/2337093746540437/?multi_permalinks=2969204209996051%2C2969391606643978%2C2968650216718117%2C2968535593396246%2C2969199759996496&notif_id=1627616507356867&notif_t=group_highlights&ref=notif

КАК В ВОДУ ГЛЯДЕЛ! Пророческие слова Великого Достоевского Д.Ф. о современном Славянском мире!

Ф.М. Достоевский о славянах.

«Не будет у России, и никогда еще не было, таких ненавистников, завистников, клеветников и даже явных врагов, как все эти славянские племена, чуть только их Россия освободит, а Европа согласится признать их освобожденными!» - писал в 1877 году Достоевский.
Из дневника писателя
***********
Начнут они непременно с того, что внутри себя, если не прямо вслух, объявят себе и убедят себя в том, что России они не обязаны ни малейшею благодарностью, напротив, что от властолюбия России они едва спаслись при заключении мира вмешательством европейского концерта, а не вмешайся Европа, так Россия проглотила бы их тотчас же, "имея в виду расширение границ и основание великой Всеславянской империи на порабощении славян жадному, хитрому и варварскому великорусскому племени".
Может, целое столетие, или еще более, они будут беспрерывно трепетать за свою свободу и бояться властолюбия России; они будут заискивать перед европейскими государствами, будут клеветать на Россию, сплетничать на нее и интриговать против нее.
О, я не говорю про отдельные лица: будут такие, которые поймут, что значила, значит и будет значить Россия для них всегда. Но люди эти, особенно вначале, явятся в таком жалком меньшинстве, что будут подвергаться насмешкам, ненависти и даже политическому гонению.
Особенно приятно будет для освобожденных славян высказывать и трубить на весь свет, что они племена образованные, способные к самой высшей европейской культуре, тогда как Россия - страна варварская, мрачный северный колосс, даже не чистой славянской крови, гонитель и ненавистник европейской цивилизации.
У них, конечно, явятся, с самого начала, конституционное управление, парламенты, ответственные министры, ораторы, речи. Их будет это чрезвычайно утешать и восхищать. Они будут в упоении, читая о себе в парижских и в лондонских газетах телеграммы, извещающие весь мир, что после долгой парламентской бури пало наконец министерство в (...страну по вкусу...) и составилось новое из либерального большинства и что какой-нибудь ихний (...фамилию по вкусу...) согласился наконец принять портфель президента совета министров.
России надо серьезно приготовиться к тому, что все эти освобожденные славяне с упоением ринутся в Европу, до потери личности своей заразятся европейскими формами, политическими и социальными, и таким образом должны будут пережить целый и длинный период европеизма прежде, чем постигнуть хоть что-нибудь в своем славянском значении и в своем особом славянском призвании в среде человечества...
Разумеется, в минуту какой-нибудь серьезной беды они все непременно обратятся к России за помощью. Как ни будут они ненавистничать, сплетничать и клеветать на нас Европе, заигрывая с нею и уверяя ее в любви, но чувствовать-то они всегда будут инстинктивно (конечно, в минуту беды, а не раньше), что Европа естественный враг их единству, была им и всегда останется, а что если они существуют на свете, то, конечно, потому, что стоит огромный магнит - Россия, которая, неодолимо притягивая их всех к себе, тем сдерживает их целость и единство".

https://proxy.coollib.net/b/433636/read

Русский генофонд на Русской равнине

http://rgada.info/kueh/index2....e%20Octob.

РГАДА Ф. 192. Оп. 6. Ед. хр. 963
(Российский Государственный Архив Древних Актов).

Карта Московии Павла Иовия, составленная им в 1525 году на основании сведений, сообщенных Дмитрием Герасимовым. Paolo Giovio MOSCHOVIAE Tabula ex relatione De / metrii (l)eg(a)ti descripta sicuti ipse a pluribus / accepit cum totam provinciam minime se pera / grase fateatur. Anno M.D.XXV Me(n)se Octob.

Очень интересная карта!. Московия в окружении Тартарии. На Западе у Нарвы плескалось Ливонское море. На севере Скуфский(Скифский) океан. На Кавказе Мингрелия, Колхис, Иберия, Албания. За Понтом Евксинским расположены Галатия, кападокия, Армения. Никакой Турции еще не было. На Балкканах- Фракия, Булгария, Трансильвания, Валахия, Молдавия, Хунгария. Далее к западу от Московии Полония, Подолия. На Северо-Западе- Ливония, На Севере от Московии Колмогория, Пермия. В общем есть что сравнить!

https://www.FB [запрещен в РФ]/Rustradiznarod

ОТНОШЕНИЕ К СТАРШИМ В КРЕСТЬЯНСКИХ СЕМЬЯХ
В основе взаимоотношений между поколениями в крестьянской среде лежало УВАЖЕНИЕ к старшим – к родителям, к дедам и прадедам, к старикам в общине. «В крестьянстве здешнем родители очень чадолюбивы, а дети послушны и почтительны. Не видано ещё примеров, чтобы дети оставляли в пренебрежении отца или мать устаревших», – писали из Тульской губернии на рубеже XVIII – XIX веков. <...>
«Прошу вас, вселюбезные мои детушки и невестушки, – писал в 1797 году в частном письме крестьянин Семипалатинского уезда Худяков, – почитайте свою родительницу и во всём к ней повиновение и послушание и без благословения ея ничево не начинайте, отчево будете от Бога прославлены и от людей похвалены...»
Крестьянская нравственность, все нормы поведения требовали безусловного уважения родителей на протяжении всей их жизни. «Дети обязаны родителей во всём слушаться, покоить и кормить во время болезни и старости», – сообщал о представлениях крестьян житель Орловской губернии в самом конце XIX века.
До выделения из отцовской семьи в самостоятельное хозяйство сын должен был подчиняться родителям во всех делах – и хозяйственных, и личных. При этом делами сыновей занимался преимущественно отец, а дочерей – мать. На дочерей безусловная родительская власть распространялась до выхода замуж. <...>
Степень подчинения детей родителям резко менялась с выделением сына или выходом замуж дочери. Отец и мать практически теряли власть над ними, по крестьянским представлениям. Вот тут-то и выступала уже в чистом виде нравственная основа их отношений – уважение, любовь, забота, стремление поддержать и обеспечить старых и больных родителей. И в этот период тоже общественное мнение деревни и её юридические обычаи были на стороне родителей.
«Дети, достигнув совершеннолетия, должны покоить и ухаживать за родителями в их старости и давать им приличное содержание и всегда оказывать им почтение и повиновение. На обязанности детей – честно похоронить родителей и поминать их» – так это было принято в Ярославской губернии. <...>
Религиозно-нравственная основа взаимоотношений двух поколений в семье особенно чётко проявлялась в крестьянских представлениях о значении родительского благословения и родительского проклятья. <...> Родительское благословение давалось перед свадьбой <...>, перед отъездом в дальнюю дорогу, перед смертью отца или матери (на всю оставшуюся жизнь детей). Его получали и просто перед каким-либо ответственным или опасным делом. Наблюдатель из Вельского уезда (Вологодчина) рассказывал, что даже сын, у которого были плохие отношения с матерью, уходя в бурлаки, просил у неё благословения. «Даром что в ссоре жили, а попросил благословенья: не смел без его уйти», – говорила мать.
Крестьяне придавали большое значение и молитве отца или матери за детей. «Сила родительской молитвы неотразима». <...> «Молитва родителей и со дна моря поднимет». <...> Человек же, получивший проклятье кого-либо из родителей, ожидал для себя тяжелые беды и несчастья. На проклятого родителями все смотрели как на отверженного. <...>
Детям прививалось понятие об уважении к старшим с ранних лет. Существенную роль в этом играли сказки и бывальщины религиозно-поучительного характера, до которых так охочи были сельские жители. В сказке «Иван, крестьянский сын», например, герой, нагрубивший старухе, терпит неудачи; а когда, одумавшись, просит у неё прощенья, то получает от неё очень важный совет. <...>
Даже беглое соприкосновение с разными сторонами нравственности крестьян открывает сложнейший мир представлений, обычаев, отношений. К сожалению, мы почти совсем забыли о нём, об этом мире – о нравственных основах народной жизни.

М.М. Громыко. «Мир русской деревни»

https://www.FB [запрещен в РФ]/Rustradiznarod

♦️КАЛИННИК

К этому времени поспевала калина. Это растение наши предки считали символом чистой и непорочной красоты, а горький вкус ягод символизировал горькую судьбу девушки, отданной замуж без любви.
Из калины пекли пироги - калинники. "Щепоть калины завернет в ржаное тесто хозяйка пирожком, расправит, запеленает сухим капустным листом — и на противень, в печь, на вольный дух, пусть потомится и зажарится. А как хлебом потянет, как запахнет лакомством — открывай заслонку, вынимай готовые калинники. Лист капустный отрясется – и вот он, пирог с калинкой, с лесным душком".

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ НА 11 АВГУСТА🌸🌿
11 августа (29 июля по старому стилю) – Туманники, Калинники, Калинов день, Калинник.
В народе, по традиции народного календаря, отмечают Калинники, Туманники. Этот день так назвали потому, что сегодня, согласно приметам, обычно бывают сильные и густые туманы.
11 августа часто случаются настоящие заморозки, которые в народе прозвали калинниками. Крестьяне очень переживали, чтобы они не навредили посевам, поэтому молились в храме, чтобы урожай был хороший.
Птицы, начиная с Калинового дня, начинают постепенно улетать в теплые страны. Они собираются в стаи и прекращают петь. Нередко на Калинники на горизонте можно увидеть отблески молний – зарницы, но даже если и начнется грозовой дождь, он обычно идет недолго.
К 11 августа обычно уже созревает калина, которую крестьяне собирали для лечебных целей. Ее использовали при почечных недугах и проблемах желудочно-кишечного тракта, а также против кашля и как потогонное средство. Из калины готовили пироги или же смешивали ягоды с медом.
Девушки умывались поутру водой, в которую добавляли калиновый сок. Считалось, что после этого кожа становится белоснежной и бархатистой.
Чтобы не болеть и быть сильным, на Калинники прислонялись к калиновому стволу, а после наклоняли ветви, чтобы они как бы ударили по лицу. А вот ломать их и рубить дерево приметами сегодня запрещалось, – иначе можно накликать на себя сто бед.
Дети и старики 11 августа занимались сбором орехов, которые нужно было после разложить и просушить.
В Калинов день знахарей и ведуний просили прийти во двор и прочитать заговор от воров и разбойников. Платой за это были пироги с калиновой начинкой.
Tот, кто сегодня случайно наткнется на малиновый куст, сможет задумать любое желание, и оно обязательно исполнится. Поэтому многие 11 августа ходили в лес на поиски куста малины.
В Калинов день, традиционно, читали заговоры, проводили ритуалы и обряды от самосглаза или случайного сглаза матерью ребенка.
🔸 Если 11 августа туман, – примета, что осень будет теплой, а год урожайный. Если заморозки поутру, – знак, что скоро холода придут, которые могут навредить посевам.
🔸Погожий денек в Калинники сулит теплое начало сентября.

🔸 Утро 11 августа туманное, – примета, что меда будет мало, а ячменя, овса и других зерновых культур – много.
🔸 Овес на Калинники зеленый, – будет дождливой осень.
🔸Снежную зиму сулит неурожай на грибы.
🔸Обилие орехов и ягод 11 августа, – примета, что суровая зима предстоит.
Комментарии: 0

⁠

http://vrnbiz.ru/obryady-krest...v-xix-veke

Обряды крестьян Воронежской губернии в XIX веке

04.01.2020

Культурная жизнь крестьянских общин Воронежской губернии XIX века всё больше интересует современного читателя. Центрально-Чернозёмный край является почти не изученным в отношении его семейного и общественного быта, традиционных верований и ныне забытых обрядов и обычаев. Специфика местной традиции объясняется причинами исторического характера, условиями заселения территории, а также особенностями хозяйственной деятельности проживавших здесь людей.

Такие куклы-обереги изготавливали в Воронежском крае в XIX в. Им не рисовали глаз и не делали рук. Куклы-берегини скрепляли семью и приносили счастье.

Календарные обряды крестьян Воронежской губернии во второй половине XIX в., сосредоточенные в циклах весенних праздников, носили ярко выраженный аграрный характер. Весенний цикл обрядов начинался с приближением весны, когда наступала пора готовиться к предстоящим полевым работам. В это время исполнялись обряды, которые изгоняли зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет. У европейских народов, в соответствии с христианским календарем, проводы зимы стали справляться перед постом: у русских — Масленица. Самая ранняя Масленица приходилась на конец января — начало февраля (по старому стилю), а самая поздняя — на конец февраля — начало марта. Название праздника появилось у русских, потому что в это время ели очень много масленой пищи, в частности, «блинов масленых». Блины были обязательным угощением на Масленицу, они стали ее атрибутом. Некоторые исследователи видели в блинах символ солнца, считали их исконным элементом весеннего обряда.

У малороссов масленица не получила особого развития, великороссы же праздновали ее с исключительным размахом, всенародно. Дух этого праздника впитал очень древние традиции празднеств, стоящих на грани зимы и весны. Это сочетание элементов весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника -особенность Масленицы. В масленичном веселье принимали участие все, без каких-либо половозрастных и семейных ограничений. В середине XIX в. прежнее обрядовое действо забылось и воспринималось как развлечение. Русская масленица 2-й половины XIX в. при наличии областных и локальных различий имела общие основные особенности: проводы Масленицы; обычаи, связанные с молодоженами; катание с горы на лошадях; блины; поминовение умерших. К этому присоединялись различные увеселения, игры, которые с постепенным забвением первоначального смысла обряда все более выдвигались на первый план. Одной из ярчайших форм русской национальной праздничной культуры было широкое распространение санного катания молодежи на лошадях и с ледяных гор. Так, из Воронежской губернии (с. Архангельское или Голышовка Коротоякского уезда) в 1854 г. сообщало Географическое общество, что на Масленицу делали ледяную гору и катались на «салазках». Исконным элементом весенней обрядности были костры, но с течением времени их функции сильно изменились.

Хотя масленичная неделя перед постом являлась строгой в части религиозных ограничений, её, тем не менее, праздновали. Выпекаемые на Масленицу блины являлись ритуальной пищей. Первый испечённый блин хозяйка съедала сама, произнося: «Помянем родителей», а за столом первый блин делили на всех членов семьи. Этот ритуал бытует и в настоящее время в сёлах Воронежской области. Исследователи отмечают, что блины являлись поминальной пищей, но среди крестьян бытуют мнение, что блины символизируют и солнце.

Со второй половины XIX до 30-х гг. ХХ в. в дни Масленицы в сёлах области совершали обходы дворов с веточкой от дерева, пели песни, поздравляли молодоженов. Подобные ритуалы совершались в середине XIX в. и в Костромской губернии.

Ритуальное шествие с веточкой сохранилось до настоящего времени в свадебном обряде, а именно в такой его части, как поиск невесты.

В сёлах Воронежской области устраивали складчину, когда от каждого двора по очереди катали в санях отдельно девочек и мальчиков, после катания их приглашали на ритуальный обед. Раздельное катание совершали до коллективизации.

В дни Масленицы повсеместно катали на тройках молодоженов вокруг села. Традиция катания на тройках молодоженов в Воронежской области отмечена в конце 50-х гг. XX в. Во время катания исполнялись величальные песни. По мнению В.К. Соколовой, катанию молодоженов первоначально приписывали магическое значение: оно должно было обеспечить плодородие. В 80-е гг. XX в. в день проводов Масленицы катались верхом ряженые в традиционной женской одежде. Подростки катались верхом по селу без седла.

Вышивка одежды руническими знаками, отгоняющих тёмные силы. Воронежский край XIX-й и начало ХХ века

По сохранившимся в некоторых местах действиям (прыганье через костры) видно, что у русских кострам приписывали магические функции, но в XIX в. все это было почти полностью забыто, костры стали праздничной иллюминацией, символическое значение которой — «жечь Масленицу». Такое осмысление костров специфично для великороссов. Значительная роль в русских масленичных увеселениях отводилась молодым (поженившимся в последний год, иногда в последний мясоед). В селе Верхотишанке масленичное катание начиналось с пятницы. Накануне этого дня обязательным было посещение молодоженами своих родителей. Сведений о ряженье сравнительно немного, поэтому установить его распространенность невозможно.

В селе Большая Верейка (Землянский уезд Воронежской губернии) делали конскую голову из холста и соломы. В Валуйском уезде (Уразовская вол.) на Масленицу с первого ее дня и до последнего каждую ночь молодые парни и девки ходили по улице и пели специально созданные для этого песни. Это шествие называлось Галочкою. «Вилинь, вилинь, Галочка, З вышневого садочка, Познай свого соколочка! А мий сокил назначин бун: На правий ручки колечко, Куда летит, то звенит». В сл. Твердохлебовой (Богучарский уезд) главную роль в таких хождениях играл «Козел». Эта игра включала большое число девушек. Все они брались за руки и цепью тянулись по всем улицам, стараясь громче петь. За таким «козлом» шли дети, а парни играли на скрипках и балалайках. Здесь часто пели одну песню: «Як у нашему садочку, Як у нашему зеленом, Виноград расте, процвитае, А ягода поспивае».

Таким образом, как всякий развитой обрядовый комплекс, Масленица сопровождалась различными песнями, прибаутками, приговорами. Но собственно обрядовых масленичных песен сохранилось немного.

В отличие от великороссов, малороссы встречали Масленицу, а не провожали. В Бирюченском уезде (сл. Алексеевке) и других малороссийских селениях был специфический масленичный обряд, который, правда, уже в форме шутки, сохранялся очень стойко. В проведении этого обычая были местные отличия, но суть везде одна: привязывать, волочить колодку, отчего и масленица в целом нередко называлась «колодка» или «Колодий». «В слободе Алексеевке в понедельник парубки собирались друг к другу по 15-20 человек, они устраивали складчину и шли всей гурьбой по улицам. Таких групп было несколько. Впереди этих компаний шел старший по годам парубок, к правой ноге которого был привязан деревянный чурбак. Это делалось для того, чтобы парни, не женившиеся в данный мясопуст, не тратили напрасно время, а были как бы привязаны к месту этой колодкой»9. Молодые женщины и мужчины тоже собирались вместе, делали складчину и волокли колодку к молодой вдове или вдовцу. Это влачение колодки продолжалось до среды или четверга.

В Валуйском уезде (сл. Красная) обычай волочить колодку имел некоторые особенности. Женщины средних лет ходили по домам и привязывали колодки к ногам других женщин, говоря: «Ты чего сына не женила?» или «Ты чего замуж не отдала дочку?» Те, кому это говорили, чтобы отвязали колодку, должны были купить магарыч. Так проводили всю неделю10. Обычаем волочить колодку как бы придавали общественному порицанию тех, кто не вступил в брак, и тем самым, по древним воззрениям, мог оказать вредное влияние на природу, на плодородие. Но следует отметить, что во 2-й половине XIX в. это было уже шуткой, способом сбора угощения. Заканчивалась Масленица обычаем просить друг у друга прощение.

Русский масленичный комплекс в Воронежской губернии к концу XIX в. воспринимался народом как забава. Основное место в нем заняли элементы чисто развлекательные, как новые, так и модернизированные древние, утратившие полностью или в значительной мере свой первоначальный смысл. В основе же праздник восходил к древнему весеннему аграрно-магическому обряду и сохранял в силу традиции ряд архаических элементов. Встреча весны в древности, видимо, составляла целостный обряд. В XIX в. сохранились лишь отдельные элементы встречи весны, первоначальный смысл тех или иных действий забывался, а то и совсем утратился. 9 марта (день Сорока мучеников — по народному, Сороки) женщины пекли из теста «жаворонки» — печенье, напоминающее птичку с глазами-изюминками, а ребятишки выбегали с ними на улицу и пели короткие песни-заклинания. Считали, что на день Сорока мучеников прилетали жаворонки и 40 птиц. Если утренники с этого дня продолжались постоянно, то лето должно было быть теплым.

К концу XIX в. печенье совсем потеряло обрядовое значение, и его пекли лишь как угощенье для детей. Обряды, связанные с подготовкой к весенним полевым работам, после принятия церковного христианского календаря были сконцентрированы вокруг Пасхи. По количеству и разнообразию обычаев из всех дней поста выделялся четверг на последней страстной неделе, называвшийся «чистым» или «Великим». К нему был приурочен ряд очистительных обрядов. Это было умывание, обливание, купание. «В Землянском уезде купались до восхода солнца, чтобы быть здоровыми весь год». Многие малороссийские жители этого уезда резали в Великий Четверг свиней до восхода солнца или между утреней и обедней, с убеждением, что сало не испортится в течение года. Женщины резали кур для Пасхи, так как после четверга кровь проливать было уже грешно.

Вечером все после службы выходили из церкви со свечами и несли их в свои дома, где на матицах, притолоках дверей и окон делали кресты, чтобы избавиться от грозы, или обходили вокруг домов, чтобы избавиться от пожаров. «В Нижнедевицком уезде до зари, пока ворон с гнезда не слетал, ходили девушки на протоки и к колодцу умываться, чтобы лицо чисто было». К четвергу была отнесена и основная подготовка к Пасхе: убирали в избе, все мыли, чистили — все органически увязывалось с очистительным характером обрядов этого дня. В четверг же готовили для Пасхи некоторые кушанья и обязательно красили яйца. Яйца первоначально красили естественными красителями, с конца XIX в. большое применение стали получать покупные краски. В Воронежской губернии был еще один интересный обычай. «В Великий Четверг, после чтения 12-ти Евангелий с зажженными свечами, хозяева высматривали во всех углах домового, которого, по их мнению, только с этим огнем можно было увидеть; и если он покажется мохнатый, то это к добру, а если голый, то к худу».

Из всех церковных праздников с особой торжественностью крестьянами Воронежской губернии праздновалась Пасха. Святость этого великого праздника была такова в глазах крестьян, что развлекательная сторона проходила приглушенно. В дни Пасхи каждый домохозяин считал священным долгом принять в своем доме святые иконы и отслужить молебен (сс. Ендовище, Шумейко, Латное, Точилино Землянского уезда). В Бирюченском уезде (с. Пятницкое) «…после молебна иконосцы становились перед крыльцом, возле него стоял накрытый скатертью стол с солью и хлебом, изображающим пасху. Хозяева дома, поклонившись иконам, по очереди прикладывались к ним, а духовные пели Величание Пасхи “Да воскреснет Бог”. После этого пономарь, по просьбе хозяев дома, снимал скатерть и, свернув ее, бросал на крышу дома, стремясь попасть на трубу. Это способствовало, по мнению крестьян, хорошему урожаю льна».

Шишовские крестьяне, принимая дома святые иконы, разбрасывали крестообразно овес и ячмень. Освященный хлеб после службы отдавали священнику, а соль берегли для избавления скота от болезней. «Знахари еще под Пасху клали мел, который использовали в лечении изжоги, и рыбу-щуку, из ее головы вынимали лобовую кость (она в виде креста), кость высушивали, измельчали в порошок, и когда весной выставляли в первый раз пчел, то закармливали их этим порошком из кости, смешав с мелом. На протяжении Святой Седьмицы крестьяне ничего не ели. После Пасхи кости поросенка и скорлупу яиц собирали и несли их на реку, и выбрасывали в воду или закапывали в землю, но так, чтобы их никто не мог раскопать (сл. Алексеевка Бирюченского уезда)».

Праздничные циклы и отдельные действия магического характера, приходившиеся на период от сева и до восхода озимых и яровых хлебов до их созревания, в разных областях приурочивались к разным дням, иногда дублировались, переносились из одного обрядового цикла в другой. Вызвано это было тем, что многие обряды этого периода были сходны и имели одну основную функцию — обеспечить лучший урожай. Поэтому разграничить обряды конца весны и начала лета очень трудно. В народном календаре прочно закрепилась лишь дата летнего солнцеворота, с которой и была связана основная летняя обрядность.

У русских многое из нее было перенесено на Семик-Троицу — праздник, завершавший весенний период и знаменовавший наступление лета. Календарные праздники, бытовавшие в крестьянской среде, состояли из нескольких частей, действий, присущих именно этому случаю, часто они сочетались с религиозными обрядами. Они впитали в себя элементы древнеславянского культа. Следует отметить значение сложившихся традиционных форм в праздничном общении крестьянской молодёжи. Создаваемые многими поколениями, сохраняемые коллективно, впитавшие особенности крестьянского сознания — глубокую связь с природой и земледелием — они определяли отличие одного праздника от другого. Значение праздников как многогранного общественного явления, отражающего жизнь крестьянина и всего общества, трудно переоценить. Праздник и празднества можно назвать важными социально-культурными ценностями, способствующими формированию личности, духовному развитию человека.

Таким образом, многие календарные праздники пришли еще с языческих времен, но они остались народными и по сей день. Не все их знают, но так или иначе Святки, Рождество, Масленицу, Троицу и другие всегда празднуют. Как правило, многие праздники и обряды совпадают с земледельческими природными циклами. И это не случайно, ведь крестьянский быт прочно зависел от природы, а русский крестьянин ощущал себя её частью. Важнейшим для занимающихся сельскохозяйственным трудом было ощущение стабильности, уверенности в постоянстве жизненного уклада, закономерной смене времен года, необходимой для того, чтобы посеять, вырастить и собрать урожай, составляющий основу пропитания, благополучия семьи.

Важнейшей социальной функцией обряда была нормативная, которая проявлялась в том, что она формировала ценностные ориентации и нравственные качества индивидов. Нередко обряд выступал как норма поведения и в более узком непосредственном смысле. Необходимо учитывать, что повторение и возобновление обрядов формировало определенные стереотипы поведения, привычки, которые, в свою очередь, оказывали на жизнь людей регламентирующее воздействие. Обряд являлся формой приобщения личности к социальному целому (обществу, социальной группе). Обрядовая форма воздействия на личность приобретала особое значение в наиболее важные для человека и его семьи моменты жизни. Как и все традиционные формы передачи культуры, обряд весьма консервативен, так как его действия могли стать обрядовыми лишь тогда, когда их символическое значение стало общепризнанным в обществе или социальной группе.

Источники:

Асташова А.Н. Социально-культурные особенности весеннего обрядового комплекса крестьян воронежской губернии во второй половине XIX века. См. КиберЛенинка
Ворошилин В.А. Масляничная обрядность Воронежской области. См. КиберЛенинка
Коренева А.В. Календарные обычаи и обряды крестьян Воронежской губернии в начале ХХ в.

Фото
1.Такие куклы-обереги делали в Воронежском крае в XIX в. Им не рисовали лица и не делали рук. Куклы-берегини скрепляли семью и приносили счастье
2. Вышивка одежды руническими знаками, отгоняющих тёмные силы. Воронежский край XIX и начала ХХ века

Русская культура: традиции, обряды, украшения, одежда и т.п.

Русская культура: язык, традиции, обряды, оружие, доспехи, войны, украшения, одежда, дома, быт, искусство, города, селения и т.п. Прошлое и настоящее!