Библия, православные праздники, традиции

Иерусалим — Масличная гора. Часовня Обретения главы Иоанна Предтечи.

9 июня 2025 года в соответствии с православным календарём наступает особенный день — Понедельник Святого Духа, который знаменует собой начало Троицкой седмицы, идущей сразу вслед за великим праздником Пятидесятницы. Этот день, по существу, становится духовным продолжением Троицы, углубляя размышление о великом событии — Сошествии Святого Духа на апостолов. Праздник этот, хоть и не столь широко отмечаемый, как сама Троица, имеет глубокое богословское значение. Он утверждает почитание третьей Ипостаси Святой Троицы и отражает мистическое единство Отца, Сына и Духа Святого.

В народной традиции этот день известен как Духов день и связан с множеством поверий, природных примет и строгих запретов. Для православного человека это не только повод к молитве, но и день особого благоговения, размышлений о действии Духа Святаго в жизни каждого христианина и во всей Церкви. Понедельник Святого Духа — это тихая и сосредоточенная тень великого света, который озарил мир в день Пятидесятницы. Что можно и что нельзя делать в сегодняшний день и какие традиции оберегают его святость, разбираем по порядку


Суть праздника: память о сошествии Святого Духа
В богослужебной и догматической жизни Православной Церкви понедельник после Троицы посвящён особому прославлению Святого Духа. Церковь воспоминает, как на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда апостолы пребывали в Иерусалиме в молитве, внезапно раздался шум с неба, подобный сильному ветру, и явились им языки, как бы огненные, которые почили на каждом из них. Все они исполнились Святого Духа и начали говорить на разных языках, как им даровал Дух.

Это событие описано в книге Деяний апостолов (гл. 2) и стало исполнением обетования Спасителя: «... примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой». Сошествие Духа знаменовало собой начало миссии Церкви во всём мире. Именно тогда апостолы, ранее исполненные страха и сомнения, обрели дерзновение и начали благовествовать Евангелие. С этого дня начинается церковная история как откровение Троицы миру.

Праздник Духа Святого появился в литургической традиции с IX века и связан со Студийским уставом, а на Руси получил распространение с XIV века, в частности среди духовных чад преподобного Сергия Радонежского. Тогда он стал называться Троицыным днём и обрёл иконографическое осмысление через образ Пресвятой Троицы в творении Андрея Рублева.

Богослужебное последование в день Святого Духа облечено в особое благолепие, исполненное духовной глубины и соборного покаянного настроения. Праздник начинается великой вечерней, совершаемой сразу после Божественной литургии Пятидесятницы. Этот чин являет собою древнюю традицию восточной Церкви, когда верующие, ещё исполненные торжественного ликования по случаю схождения Святого Духа, вновь собираются в храме для благодарственной молитвы. С благоговейным трепетом звучит призыв: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины... » — молитва, обращённая к Третьему Лицу Пресвятой Троицы.

Особую значимость имеет чин коленопреклоненных молитв, совершаемый впервые после светлого Христова Воскресения: семь проникновенных прошений, составленных святым Василием Великим, возносятся о мире Церкви, спасении верных и упокоении душ всех от века усопших. Утреннее богослужение на Духов день подобно тропарному эхом повторяет величие Троицкой утрени, однако без полиелея и евангельского чтения, сохраняя при этом сосредоточенность на прославлении животворящего Духа, исходящего от Отца.

Приметы и народные поверья
Восточнославянская традиция придаёт этому дню особенное значение. Согласно поверьям, Земля в этот день является именинницей, ибо «в этот день она сотворена». Отсюда возникло представление, что вся природа в Духов день пронизана благодатью, а сама земля наполнена жизнетворящей силой.

Считалось, что с вечера накануне Дух Святой спускается на землю, «разливается по полям и лугам», проникает в дома. Появлялось благоговейное ощущение, что сама природа раскрывает свои тайны. Согласно народным убеждениям, если в этот день приложить ухо к земле и помолиться, можно услышать голос земли, узнать о спрятанных кладах и будущих событиях. Эти тайны, как полагали, открывались только истинным праведникам.

Многие связывали погоду в Духов день с погодой на ближайшие шесть недель. Если утро было ясным — ждали сухого и тёплого лета, если шёл дождь — предсказывали урожайный год. Также полагали, что на поля в этот день выходят русалки, бегущие по травам, чтобы дать земле влагу и благословение. Там, где пробегала русалка, рожь вырастала особенно колосистой.

По всей России на протяжении веков совершались крестные ходы по полям с молитвами о плодородии и благословении трудов. В Вятской губернии женщины устраивали особые трапезы на земле, принося дары полям. Старшие женщины раскладывали на землю кусочки хлеба и произносили молитвы: «Земля-именинница, дай нам урожай».

Почитался и особый ритуал — обряд «кормления земли». Женщины выходили в поле, накрывали скатерти, устраивали трапезу и делились принесённой пищей с землёй. Считалось, что этим они призывают благословение Святого Духа на будущий урожай. Вода из освящённых родников в этот день считалась особенно целебной. Верующие умывались и приносили её домой, чтобы окропить жилище.

Что можно делать в Духов день 9 июня 2025 года
В день Святого Духа, 9 июня 2025 года, душа православного христианина устремляется к тишине, молитве и внутреннему собиранию. Этот день — не только продолжение великой радости Пятидесятницы, но и особый момент благоговейного уединения с Богом, сошествующим в сердце через тихое дуновение Святого Духа. Наипервейшим и самым достойным делом этого дня является посещение храма Божия. Именно здесь, в священном пространстве литургической полноты, душа причащается нетварной благодати, подаваемой в молитве и таинствах.

Всё суетное, житейское отступает на второй план. Неугомонный ритм повседневности уступает место тишине сердца, где обитает Дух Утешитель. Посвятите этот день созерцанию, чтению Священного Писания, житий святых, неспешной молитве — так, как поступали отцы и матери благочестия.

Физический труд в этот день допускается лишь в самом необходимом объёме. Церковь не запрещает вовсе работать, но мудро наставляет — избегать излишнего усердия, не предаваться изнемогающей деятельности, дабы сердце не лишилось мира, ниспосланного с небес.

Что нельзя делать в Духов день 9 июня 2025 года
Несмотря на народную праздничность, понедельник Святого Духа — день строгий, молитвенный и исполненный благоговения. Считалось, что любое нарушение духовной тишины и уклада может привести к беде, поэтому соблюдались определённые запреты, глубоко укоренённые в сознании православного народа.

Прежде всего, запрещалось тревожить землю. Пахота, посадка, копка, вбивание кольев, строительство — всё это считалось греховным действием в день, когда Земля словно пребывает в состоянии святого покоя. По преданию, она «беременна урожаем», и любое вмешательство нарушает её тайное благословение.

Нельзя было купаться. Вода в этот день считалась сосредоточением духовной силы и мистического действия, и потому прикосновение к ней требовало благоговения. Вместо купания верующие отправлялись к святым источникам и умывались, совершая молитвенное очищение.
Строго возбранялось причинять зло ближнему, будь то словом, делом или даже мысленным осуждением. Поскольку Дух Святой сходит на землю, день становился временем особого духовного света, и всякое нечестие воспринималось как дерзкое богохульство.

Запрещалось также унывать. Считалось, что уныние в этот день оскорбляет Духа Утешителя, пришедшего в мир принести радость, благодать и свет. Каждый христианин был призван встретить этот день в духе молитвы, благодарения и внутреннего мира.

Душа воспламеняется сызнова
Понедельник Святого Духа остаётся не просто календарным праздником, но подлинным духовным событием, которое раскрывает перед верующими таинственную и живоносную природу Святой Троицы. Это день, в который душа Церкви как бы вторично воспламеняется пламенем Божественного огня, сошедшего некогда на апостолов, и приглашает каждого из нас к молитвенной тишине, чистоте сердца и искренней вере.

https://dzen.ru/a/aEYJpE32L0xboHB6

11 ИЮНЯ – ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ЛУКИ (ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКОГО)

Святитель был практически нашим современником. Он отошел к Господу 11 июня 1961 года. Для всего православного мира этом стало огромной утратой.

Знаменитый хирург и выдающийся архипастырь Русской Православной Церкви. Человек, переживший 11 лет ссылок и тюрем, и лауреат Сталинской премии. Святой, который и после завершения своей земной жизни продолжает исцелять душевные и телесные раны.

Будущий святитель родился в Керчи. Воспитанный в семье провизора, молодой Валентин (мирское имя свтителя) тем не менее всегда тяготел к живописи, к которой имел недюженные способности. Но, окрыленный идеями народного просвещения и служения ближнему, во многом почерпнутые в учении Льва Толстова, пошел в медицину. Как потом сам писал в воспоминаниях: ««Из неудавшегося художника я стал художником в анатомии и хирургом».

После блестящей защиты диплома Киевского университета молодой врач Войно-Ясенецкий в составе отряда Красного Креста оказался на фронте Русско-Японской войны. Здесь он обрел опыт полевой хирургии и супругу – сестру милосердия Анну, которая в дальнейшем стала ему верным спутником и матерью четырех детей.

Талантливый хирург, он рано начал публиковаться в профильных изданиях и писать удивительные по своей научной смелости книги. Уже до революции за свои труды был удостоен ученой степени доктора медицинских наук. Вскоре произошло трагическое событие, полностью перевернувшее жизнь Войно-Ясенецкого. Тяжелой формой туберкулеза заболела жена, которая так и не смогла справиться с болезнью. Ко времени ее смерти семья жила в Ташкенте, куда перебралась в надежде на живительную силу сухого и жаркого климата. На руках у постоянно оперировавшего хирурга остались четверо детей от 6 до 12 лет. Но это не помешало ему стать в 1920 году одним из основателей Туркестанского университета и возглавить кафедру оперативной хирургии.

Жизненные невзгоды укрепили религиозные взгляды Войно-Ясенецкого, и он становится священником. Такой шаг в 20-е годы требовал от человека немалого мужества. Во время разгула «воинствующего атеизма» открытая проповедь христианства воспринималась советской властью как прямой вызов. А он не просто проповедовал и писал. Верой был пронизан каждый день его жизни. Любая операция, несмотря на косые взгляды коллег, начиналась с молитвы перед иконой Божией Матери, установленной в операционной. И даже самые безнадежные пациенты шли на поправку.
В 1923 году Валентин принимает монашеский постриг с именем Лука. А спустя совсем короткое время в сане епископа становится во главе Туркестанской епархии. Он по собственному желанию уходит из университета и вскоре оказывается в Ташкентской тюрьме, обвиненный сразу по нескольким политическим статьям. На допросах отрицает свою вину, но не скрывает антипатии к богоборческой власти. По приговору суда, строптивого епископа ссылают в Енисейск, где он продолжает свою хирургическую практику. Это была первая, но далеко не последняя ссылка. Енисейск, Красноярск, Архангельск…

Где бы он ни находился, везде лечил больных, писал научные работы, многие из которых и сегодня считаются хирургической классикой, и помогал людям прийти к Богу, наотрез отказываясь от компромиссов, которые ему много раз предлагали. Хирургия и его образ жизни становятся главной проповедью Веры.

Когда началась Великая Отечественная война, епископ Лука не мог остаться в стороне. Он пишет прошение: «…являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку». Его услышали. И с осени 1941-го он становится главным хирургом эвакогоспиталя в Красноярске.

Пожилой человек, которому к тому времени перевалило за 60, ослепший после болезни на один глаз, он делал по 4-5 сложнейших операций ежедневно. А начинал каждое утро с молитвы в пригородном лесу. В конце 42-го года к этой нагрузке добавилось управление Красноярской епархией в сане архиепископа. Позже он становится постоянным членом Священного Синода, который в годы войны собирался раз в месяц.

В 1944 г. он стал архиепископом Тамбовским, спустя два года. – архиепископом Крымским и Симферопольским. В это время из-за прогрессирующей потери зрения он уже не мог заниматься хирургической деятельностью. В 1946 году за его главную научную работу «Очерки гнойной хирургии», задуманную и написанную в тюрьмах и ссылках, архиепископ Лука Крымский, репрессированный священнослужитель, был награжден Сталинской премией первой степени. Уникальный случай для Советской России. В середине 50-х святитель Лука полностью ослеп, но продолжал работать, надиктовывая книги и проповеди, которые составили 18 томов бесценного профессионального и духовного опыта.

Он ушел из жизни жарким симферопольским летом 1961 года в большой православный праздник – в день Всех святых, в земле российской просиявших. И сам был причислен к сонму Божих угодников 22 ноября 1995 года. Святые мощи удивительного хирурга и праведника покоятся в Свято-Троицком Соборе Симферополя.


В 2004 году на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви святитель Лука был причислен к лику святых для общецерковного почитания.

СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА - целитель и скорый помощник в духовных, телесных и житейских скорбях, болезнях и нуждах. Традиционно Святителю Луке молятся о выздоровлении болящих, о даровании терпения ухаживающим и о вразумлении лечащих. А также:

— об исцелении от болезней (от рака и прочих) и выздоровлении;

— перед операцией и во время операции за близкого;

— о сохранении здравия;

— о зачатии ребенка;

— о спокойном протекании беременности;

— при потере зрения.

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЮ ЛУКЕ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ

О всеблаженный исповедниче, святителю отче наш Луко, великий угодниче Христов! Со умилением приклоньше колена сердец наших, и припадая к раце честных и многоцелебных мощей твоих, якоже чада отца молим тя всеусердно: услыши нас грешных и принеси молитву нашу к милостивому и человеколюбцу Богу, Емуже ты ныне в радости святых и с лики Ангел предстоиши.

ВК Спасло Суморин монастырь

Праведный Максим, Христа ради юродивый, иерей Тотемский — святой Русской Православной Церкви.
В течение 45 лет он проходил добровольный подвиг юродства Христа ради и пребывал в непрестанной молитве, посте, наготе, совершенно пренебрегал заботами о своем теле.

Жил в первой половине XVII века. Он именовался Максим Макарьев, сын Попов. В начале своей жизни был священником при Воскресенской церкви на Варницах, близ города Тотьмы Вологодской епархии. Судя по фамилии, он происходил из священнического рода. Неизвестно, когда и где Максим принял священнический сан, неизвестно также, почему, оставаясь священником, он взял на себя тяжелейший подвиг юродства.

До настоящего времени дошли только сведения о том, что блаженный Максим и при жизни отличался благодатными дарами от Бога. Почил он в глубокой старости 16 (29) января 1650 года и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви. По смерти прославился многими чудесами.

Через некоторое время после смерти блаженного Максима Тотемского у его могилы стали происходить многочисленные чудеса, которые записывались. Так появилась «роспись чудес», послужившая побуждением для составления жития святого. В 1676 году, во время пожара, в котором сгорели Воскресенский и стоящий рядом храм во имя Параскевы Пятницы, «роспись» и житие святого были утрачены. Над местом погребения святого возвели новый храм во имя великомученицы Параскевы.

Чудеса у гроба праведника продолжались и в последующие времена, их бережно записывали служащие храма. Каждое свидетельство о чуде было заверено священником или исцелившимся.

Святая праведная жизнь, посмертные чудеса, происходившие по молитвам к праведному Максиму, дали основание священнику Воскресенской церкви отцу Иоанну Рохлецову вместе в приходскими людьми подать в 1715 году прошение архиепископу Великоустюжскому и Тотемскому Иосифу разрешить поставить раку над находящимися под спудом мощами праведного Максима в церкви святой Параскевы Пятницы.

Владыка дал свое разрешение и благословил служить молебны Максиму Тотемскому, как прочим угодникам Божиим. Рака с изображением блаженного Максима была установлена, отец Иоанн отслужил святому молебен, совершив таким образом, канонизацию блаженного Максима как местночтимого святого. Впоследствии возле раки была размещена памятная надпись, содержащая сведения о нем.

После того, как на месте прежней, деревянной, была выстроена новая, каменная Воскресенская церковь, рака была перенесена в нее. В 1868 году у левого клироса Никольского храма, над местом погребения святого блаженного Максима, была установлена новая деревянная резная рака. На ней в живописных клеймах были изображены чудеса, совершавшиеся у мощей угодника Божия. На наружной стене место погребения блаженного отмечала фреска с его изображением. В 1841 году имя святого Максима, иерея Тотемского было включено в Собор Вологодских святых.

Ныне Воскресенская церковь в Варницах законсервирована для реставрации. Милостию Божией 1 июня 2024г. мощи святого праведного Максима Тотемского, иерея, Христа ради юродивого были обретены и 28 - 29 июня 2025г., в день празднования всех святых в земле Вологодской просиявших, будут торжественно прославлены и перенесены для почитания верующими в храм Святой Троицы г.Тотьма.

Надеемся, что в скором времени с Божией помощью, молитвами святого праведного Максима и усилиями верующих будет восстановлен Воскресенский храм, один из лучших образцов «Тотемского барокко».

Источник: Жития святых Православной Церкви.

https://azbyka.ru/days/sv-maksim-totemskij

https://azbyka.ru/days/ikona-tihvinskaja

История
Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери.

В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к Церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь. Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад.

Тихвинская икона Божией Матери относится к иконографическому типу изображения Богородицы, носящему название Одигитрия, характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращённость друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благословляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично Смоленской иконе Божией Матери, главное отличие в наклоне головы.

Список чудотворной иконы Тихвинской иконы Божией Матери был привезен в город Каракол в 1897 году преосвященным Аркадием епископом Туркестанским. Сей список он получил от Афонского монастыря в дар. Первоначально икона находилась в Свято-Троицком монастыре на берегу озера Иссык-Куль (Светлый мыс — сегодня), но после разграбления и разрушения монастыря икона была перенесена в Свято-Троицкий храм Каракола, где и прибывает доныне. Местно чтится как чудотворная. На самой иконе имеются следы от выстрелов.

Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы.

Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века.

В 2018 году копия Тихвинской иконы XVII века, "мера в меру", была принесена в новопостроенный Свято-Владимирский храм г. Алма-Аты ( Казахстан).