Библия, православные праздники, традиции

Вынос плащаницы

Богослужения Великой Пятницы

Что такое вынос Плащаницы


Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница — это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения — это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница — самый скорбный день в церковном календаре для христиан всего мира. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Иисуса Христа.
Вынос Плащаницы

— совершается днем в пятницу на вечерне Великой субботы, в третий час дня Страстной пятницы — в час смерти Иисуса Христа на кресте (т.е. обычно служба начинается в 14.00 ч) . Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают в центре храма — во «гробе» — возвышении, украшенном цветами и умащенном благовониями в знак скорби о смерти Христа. На середину Плащаницы кладут Евангелие.

Богослужебные особенности Чина погребения

Утреня Великой Субботы с Чином погребения обычно служится в пятницу вечером. Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях имеет икона праздника.

Утреня начинается, как надгробная служба. Поют погребальные тропари, совершают каждение. После пения 118-ого псалма и прославления Святой Троицы храм освещают, затем провозглашается весть о женах-мироносицах, пришедших ко гробу. Это первая, пока негромкая, потому что Спаситель еще во гробе, — благая весть о Воскресении Христовом.

Во время богослужения верующие совершают крестный ход — обносят Плащаницу вокруг храма и поют «Святый Боже». Крестный ход сопровождается погребальным звоном колоколов.

По окончании чина погребения Плащаницу подносят к царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма, чтобы ей могли поклониться все священнослужители и прихожане. Там она находится до позднего вечера Великой сТолько перед пасхальной утреней, во время полунощницы, Плащаницу уносят в алтарь и кладут на престол, где она остается до отдания Пасхи.
Плащаница — плат, на котором изображен Спаситель, лежащий во гробе. У этой иконы (Плащаница считается именно иконой) есть традиционная иконография.

В центральной части композиции Плащаницы изображают икону «Положение во Гроб». Полностью или только тело погребенного Христа.

Икона «Положение во Гроб» описывает евангельскую сцену погребения распятого Иисуса Христа. Тело сняли с креста и обвили плащаницей, то есть погребальными пеленами, пропитанными благовониями. Затем Спасителя положили во гроб, высеченный в скале, и привалили ко входу в пещеру большой камень.



Плащаницу выполняют в разных техниках. Чаще всего за основу берется полотно бархата. Например, Плащаницы XV—XVII вв. делались в технике лицевого шитья. В XVIII—XIX вв. мастера сочетали золотное шитье или рельефную аппликацию из тканей с живописью. В технике живописи выполняли лик и тело Христа. Бывали и полностью живописные Плащаницы.

Сейчас нередко в храмах можно увидеть Плащаницы, сделанные типографским способом. Это издержки массового производства — ручная работа стоит дорого.

По периметру Плащаницы обычно вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями (вариант: благоуханьми) во гробе нове покрыв, положи».

Традиции выноса Плащаницы

В некоторых храмах после крестного хода несущие Плащаницу священнослужители останавливаются у входа в храм и высоко поднимают Плащаницу. И следующие за ними верующие друг за другом проходят в храм под Плащаницей. На середину плащаницы, вместе с Евангелием, обычно кладут маленький литургический покровец. Иногда покровцом закрывают изображенный на Плащанице лик Христа — в подражание чину священнического погребения, предписывающему закрывать лицо лежащего в гробу священнослужителя воздухом (воздух — большой четырехугольный покров, который символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Христа).


Фото: Saint-Petersburg Theological Academy

Киктенко Елизавета

Навский четверг (белорус.)
Первый четверг после Пасхи. В Белоруссии в некоторых местах, и особенно у католиков, бывает на кладбище поминовение умерших. На могилах кладут красные яйца, которые на другой день собирают нищие в свою пользу. «Нуськи великдзень — пьятого дня на великодном тыжни», «Навский великдень побуждають покойника» (полесье). В Полесье на Пасху «идуть на кладбище первого дня и в четверг. На кладбище порядок наводят, а дома уже ничего не делают. Идут сначала в церковь, а потом уже идут на кладбище. Хлеб, крашеные яйца, пасху, вино несут. Женщины повязывают передники, мужчины — рушники, и каждый — ленту».

В четверг девушки кликали Весну, исполняя на пригорках специальные песни с призывом весны.

В Павловском районе Воронежской области был обычай «водить кобылу»: «На четвёртый день пасхальной недели „водили кобылу“. На палке делали голову, привязывали хвост, накрывали веретьем. Сверху на эту лошадь садились желающие покататься. Мужчина наряжался цыганом и водил эту кобылу по улице. Когда кобыла падала, тогда цыган „грыз“ ей ухо и она вставала». У умелых коневодцев (парней, изображавших кобылу) лошадь «умела» танцевать и вставать на дыбы, она лягала всех подряд, а особенно девок. Сходные ритуальные действия совершались в других районах области на Троицу, а в иных местах на зимние святки.

Празднование заканчивалось, но ещё стояли на столах куличи (паски), крашенки и звучало всюду «Христос воскрес!» Так дозволялось отмечать в течение 40 дней — до самого Вознесения.
Пятница — прощёный день
В пятницу Светлой Седмицы празднуется память - иконы Божией Матери "Живоносный Источник". По традиции, в этот день после Божественной литургии совершается освящение воды, а если позволяют местные обстоятельства — крестный ход на водоемы или водные источники. Водой, освящённой на этом молебне, верующие окропляют свои сады и огороды, призывая помощь Господа и Его Пречистой Матери на дарование урожая.

Празднуется память - Иконы Божией Матери "Почаевской".

В Белоруссии на прощёный день (белор. Прашчэнне) в Красную (белор. Чырвоную, Вялiкую, Велiкодную) пятницу деревенские девушки умывались на рассвете холодной водой, чтобы в течение всего года быть красивыми и здоровыми. Верили, что «калi гарох пасеяць у Вялiкую П’ятнiцу, та ён вельмi добрэ зародзiць». Тесть и тёща приглашали зятя и его родню на «молодое пиво».

На прощёный день в Тульской губернии тесть и тёща также «сзывают зятниных родных» на молодое пиво. В Костромской и Вологодской губерниях варили пиво в складчину. При сливании пива в лагуны сходились молодые и старые распивать остаток. Каждый из них, отведывая пиво, обязан был говорить: «Пиво не диво, и мёд не хвала, а всему голова, что любовь дорога».
Суббота — Хороводницы
Всю Светлую седмицу около открытых Царских врат стоит особый хлеб, называемый артос. Обычай этот установлен с апостольских времен. Известно, что после Своего воскресения Господь неоднократно являлся своим ученикам. При этом Он или Сам вкушал пищу, или благословлял трапезу. В ожидании этих благодатных посещений, а позднее - в память их святые апостолы оставляли незанятым среднее место за столом и клали перед этим местом часть хлеба, как если бы Сам Господь незримо присутствовал здесь. В продолжение этой традиции отцы Церкви установили в праздник Воскресения Господня класть в храме хлеб.
В Субботу Светлой седмицы после Божественной литургии артос торжественно благословляется и читается особая молитва на раздробление артоса. После этого кусочки этого священного хлеба раздаются верующим. Потом эту святыню дают больным или тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению. Молящиеся, получив после окончания Литургии часть артоса, сохраняют ее в течение всего года (обычно – разрезав на небольшие кусочки и вкушая их натощак, особенно во время болезни).
В субботу Светлой седмицы перед 9-м часом впервые после дня Пасхи Царские врата в храмах закрываются.

Субботу также в народе называли «хороводницей», так как она была разгаром молодёжного веселья. В этот же день в некоторых сибирских деревнях ходили «с колоколами прощаться», так как неумолкавший всю неделю пасхальный колокольный звон вечером этого дня смолкал.

В пасхальную субботу во Владимирской губ. существовал обычай «ублажать гордых»: в середине дня родственники молодой посещали дом новобрачных, при этом родственники молодого, если молодуха была «подходящая к дому», старались во всём им угождать и ублажать их желания. В Ярославской губ. молодые по обычаю должны были погостить этот день у родителей молодухи. После посещения их дома «окликальщиками» молодые выезжали в гости вместе с родителями и ближней родней молодого. В доме тестя для них готовили угощение, а само застолье называлось «вьюнинами». «Вьюнины» были важным переходным моментом в жизни молодожёнов, они символически завершали обрядность послесвадебного периода. До них молодой не покидал жены, а после — мог надолго уезжать из дома, уходить на отхожие промыслы. После празднования на молодую ложился полный груз хозяйственных обязанностей, от которых её частично освобождали в предшествующий период.

В этот день — самый разгар молодого веселья. В Черниговской губернии к этому дню приурочивается обычай изгнания или «провожания» русалок.
«Окликанье молодых» в субботу
В ряду весенне-летних увеселений выделяется сборище мужской молодёжи — «окликанье молодых», называвшееся также вьюнством, вьюнитством, вьюнишником, юнцом, юнинами, вьюнинами. Подробная картина его представлена в описании, относящемся к Гороховецкому уезду (Владимирская губерния). На пасхальной неделе, в субботу накануне Красной горки, до восхода солнца, в каждой деревне собирались партии парней — по 5, 10, 15 и более человек. Окликалыцики одевались в праздничные рубахи, плисовые шаровары, лучшие бекеши. Окликать полагалось молодых, поженившихся после предыдущей Пасхи. Начинали со своей деревни, а потом переходили в другие, не пропуская ни одной молодой четы. Под окнами молодых окликальщики пели. Во время пения плясали. Песню пели одну и ту же, непосредственно связанную по содержанию с данным обычаем. В ней описывался самый приход окликалыциков, подчеркивалось множество их: «сила — армия валит». После каждого двустишья, в качестве припева, дружный мужской хор (нередко очень многочисленный) «окликал» в предрассветной тишине: «Вьюнец молодой, вьюница молодая!» — обращение к молодожёнам. Песня рассказывала о вьюнцовском дворе, который стоит «на семи верстах», «на чугунных столбах, на медных цепях, на серебряных крючках», окруженный белокаменной оградой с железным тыном, «где на каждой на тычининке по маковке цветет», а «на каждой-то на маковке соловушко поёт», о молодой жене («новы сенечки смела, звончаты гусли нашла, под полою пронесла, свому мужу отдала»), о вьюнце-молодце, который тешит молодую жену игрой на гуслях. Он утешает её, плачущую, ещё и тем, что сегодня приедут её родственники: «Придёт батюшка и со матушкою, придёт дядюшка и со тётушкою, придёт милый брат со невестушкою, придёт милый зять со милой сестрой, придёт дедушка и со бабушкою».

Эта часть песни отражала реальный обычай: посещение родственниками молодой новобрачных в субботу на пасхальной неделе, в середине дня, после прихода окликалыциков. Местный житель подчеркнул в описании ярко выраженную здесь тенденцию «ублажать гордых», то есть родственников жены, после свадьбы. «Особенно если снова попадётся подходящая к дому, муж и свекор, чтобы удобнее приспособить её к себе — к своему семейству, делают для неё и для родных её все, что только может ей понравиться». Приём родных в субботу пасхальной недели стоит в ряду целой системы взаимных посещений и угощений породнившихся семейств в течение первого после свадьбы года.

Мотив утешения молодой предстоящим приездом её родственников сменялся в песне окликалыциков советом или скорее назиданием отвыкать от своей прежней семьи и привыкать к новой. Следовал подробный перечень дел, которыми можно угодить свекру, свекрови, деверям, золовкам и мужу. Здесь же звучала тема привыкания ко всей родне и шире «ко моей стороне». Эта часть была центральной, главной в хоре окликал и выражала основное содержание обычая — приобщение молодой к новой жизни. За нею следовал весёлый перечень того, чем следует оделять пришедших с окликанием (их самих в песне тоже называли вьюнцами-молодцами), и заканчивалось всё выражением уважения молодожёнам.

«Окликанные молодые» выносили окликальщикам угощенье. По данному описанию, это пироги, пряники, орехи, брага или водка. Зажиточные добавляли к угощенью деньги. Собранное во время окликанья угощенье выставлялось на вечерней пирушке молодёжи.

В Махловской волости Юрьевского уезда наряду с мужскими вьюнишниками бывало окликание молодых женским хором — «бабий вьюнец».

В некоторых местах молодожёнов приветствовали в течение дня две, три или более групп окликал, распределявшихся по половозрастному принципу и выходивших в определенной последовательности. Рано утром — дети, с 12 часов — взрослые мужчины в сопровождении нарядных девушек и женщин в качестве зрителей (Рожновская волость Семёновского уезда). Утром и в полдень — мальчики и девочки 10-15 лет, в 5-6 часов вечера — женская партия, ещё позже — мужская (Юрьевецкий уезд). Возможно, было и исполнение вьюнишника всей деревней во главе со стариками. Оно бытовало наряду с чисто мужским молодёжным окликанием. Обходы дворов молодёжью, построенные по типу колядования, бывали на Масленицу, Пасху, Егорьев день, Семик. Местами отмечены также обходы дворов в середине Великого поста — в крестопоклонную среду и накануне Вербного воскресенья.

На Украине также под окнами молодых, поженившихся за прошедший год и не имевших детей, парни под сопровождение музыкальных инструментов пели вьюницкие песни. В Галиции (Яворовщина), сообщает В. Гнатюк, ещё в 1870 году исполняли «рындзивки». На второй или третий день компания ребят обходила поздно ночью с музыкой местных молодиц, которые вышли замуж после Рождества и пели:

Гречная панна, красна Ганунейка,
Не сама з собою, з вiтцем, з матінкою.
Тобі, Ганунейко, риндзівка,
А нам писанок кобівка.
Тобі, Ганунейко, виградзанє,
А нам писанок ціле дзбане.
Тобі, Ганунейко, красная пiснь.
А нам писанок сорок і шість,
Й в коморі на кілочку
Висять писанки в ріжочку:
Нема кому встати, писанок дати

После окончанию песни молодица выносила несколько яиц-писанок и мелкие деньги. Поблагодарив за подарки ватага шла до следующих молодожёнов.
«Улица»
С Пасхальной недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Одной из самых распространённых развлечений молодёжи были «улица» (на Украине) или «пятáк» (на юге России) — вечеринки парней и девушек под открытым небом. «Улица», как правило, собиралась в условном, заранее установленном месте: на площади посредине села, за околицей, на зелёном лугу возле реки — в зависимости от местности.

Начиналась «улица» с Великодня и гулялась всё лето — до Семёна-летопроводца (1/14 сентября). До начала полевых работ молодёжь собиралась ежевечерне, а когда начиналась работа в поле, то только в воскресенье и праздничные дни. Обычно «улица» проходила весело и живо: с музыкой, танцами, песнями, заигрываниями. Самым уважаемым на «улице» был гармонист. Кроме песен, танцев и хороводов во время «улицы», проводились ещё и другие весёлые забавы, которых много знала наша молодёжь. Там разучивались песни и танцы, жила народная традиция, развивались лучшие товарищеские качества и зарождалась настоящая чистая любовь.

Сватовство
Во время Пасхальной недели во многих областях устраивались смотры молодожёнов, проводились обряды, закреплявшие их новый социальный статус.

В Пасхальную неделю, которая считалась началом возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Пасхальная неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест.

В Пасхальную неделю девушки совершали различные магические действия, направленные на приближение сватовства и замужества. Так, мечтая поскорее выйти замуж, девушка должна была в день Пасхи первой попасть на колокольню и первой ударить в колокол.

Через неделю после Пасхи с Красной горки и Радоницы начинали играть весенние свадьбы.
Антипасха

«КРАСНАЯ ГОРКА»
Красная горка справлялась в первое воскресенье после Пасхи. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!
В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.
Красная горка — это есть торжеством любви, зарождения чувств и надежд. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

В некоторых селах Владимирской области в Фомино воскресенье исполнялись особые ритуалы. После обедни где-нибудь на открытом месте улицы собирались бабы, а в некотором отдалении от них становились все молодые парочки и начинали подзывать баб к себе. В ответ на этот зов бабы начинали петь песни и медленно подходить к “новоженам”, которые давали им по куску пирога и по одному яйцу.
Красная горка в северном Поволжье имела название кликушино воскресенье, так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, окликали их, а те за это выносили им по яйцу и по стопочке.
В Пензенской области на Красную горку устраивалось “опахивание села”. В глухую полночь все деревенские женщины шли с песнями за околицу, где дожидались их три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетали косы, а бабы снимали головные платки, и начиналось шествие. Несколько баб садились на доски, положенные поверх сохи, несколько девок брались сзади за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащили соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохой крест. Перед процессией шли старухи с иконой и молились, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. Парни присоединялись позже, когда женщины, сделав круг и возвратившись на прежнее место, устраивали пирушку. Она продолжалась до третьих петухов (3 часа утра), а затем все расходились по домам, так как гулять после петухов считалось грешно.
В Калужской области в это воскресенье встречали весну. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке; вокруг него собирались женщины и мужчины. После песен садились вокруг, угощали друг друга яичницами. Вечером с песнями и плясками сжигали чучело. Из хороводных игр Красной горки было известно во всей России сеяние проса. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней и поэтому был настоящим событием в жизни молодых людей.

На Красную горку традиционно приходился пик свадеб, так как это первые дни, когда Церковь после длительного девятинедельного перерыва начинает совершать таинство бракосочетания. Считается, что свадьба, сыгранная именно в это время, станет залогом долгой счастливой семейной жизни.
Источник - Сайт

17 апреля 2018 г. - вторник после Светлой седмицы — Радуница, день поминовения усопших.
Православные христиане идут на кладбища, чтобы вместе с усопшими родными и близкими разделить радость Воскресения Христова.
Именно в этот вторник следует посещать могилы родных и близких. При этом нужно помнить, что нельзя устраивать на кладбище поминальной трапезы: тем, кто окончил земной путь, необходимы не питание, а наши искренние молитвы об упокоении их души. Положить пасхальный символ — красное яичко на родную могилку, пропеть пасхальный тропарь:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот (жизнь) даровав», вспомнить добрым словом умерших — таков обычай, предписанный Святой Церковью и завещанный нам от предков. Итак, не приносите водку и закуску на кладбище, такие поминки только мучают душу усопшего.

Пасха празднуется сорок дней до Вознесения Господня



lubovbezusl.ru›publ/istorija/svjatye/p/31-1-0-771

17 апреля 2018 г.
Традиции празднования Радоницы

Этот праздник, который также называют Радуница, Тризны, Родительский день, Могилки, Навиев день, берет начало в языческих временах.

Согласно легендам, Радоницами называли языческие божества, которые считались хранителями душ усопших. Люди приносили им жертвенные подношения и устраивали пиршества, выказывая таким образом уважение к душам усопших.

На праздник Радоница в православных храмах совершается панихида, и священнослужители возносят молитвы за умерших.

Отправляясь на заупокойную литургию, люди готовят записки с именами усопших родственников или друзей. Эти записки опускают в подготовленные урны или передают священнику.

Лучше, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами.
Также верующие приносят в храмы в качестве пожертвования для бедных продукты (хлеб, сладости, фрукты, овощи, муку для просфор, кагор для совершения литургии), свечи и масло для лампад.

Накануне православного праздника Радоница принято приводить в порядок могилы умерших родственников и друзей, а в день праздника посещать кладбища, поминать усопших и угощать знакомых, чтобы те тоже помянули покойных.

Однако церковь осуждает некоторые народные обычаи этого дня, называя их языческими. Как говорят священники, традиция оставлять еду, в том числе куличи и пасхальные яйца на могилах, и поливать их спиртным – это язычество, которое возродилось в СССР, когда государство преследовало христианскую веру.

По мнению церкви, кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческим усыпальницы считаются неприкосновенными.

Не следует нарушать покой умерших и оскорблять их память, устраивая трапезы на кладбище. В этот день принято молиться об упокоении душ усопших, подавать милостыню и угощать нищих.

Если у вас нет возможности посетить храм и побывать на кладбище, можно помолиться об упокоении почивших дома. Такая молитва за близких – долг всякого православного христианина. Приведем ее текст:


«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Кроме общеизвестной родительской субботы, которой является Радоница, в церковном календаре насчитывается семь таких дней в году:
•Мясопустная суббота,
•Троицкая суббота,
•Дмитриевская суббота,
•Усекновение главы Иоанна Предтечи,
•дни поминовения в Великий пост.

В эти дни также совершается поминовение усопших в храмах.

Покровский монастырь — женский ставропигиальный монастырь Русской Православной Церкви в Москве, у Покровской Заставы (Абельмановская Застава). С 1998 года обитель является местом нахождения мощей блаженной старицы Матроны.

ИСТОРИЯ ОБИТЕЛИ

Монастырь основан как мужской в 1635 году царём Михаилом Фёдоровичем в память своего родителя — Патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова Богородицы. Ранее на месте возведения монастыря находилось кладбище бездомных и странников, поэтому в первые века своего существования монастырь назывался также Божедомским или монастырём на Убогих Домах. Монастырь был достроен при царе Алексее Михайловиче за счёт средств, полученных благодаря сдаче в аренду землевладений, отчего в простонародье назывался также «комнатным».
В 1655 году возведён каменный монастырский собор Покрова Богородицы, выстроенный заново в 1806—1814 годах. В XVIII веке были возведены церковь Воскресения Словущего и 30-метровая трёхъярусная колокольня.
В конце XIX века, примерно с 1870 года монастырь был преобразован в Покровский миссионерский монастырь. В нём был создан миссионерский институт для подготовки монашествующих, желающих направиться в просветительские миссии.
Монастырь закрыт в 1920 году, храмы — в 1926 году. В 1994 году Покровский монастырь был возвращён Русской Православной церкви.

Настоящее время

В 1994 году Священный Синод принял решение о возобновлении Покровского монастыря в качестве женской монашеской обители.
2 мая 1998 года мощи блаженной старицы Матроны были торжественно перенесены в Покровский монастырь и упокоены в раке.
2 мая 1999 года Матрёна Никонова была прославлена в лике местночтимых святых как «блаженная Матрона Московская», а в 2004 году на Архиерейском соборе состоялась общецерковная канонизация.
Настоятельница — игуменья Феофания (Мискина) (возведена в сан игумении 4 апреля 1998 года).

Мощи святой Матроны

Покровский монастырь сегодня бережно хранит мощи святой Матроны, к которым стекаются ежедневно сотни верующих. Не бывает такого дня, чтобы территория монастыря пустовала. Длинные очереди выстраиваются из людей, приехавших с разных уголков страны, приложиться к мощам святой, принести живые цветы, помолиться и попросить у Матронушки помощи.


Святой источник Покровского монастыря

Святой источник Покровского женского монастыря (или водосвятная часовня) был воссоздан в 2005 году. Освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в престольный праздник обители 14 октября 2005 года. Паломники могут набрать здесь святой воды в свои бутылочки или в бутылочки, купленные в монастыре. Как известно, святая Матрона Московская, давая наставления верующим, говорила о большом значении святой воды.


Как проехать в Покровский монастырь в Москве

Адрес монастыря: г. Москва, ул. Таганская 58.

Интернет-сайт: www.pokrov-monastir.ru

Монастырь открыт ежедневно: понедельник — суббота с 07.00 — 20.00, воскресенье с 06.00 — 20.00

Проезд: станция метро “Марксистская”, выход на ул. Таганская, далее любым транспортом (автобус, троллейбус) до остановки Большая Андроньевская; станции метро “Крестьянская застава” или “Пролетарская”, далее 5 минут пешком до площади Абельмановская застава.

Схема проезда:




svyatMatrona.ru›pokrovskij-zhenskij-monastyr/