Библия, православные праздники, традиции

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

1.БОГОСЛУЖЕБНО-ИЕРАРХИЧЕСКИЕ НАГРАДЫ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

1.Общие положения о богослужебно-иерархических наградах.

1.Богослужебно-иерархические награды служат для поощрения архиереев и клириков, свидетельствуя о достойном прохождении ими церковного служения.
2.Богослужебно-иерархическими наградами являются:
3.повышение в сане;
4.элементы литургического облачения, несущие духовное значение;
5.богослужебные отличия (служение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни или до «Отче наш...»).
6.В соответствии с градацией награды вручаются в строгой последовательности. Существуют награды для епископата, священства и диаконства. Награждение священства и диаконства производится правящим епархиальным архиереем либо по его благословению викарным архиереем. При возложении иерархических наград архиерей возглашает: «Аксиос».
7.Награды клириков в форме богослужебных отличий определяют иерархическое место священнослужителя во время богослужения при соборном служении. При наличии одинаковых наград преимущество принадлежит старшему по хиротонии, при условии, что ни один из клириков не занимает должности в общецерковном или епархиальном руководстве.

8.Богослужебно-иерархические награды епископов.

1.Последовательными наградами для епископата являются:
2.возведение в сан архиепископа;
3.возведение в сан митрополита.

1.Возведение в сан архиепископа и митрополита производится по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
2.При возведении в сан архиепископа награждаемому даруется право ношения креста на клобуке, а при возведении в сан митрополита — право ношения белого клобука с крестом и мантии голубого цвета.
3.Правом ношения второй панагии обладают Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины.
4.Правом ношения второй панагии в пределах своего канонического удела может быть удостоен по решению Патриарха за особые заслуги иерарх Русской Православной Церкви.
5.Патриаршая панагияявляется одной из высших наград Русской Православной Церкви, которой могут быть удостоены Преосвященные архипастыри в исключительных случаях, за особые заслуги перед Церковью. Награждение производится по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, независимо от выслуги лет и предшествующих наград.
6.Правом преднесения креста за богослужениями обладают Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины (в пределах Украины).
7.Права преднесения креста за богослужениями могут быть удостоены в качестве высшей иерархической награды, в пределах своих уделов, митрополиты, обладающие правом ношения двух панагий. Награждение производится по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

1.Богослужебно-иерархические награды пресвитеров.

1.Последовательными наградами для священства являются:
2.право ношения набедренника;
3.право ношения камилавки;
4.право ношения наперсного креста;
5.возведение в сан протоиерея;
6.право ношения палицы;
7.право ношения креста с украшениями;
8.право ношения митры (для протоиереев), возведение в сан архимандрита (для монашествующих);
9.право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни;
10.право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш...»;
11.право ношения Патриаршего наперсного креста;
12.возведение в сан протопресвитера.

1.Набедренник. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после хиротонии награждаемого.

Правила ношения: навешивается через левое плечо и спускается с правого бока ниже пояса на бедро.

Примечание: Здесь и далее указанные межнаградные сроки являются обязательным, но не решающим условием награждения. Основным условием является усердное исполнение клириком возложенных на него священноначалием церковных послушаний.

1.Камилавка. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после награждения набедренником.

Правила ношения: во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных богослужебным уставом), а также во время официальных и торжественных мероприятий. Камилавка должна быть фиолетового цвета. После награждения камилавкой награжденный клирик получает право ношения и скуфьи такого же цвета (право ношения черной скуфьи, как в храме, так и вне храма принадлежит каждому пресвитеру со дня его хиротонии).

1.Наперсный крест. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после награждения камилавкой (для монашествующих — набедренником).

Правила ношения: надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке — поверх рясы.

1.Сан протоиерея. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения наперсным крестом. В исключительных случаях награда может быть дана и до окончания этого срока (например, в связи с назначением на начальственную — общецерковную или епархиальную — должность), но не ранее чем через десять лет служения в сане пресвитера.
2.Чин поставления во игумена, предусмотренный в архиерейском чиновнике, надлежит совершать над лицами, назначенными Священным Синодом настоятелями или наместниками монастырей, даже в тех случаях, когда таковыми являются архиереи или архимандриты. При этом игумену вручается посох. Над лицами, назначенными настоятелями (наместниками) монастырей до вступления в силу настоящего Положения, чин поставления в игумена с вручением посоха следует совершить при ближайшей возможности. Игумен занимает первое место среди пресвитеров при совершении богослужений во вверенной ему обители в период его настоятельства. В случае оставления должности звание игумена сохраняется в память о понесенных трудах.
3.Палица. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после возведения в сан протоиерея (через семь лет после возложения наперсного креста для монашествующих, но не менее чем через десять лет служения в сане пресвитера).

Правила ношения: навешивается под фелонь через плечо, причем палица носится справа, а набедренник — слева.

1.Первенство чести при соборном служении определяется следующим образом: иеромонахи, имеющие право ношения палицы, стоят перед протоиереями, не имеющими этого права; иеромонахи и протоиереи, имеющие право ношения палицы, стоят в порядке, определяемом старшинством хиротонии.
2.Крест с украшениями. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения палицей (через семь лет для иеромонахов, награжденных палицей).

Правила ношения: надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке — поверх рясы.

1.Митра(для протоиереев), сан архимандрита (для монашествующих). Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет (для монашествующих — через семь лет) после награждения крестом с украшениями.

Правила ношения: исключительно во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных богослужебным уставом).

1.При возведении в сан архимандрита одновременно возлагается митра.
2.Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения митрой.
3.Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш...». Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни.
4.По указу Святейшего Патриарха храму или монастырю может быть присвоено право совершения в нем служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш…».
5.Патриарший наперсный крест. Награждение производится в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, независимо от выслуги лет и предшествующих наград.

Правила ношения: клирик, удостоенный Святейшим Патриархом права ношения Патриаршего креста, может носить его в качестве второго креста. В повседневной обстановке Патриарший крест носится поверх рясы, а за богослужениями поверх облачения.

1.Клирики, награжденные Патриаршим наперсным крестом, имеют первенство чести перед другими клириками, не имеющими таковой награды.
2.Клирики, награжденные правом ношения Патриаршего креста и призванные в дальнейшем к архиерейскому служению, могут носить его при богослужениях вместо обычного креста с украшениями.
3.Сан протопресвитера. Награждение производится в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха.

1.Богослужебно-иерархические

награды диаконов.

1.Последовательными наградами для диаконства являются:
2.право ношения двойного ораря;
3.возведение в сан протодиакона;
4.право ношения камилавки;
5.возведение в сан архидиакона.
6.Двойной орарь. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через пять лет после хиротонии награждаемого.

Правила ношения: на левом плече, поверх стихаря; передний конец ораря спускается с левого плеча под правую руку, затем орарем опоясывается спина, а затем он спускается вниз через левое плечо.

1.Cан протодиакона для белого духовенства. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения двойным орарем.
2.Камилавка. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после возведения в сан протодиакона.

Правила ношения: во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных уставом), а также во время официальных и торжественных мероприятий. Камилавка должна быть фиолетового цвета. Протодиакон, награжденный правом ношения камилавки, может носить скуфью фиолетового цвета (право ношения черной скуфьи вне храма принадлежит каждому диакону со дня его хиротонии).

1.Сан архидиакона (для монашествующих). Возведения в сан архидиакона могут быть удостоены по должности старшие иеродиаконы в мужских монастырях (но не менее чем через десять лет служения). Награждение производится указом Святейшего Патриарха.
2.Сана Патриаршего архидиакона указом Святейшего Патриарха может быть удостоен протодиакон, возглавляющий диаконов при Патриарших богослужениях. Патриаршийархидиакон имеет первенство чести перед прочими диаконами Русской Православной Церкви.
3.Награды настоятельниц и насельниц женских монастырей.

1.Монахини, назначенные Священным Синодом настоятельницами монастырей, возводятся в игуменское достоинство с вручением посоха и возложением наперсного креста. В случае оставления ими должности они не имеют права ношения наперсного креста и использования посоха, но за ними оставляется достоинство игумении в память о понесенных трудах.
2.За особые заслуги указом Святейшего Патриарха игумения или монахиня может быть удостоена права ношения наперсного креста и креста с украшениями. Право ношения креста, возложенного в качестве персональной награды, сохраняется пожизненно.
3.В исключительных случаях, по инициативе и указом Святейшего Патриарха, независимо от выслуги лет и предшествующих наград, игумении могут быть удостоены права ношения Патриаршего креста. При этом Патриарший крест носится в качестве второго креста.
4.Правила использования жезла и посоха.
5.Жезл служит знаком власти над подчиненными и законного управления ими. Архипастырский жезл является внешним отличительным знаком архиерейского сана. Архипастырский жезл имеет также сулок (четырехугольный плат). Разновидностью жезла, используемого вне богослужения, является посох. Патриарший жезл является внешним отличительным знаком патриаршего сана. В пределах Русской Православной Церкви Святейший Патриарх использует за богослужением жезл без сулка и входит с ним в алтарь через царские врата. То же право имеет Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины в пределах Украинской Православной Церкви.
6.При посещении Святейшим Патриархом епархий Русской Православной Церкви епархиальный архиерей данной епархии имеет право использовать жезл и посох в присутствии Святейшего Патриарха. Во всех других случаях архиереи Русской Православной Церкви не используют жезл и посох в присутствии Святейшего Патриарха.
7.При проведении общецерковных мероприятий, возглавляемых Святейшим Патриархом или с его участием, жезл за богослужением и посох вне богослужения использует только Святейший Патриарх, а в его отсутствие (или если он не совершает богослужения) — первенствующий (совершающий богослужение) архиерей. Викарные архиереи не используют жезл при служащем епархиальном архиерее и посох в присутствии епархиального архиерея.
8.Если богослужение или мероприятие проводится не в Патриаршей епархии или ставропигиальных обителях, во время соборного служения, в отсутствие Патриарха, жезл используют первенствующий иерарх и епархиальный архиерей, а вне богослужений каждый архиерей может использовать посох.
9.Настоятели (наместники) и настоятельницы монастырей имеют право использовать деревянный игуменский посох по должности, в пределах своей обители. В случае оставления должности настоятель (наместник) или настоятельница не имеет права использовать игуменский посох.
10.Во время архиерейского богослужения сослужащие настоятели (наместники) не имеют права использовать игуменский посох.

В присутствии молящегося в храме, но не совершающего богослужение Патриарха, а также епархиального архиерея данной обители, настоятель (наместник) не имеет права использовать игуменский посох при совершении богослужения. В присутствии молящегося в храме, но не совершающего богослужение иного архиерея, настоятель (наместник) может использовать игуменский посох при совершении богослужения.

В присутствии архиерея вне богослужения настоятели (наместники) и настоятельницы монастырей не имеют права использовать посох.

1.Право награждения богослужебно-иерархическими наградами.

1.Решение о награждении для иереев: набедренником, камилавкой и наперсным крестом, а для диаконов: двойным орарем, — находится в компетенции епархиальных архиереев.
2.По всем остальным наградам епархиальные архиереи подают ходатайства о награждении достойных клириков, настоятельниц и насельниц женских монастырей через Наградную комиссию на имя Святейшего Патриарха.
3.Сведения о награжденных в течение года набедренником, камилавкой и наперсным крестом указываются в годовых отчетах епархиальных архиереев, подаваемых Святейшему Патриарху. В случае сокращения установленных межнаградных сроков по этим наградам в отчете указываются причины сокращения.
4.Порядок и сроки подачи ходатайств о представлении духовенства к наградам

1.Ходатайства епархиальных архиереев о представлении к наградам должны быть направлены через Наградную комиссию на имя Святейшего Патриарха до начала Великого поста. Списки оформляются по указанной форме (таблица 1) и подписываются епархиальным архиереем. На каждого клирика, представляемого к награждению саном протоиерея (для монашествующих — палицей) и митрой (для монашествующих одновременно с саном архимандрита), прилагается послужной список с характеристикой за подписью епархиального архиерея (в одном экземпляре). Награждения производятся к празднику Пасхи.
1.Об исключительных случаях, позволяющих сократить установленные межнаградные сроки, а также о награждении по должности.

1.Представление к внеочередным наградам подается в канцелярию Наградной комиссии отдельным рапортом с обоснованием причин сокращения установленных межнаградных сроков. Межнаградные сроки могут быть сокращены после назначения клирика на требующую того должность и достаточного срока беспорочного служения на этой должности. Межнаградные сроки также могут быть сокращены за особые церковные заслуги.
2.В случае рукоположения протодиакона в пресвитерский сан епархиальный архиерей по согласованию со Святейшим Патриархом может возвести его в сан протоиерея при хиротонии, а при рукоположении архидиакона в пресвитерский сан – возложить на него палицу.
3.В определенных случаях, вне зависимости от лет выслуги, права ношения митры и возведения в сан архимандрита с возложением митры могут быть удостоены клирики, призванные к исполнению определенных должностей в общецерковных структурах Русской Православной Церкви (ключари Успенского собора Московского Кремля и Кафедрального Соборного Храма Христа Спасителя, настоятель Богоявленского кафедрального собора, наместники лавр и ставропигиальных монастырей, председатели синодальных отделов, ректоры духовных академий).
4.Начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, возведенный в сан архимандрита, при служении в храмах Духовной миссии имеет право ношения митры с крестом и использования жезла с сулком.
5.О награждении выпускников духовных учебных заведений и лиц, имеющих духовное образование и ученую степень.

1.Выпускники духовных учебных заведений в священном сане, имеющие положительную характеристику от администрации и успешно окончившие полный курс обучения, могут быть удостоены епархиальным архиереем следующих наград:
2.священники по окончании семинарии — набедренника;
3.священники по окончании академии — камилавки;
4.священники, защитившие диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия, — наперсного креста (а если они имеют таковой – очередной богослужебно-иерархической награды);
5.диаконы, защитившие диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия, — двойного ораря.
6.Правило, описанное в статье 2.10.1, распространяется на лиц, рукополагаемых в священный сан после окончания духовных учебных заведений или после защиты кандидатской диссертации. Это правило также распространяется на священнослужителей, получивших духовное образование или защитивших кандидатскую диссертацию после принятия священного сана.
7.По вступлении в силу трехступенчатой системы духовного образования бакалавры богословия могут быть награждены правом ношения набедренника, магистры богословия — камилавки, кандидаты богословия — наперсного креста (а если они имеют таковой – очередной богослужебно-иерархической награды).
8.Лица в пресвитерском сане, защитившие диссертацию на степень доктора богословия, удостаиваются Святейшим Патриархом награждения докторским крестом. То же касается и лиц, имеющих степень доктора богословия и принимающих иерейский сан. Докторский крест не может использоваться при или вне богослужений в качестве второго креста.

22 мая память святителя Николая Чудотворца!

Скорый в бедах заступник

В начале прошлого века в приемной Марфо-Мариинской обители, основанной великой княгиней Елисаветой в Москве, стояла небольшая модель церкви по проекту архитектора Щусева - для далекого итальянского городка Бари. Настоятельница обители давно мечтала построить храм и несколько зданий для русских паломников, приезжавших на солнечный итальянский берег поклониться мощам одного из самых почитаемых на Руси святых – святителя Николая чудотворца.

22 мая по новому стилю вспоминается перенесение святых мощей святителя и чудотворца Николая из города Миры в Ликии (Малая Азия, сегодня – на территории Турции) в итальянский город Бари, где они хранятся и доныне.

Трудно представить город на Руси без храма, посвященного святителю Николаю чудотворцу, архиепископу Мир Ликийских. Не зря иностранцы величали святого Николая «русским заступником». Все узнают его лик на иконах – святого, всегда спешащего помочь в беде и печали. Заметим, что иконография святого разнообразна. Появлялись иконы Николы Ратного, Путного и Мокрого - святитель Николай почитался покровителем путешествующих (особенно по морю), а также ратников, крестьян и купцов. Икона Николы Зарайского изображает святого Николая, благословляющего правой рукой, а в левой держащего защищаемый им город. С мечом в правой руке угодник Божий изображен на иконе «Никола Можайский».

Святитель родился в III веке в городе Патарах в Ликии. С детства посвятив свою жизнь служению Богу, святой Николай помогал бедным, неправедно осужденным, погибающим. Он претерпел гонения, обличал ереси. Став архиепископом Мирликийской епархии, святой был примером для своей паствы - в вере и любви. После непродолжительной болезни он мирно скончался.

Необычен рассказ о том, как мощи Cвятителя появились в небольшом итальянском городке – Бари. В XI веке многие города христианского Востока подвергались набегам воинственных мусульман. В 1087 году святитель Николай явился одному священнику из Бари и сказал, чтобы его мощи перенесли в этот город. За мощами было отправлено три корабля, Чтобы скрыть истинную цель их путешествия, корабли нагрузили пшеницей. Однако вскоре разнеслась весть, что венецианские купцы тоже намерены отправиться в Миры и перенести мощи Cвятителя в Венецию. Но барийцы первыми прибыли к берегам Ликии и вывезли мощи к себе в Бари – на восточное побережье Италии. В пути неожиданно переменился ветер, и корабль направился по направлению к городу Патарам – родине святого Николая. И только когда пятеро барийцев признались, что взяли себе частицу мощей святого, море успокоилось, и подул попутный ветер.

Один наш соотечественник, чье имя осталось неизвестным, присутствовал при перенесении мощей Cвятителя и, можно сказать, стал первым среди множества паломников из России, которые до сегодняшнего дня приезжают в Бари почтить память великого святого. Владея грамотой, он внес описание этого события в отечественный свод сказаний о святом Николае.

Также одним из первых паломников в Бари стал купеческий сын Василий Григорьевич, живший в XVIII веке и происходивший из одноименного городка в нынешней Винницкой области. Королева Бона, супруга польского короля Cигизмунда I, происходила из Барской провинции и назвала далекое местечко по родному Бар-граду. Особенно Василий просил Cвятителя избавить его от открывшейся язвы. И, действительно, на мощах святого он получил исцеление.

Вот как он описывает город: «Рассмотрехом красоту града... Стоит же на веселом полю, далече от гор, яко едва зрятся от тамо, на месте равном, пещистом, чистом, на самом брезе, яко от единия страни ограду его омочает волна морская. Строением костелов, монастырей и домов есть лепотен, народа в себе живущего имат много, такожде и от приходящих на поклонение по морю и по суху есть множество».

До сих пор мощи Cвятителя Николая хранятся в крипте (подземной церкви) базилики на берегу моря в старой части города Бари - храме романского стиля ХII века. Они находятся ниже уровня пола, под алтарем, и закрыты со всех сторон железобетонными блоками. Паломники прикладываются к мощам, опускаясь на колени под алтарь.

Еще с самых первых лет появления мощей Cвятителя в Бари они источают святое миро, которое собирается раз в год – 22 мая по новому стилю. Разбавленное водой, это миро используют верующие во исцеление души и тела.

Особенно необычно и знаменательно звучат три разных по смыслу, но одинаково звучащих слова из похвалы Cвятителю: «Отче Николае, аще и Мирская страна молчит, но мир весь, иже тобою просвещенный, мира же благоухание и чудес множествы взывает богохвальными песньми».

С 1951 года базилика, где почивают мощи святителя Николая, принадлежит доминиканцам, однако на святых мощах регулярно служится православная литургия для паломников, приезжающих в Бари для поклонения святым мощам Чудотворца.

В Бари открыто подворье Русской Православной Церкви и действует тот самый храм, инициатором строительства которого была не только Великая княгиня Елисавета, но и сам император Николай II – ведь Cвятитель Николай был его небесным покровителем. Николай II посетил Бари, еще будучи наследником, и распорядился перемостить нижний храм мрамором.

После смерти своего супруга, Великого князя Сергея Александровича, Великая княгиня Елисавета становится председательницей Императорского Православного Палестинского Общества, опекавшего русских паломников в зарубежных странах, и выступает с инициативой строительства русского храма в Бари.

Средства для подворья в Бари собирала вся Россия. Все доходы Николо-Александровского храма на Песках (решением Синода от 29 ноября 1911 г. и ему было присвоено наименование “Барградский”) передавались на строительство храма в Италии. А по высочайшему повелению дважды в год, на Николу Вешнего и Николу Зимнего, во всех российских церквях устраивался тарелочный сбор на строительство в Бар-граде.

Возведение православного собора в Бари было связано также с именем известного миссионера, проповедника и новомученика, расстрелянного в 1918 году, – протоиерея Иоанна Восторгова. Благодаря ему удалось приобрести участок земли в Бари для Палестинского Общества, на котором впоследствии и появляются храм и дом для паломников из России. Он приехал в Апулию в обстановке почти секретной из-за опасения противодействия как местной администрации, так и католического духовенства. Однако 20 января 1911 г. о. Иоанн сообщает об успешной покупке земли. “Да вознесется на дальнем иноверном Западе православный храм с сияющими крестами и куполами!”, - отметил о. Иоанн, вернувшись в Россию.

Храм был торжественно заложен 22 мая 1913 года. На строительный участок, украшенный государственными флагами России и Италии, прибыли городской глава Бари и президент провинции Апулии (католическое духовенство в церемонии закладки участия не приняло, как прежде во Флоренции). В фундамент церкви заложили грамоты на русском и итальянском языках и серебряные рубли.

Пришли телеграммы от императора Николая II (“искренне благодарю, желаю успешного окончания постройки храма”), от Елиcаветы Феодоровны (“соединяюсь в молитвах с вами в этот торжественный день основания нашего храма и дома для паломников”), от архитектора Щусева (“поздравляю с закладкой, желаю успеха святому делу”).

В этот же период было решено возвести “Барградскую” церковь в Петербурге. Храм был заложен 8 сентября 1913 г. и освящен 15 декабря 1915 г. (в 1932 г. был снесен).

“Барградские” храмы в Италии и России строились одновременно и были очень похожи друг на друга. Их архитектурное решение в духе псковско-новгородской архитектуры предложил князь Ширинский-Шихматов. Он собрал и древние иконы для иконостасов обеих церквей (в Бари они не были отправлены из-за начавшейся войны). Предполагалось создать в помещениях подворья в Бари первого в истории зарубежного музея русской старины, экспонировать древние иконы, редкие издания, фотографии всех Никольских церквей в России, а также поручить К. С. Петрову-Водкину роспись интерьеров.

Нижний храм в Бари был отстроен и освящен спустя год после закладки. Быстро завершили строительство и дома для гостей. Однако дальнейшее возведение собора было остановлено – шла Первая мировая война.

Местной общины у Барийской церкви, в отличие от русских церквей в Риме, Флоренции и Сан-Ремо, никогда не существовало, а поток пилигримов прервался.

Однако сейчас храм святителя Николая в Бари полностью достроен. Не перестает он удивлять паломников своей небесной белизной и устремленностью ввысь. Особенно необычно смотрится его архитектура в старо-русском стиле: из-за пальм и мандариновых деревьев выглядывает островок родной Руси.

От него, пройдя по типичным итальянским улочкам с цветами на балконах, попадаешь в старый город, в базилику к великому святителю Николаю чудотворцу – скорому заступнику в бедах.

Татьяна Горбачева

Память святителя Николая Чудотворца 9/22 мая
pravoslavie.ru›30495.html

Храм святителя Николая в Бари.

24 мая. День святых Кирилла и Мефодия

Мефодий — старший из 7-ми братьев, а Константин (в схиме Кирилл) — самый младший.

Мефодий был вначале в военном звании и был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств. В те времена она была под управлением греческого государства. Спустя 10 лет мирской жизни Мефодий ушел в монастырь на гору Олимп, где с большим усердием и смирением исполнял монашеские обеты, занимаясь при всем этом исследованием священных книжек. Казалось бы, о чем мог еще думать человек с его способностями?

Возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Долго он тут не задержался и отправился к брату Мефодию в монастырь на Олимпе, проводя время за чтением творений святых отцов и в мольбе. Там же, на Олимпе, Константин стал заниматься исследованием славянского языка, регулярно практикуя свои знания с иными монахами-славянами из различных стран.

В один прекрасный момент император вызвал обоих братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди. После этого святые братья направились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение. Там святые братья чудесным образом приобрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Как и на текущий момент, вражда слова может вестись только в словесной плоскости, следовательно, и учителя должны были проповедовать на общедоступном языке. Император вызвал святого Константина, который с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Здесь-то как раз поддержка брата Мефодия была нужна. Их путь к просветительскому служению был различным, однако в середине IX века от Рождества Христова оба приняли монашество и священный сан, а в 863 году, по требованию моравского князя Ростислава, отправлены из Царьграда с духовной миссией в славянские земли. Кроме того, братья-греки перевели на славянский язык Евангелие, Апостол и Псалтырь.

Два раза у святого Мефодия и немецких епископов появлялись споры, вплоть до тюремного заключения первого. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке.

Однако время берет свое. 14 февраля 869 года Кирилл (перед гибелью Константин принял схиму с именем Кирилл) скончался в возрасте 42 лет. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий направились в Рим. От них стали исполнять чудеса.

Заслуга братьев Кирилла и Мефодия в истории просвещения и культуры очень велика. Там Мефодий совместно с собственными учениками продолжал богослужения, письменность и проповеди на славянском языке, проповедуя христианский стиль жизни чехам, хорватам, далматам и другим.

В который раз святитель Мефодий был вызван в Рим, однако оправдался перед отцом и был снова возвращен в столицу Моравии — Велеград.

В Паннонии святой Мефодий совместно с собственными учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Но в Русской Церкви им было посвящено не так много святынь.

Распоряжение о праздновании памяти святых Кирилла и Мефодия было принято в давно минувшем 1863 г. 11 мая (24 мая по новому стилю). «И верим, что пока будем основываться на этих фундаментальных благонравных ценностях, пока не соблазнимся, не впадем в грех, не растопчем свои святые истоки, не разорим свою историю, однако сохраним свое религиозное национальное самосознание, до того времени мы будем жить как народ независимый, духовно сильный, способный не только лишь оплодотворять свою собственную жизнь, однако и оказывать духовное воздействие на других».

День славянской письменности и культуры (День святых Кирилла и Мефодия) — российское название праздника, приуроченного ко дню памяти святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла (IX). Однако жизнь родного языка, его чистота тесно переплетены с судьбой родной страны.

topre.ru›2016/05/24…svyatih-kirilla…mefodiya.html

1000-летие русского присутствия на Афоне: в преддверии юбилея

игумен Дионисий (Шленов)

Речь произнесена 2 декабря 2015 г. на Филаретовском вечере в Большом актовом зале Московской духовной академии. Текст написан по материалам 4-го, 5-го и 6-го томов из 25-томной серии «Русский Афон XIX-XX в.», издаваемой Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне. В презентации используется иллюстративный материал из этих томов.

06 декабря 2015 г.

Преподобен ли Афон? Жалки ли Афины?..

Филарет, митрополит Московский.

Из письма 18(200) от 18 сентября 1849 г.

Андрею Николаевичу Муравьеву

Афон – «обитель веры, где время остановилось»

Роберт Байрон

Завершается 2015-й год, посвященный 1000-летию со дня кончины св. равноапостольного князя Владимира, и тем самым русской государственности, укорененной в традиции Православия. Выбор православной веры состоялся 27 годами ранее. За этот временной промежуток Русь окрепла в колыбели своего исторического бытия, также как и в новейшую эпоху перестройки и пост-перестройки. История повторяется: за те же два параллельные отрезка времени русские впервые пришли на Святую Гору Афон и восстановили там свое присутствие в последние десятилетия после 1000-летия Крещения Руси…

В 2016 году будет отмечаться 1000-летие русского присутствия на Афоне как естественное следствие сделанного св. Владимиром выбора . Краткому обозрению траектории этого присутствия и посвящена наша речь, которую – в день памяти свт. Филарета Московского и на вечере в его честь – хочется начать с двух высказываний этого великого русского святителя о 1000-летнем юбилее русской государственности и об Афоне:

“Молитва в день воспоминания тысячелетия России”, составленная свт. Филаретом, в 1862 г., начинается так: “Господи Боже, Царю веков, глаголяй на язык и царство и созиждаяй и насаждаяй их! (Иер. 18, 9). Ко Твоему величеству припадающе со страхом и благоговением, благодарне исповедуем милости Твоя, многочастне и многообразне в десяти веках явленные народу и царству Российскому”.

Из следующего высказывания свт. Филарета видно, чем для него был Афон – символом безмолвия и исихии: “Очень жаль, что и монахи смотрят вверх, а не в землю, как учили отцы. Иное дело идти на Афон для безмолвия, а иное, после удаления на Афон для безмолвия, с именем афонского безмолвника идти жить в молву московскую на подворье. Пчелы улетают из улья и возвращаются, принося мед; монахи выходят из монастыря и часто возвращаются, потеряв немало меда и принося что-нибудь не так хорошее, как мед.

Безмолвие, конечно, вещь хорошая. Но думаю, кто призван послужить в обществе, не должен уходить от сего без особенного указания от Провидения Божия”.

Но что такое Афон? Для русского человека это одно из самых святых мест на земле. В иерархии святых мест, конечно, первое место занимают Иерусалим и Святая Земля – как места евангельских событий, освящённые пребыванием Богочеловека Христа, Божией Матери, апостолов и первохристианской общины. Святое место имеет особую благодать – и является исключительным и притягательным местом "по благодати", как особо выразительно писали величайшие отцы периода иконоборческих споров прп. Иоанн Дамаскин и прп. Феодор Студит. По устному афонскому преданию Афон является исключительным уделом Божией Матери, который она посетила при жизни. А Спаситель Христос, постоянно призываемый в основном монашеском делании – молитве Иисусовой: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν, сопребывает от начала подвижничества здесь с теми чистейшими монашескими душами, которые пытаются Ему послужить. После Иерусалима Афон – это то особое место на земле, для посещения которого не жалко ни часов, ни дней, ни средств, ни самой жизни. Это то место, посещение которого может привести к полному духовному перерождению. Многие, вступив в святые пределы Афона, оставались здесь навсегда, не возвращаясь в мир, как и русские монахи, прибывшие сюда незадолго до 1016 г.

Но прежде исторического очерка скажем несколько слов о географии Афона. Для человека, не бывавшего на Афоне, он представляется горой, на которой расположен один или несколько монастырей. Именно к такому представлению об Афоне подталкивает выражение Святая Гора. В действительности же вступающий на Святую Гору паломник попадает на полуостров протяженностью с северо-запада на юго-восток около 60 км, шириной от 7 до 19 км, в южной части которого действительно возвышается гора высотой 2033 метров над уровнем моря. Эта гора и именуется Афоном и является духовным средоточием Афона как монашеского государства. Издревле Афонская гора с близлежащими окрестностями была в ведении древнейшего и первого в иерархии афонских обителей монастыря – Великой Лавры, а на вершине её возвышался храм в честь Преображения Господня. Преображение – это праздник Фаворского света, праздник приобщения Божественным энергиям тех, кто достоин их вместить. По склонам Афона ходил в юности свт. Григорий Палама, защитник учения о Божественных энергиях и нетварном свете вопреки заблуждениям Варлаама, Акиндина, Григоры и других мудрствующих больше по законам разума, чем духа. Когда в XIX веке на Афон прибывали русские паломники, они обходили весь полуостров, и с особым трепетом поднимались на вершину.

1000-летие русского присутствия на Афоне: в преддверии...
mpda.ru›site_pub/3676293.html

По дороге не доходя пятисот метров на просторном и единственном в своём роде горном плато в преддверии вершины располагался храм Панагии – в честь Божией Матери. Хотя есть и другие таинственные и древние пути на вершину, большая часть паломников шла и идёт именно этим путём, иногда относясь и к Панагии, как к подлинной вершине. В истории русского Афона Панагия особо значима как живая связь Афона и Иерусалима. Сюда пришёл старец из Русского Пантелеимонова монастыря в крайне благочестивом и возвышенном настроении. По преданию, когда он зашёл в храм Панагии, ему явилась Божия Матерь и вручила образ Иерусалимской иконы Божией Матери. Этот образ до сих пор в особо торжественные моменты спускается на ленте перед царскими вратами верхнего Покровского храма русского Пантелеимонова монастыря, а в XIX веке – по аналогии – он спускался также и в Никонов ском храме Троице-Сергиевой Лавры.

Итак, по сути Афон – это гора и святые окрестности; вершина, к которой вс ё стремится и от которой всё расходится; подлинная высота, обозначающая то духовное совершенство, которое нуж но достигнуть неимоверными трудами; средоточие монахов ведущих на земле равноангельный и небесный образ жизни. Это святое пространство особо выделяется как удел мужского монашества – без возможности вступления сюда жён за исключением Божией Матери. Монастыри, обладавшие правом ἄβατον, существовали издревле. По законодательству византийских императоров лица противоположного пола не могли и при паломничестве ночевать в одном монастыре, а некоторые обители становились совершенно невходимыми. Афон получил особый статус монашеского государства при первом императоре Македонской династии Василии.

Таким образом ещё до Крещения Руси Святая Гора оказалась особым древним монашеским уделом и центром, естественно сосредоточившим в себе древнее многообразие восточного монашества. Арабы, а затем турки упразднили по сути свободу египетской Фиваиды. Такая же участь постепенно приближалась и к Малой Азии, которая была ещё способна готовить для Афона таких величайших подвижников, как прп. Афанасий Афонский, родоначальник общежительного Афонского монашества, – на Олимпе Вифинском под водительством прп. Михаила Малеина – но не была способна надолго сохранить свои центры под натиском врагов. В духовное оскудение Малой Азии внесли свой вклад и гонения в период иконоборческих споров, несколькими десятилетиями упредившие афонский ἄβατον. Монахи, скрывавшиеся от гонений иконоборцев в горах Малой Азии или Южной Италии, постепенно будут постигать духовный смысл пребывания на Афоне. Иверская икона Вратарницы станет символом торжества православия на Афоне и монашеской свободы и защищенности.

И наконец, последнее из предварительных самых общих замечаний: когда Византия была насквозь разодрана междоусобицей, и сильнейший византийский император Василий II в свои юные годы не мог обрести постоянной опоры, он обратился за помощью к русской и иверской дружинам. Помощь русских привела к тому, что в знак благодарности и в результате доброго взаимодействия Русь была крещена в 989 г., а помощь иверов к тому, что десятью годами ранее на месте древней обители св. Климента был основан Иверский монастырь, существующий и доныне. Тем самым наше отечество оказалось своеобразным побратимом Афона.

Продолжим уже почти что историческую летопись.

В 1000 году трагически скончался основатель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский: он упал вниз с рухнувшего крыла ещё недостроенного соборного храма. На погребение великого аввы собралось около 3 тысяч монахов, среди которых могли быть и несомненно были славяне – кто-то из болгар, сербов или русских, ведь к прп. Афанасию на постриг приходили монахи из Италии, а также из самых разных уголков Балкан, Малой Азии, Грузии и Армении. Великая Лавра к тому времени была мощной обнесённой стенами крепостью – и портом, в котором она имела право держать несколько быстроходных кораблей. По тем временам это особая исключительная монастырская привилегия, подчеркивавшая, какой огромный шаг вперёд сделала Лавра с момента своего создания в 964 году по инициативе её несостоявшегося монаха Никифора Фоки, императора, отстаивавшего крайне аскетические нестяжательный монашеские идеалы.

И вот 1016-й год – год точного присутствия на Афоне русских монахов. Немногим ранее они прибыли на полуостров со сложившейся монашеской традицией и уставом. Они прибыли в подлинный мир монахов. Для своих подвигов они избрали удалённое от побережья и тем самым от корабельной навигации место в центральной части Афона в глуби лесов, ближе к восточному побережью. Началось русское тысячелетие на Афоне.

История русского Афона наиболее подробно описана в трёх томах – 4-м, 5-м и 6-м из 25-томной серии «Русский Афон XIX-XX в.», которая стала выходить под эгидой Пантелеимонова монастыря с начала 2010-х годов. Здесь подробнейшим образом на основании не только печатных изданий, но и архивных данных изложена история русского присутствия на Афоне, естественным стержнем или ключевой осью которого оказывается история и деятельность самого Пантелеимонова монастыря. Велика в учёных трудах роль Института Русского Афона и других учреждений, способствующих оживлению страниц афонской истории.

Итак, в акте Великой Лавры за февраль 1016 года в числе двадцати двух подписей настоятелей афонских монастырей стоит подпись "Герасима монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса". Эта "обитель Роса" была известна как "монастырь Древодела" (Ксилургу), акты которого от 1030 года и далее сохранились в составе архива монастыря св. Пантелеимона. До сих пор Ксилургу существует как скит Богородицы в получасе ходьбы от Ильинского скита и в часе ходьбы от морского берега. Скорее всего, Герасим был не просто очередным игуменом, а игуменом-ктитором недавно основанного монастыря. Возможно он подвизался на Афоне параллельно с прп. Антонием Печерским, который провёл здесь, паломничая, времени "довольно" – около 10 лет в конце X или начале XI века. В 1010–1013 годах прп. Антоний был послан на Русь для устроения общежительной обители по святогорскому образцу, но в 1015 году он оказался снова на Афоне. Скорее всего, игумен Герасим совершил постриг над прп. Антонием – в таком случае, именно о нем слова прп. Антония при основании Киево-Печерской обители: "Да будет на месте сем благословение Святой Афонской горы и старца, постригшего меня!" В 40-е годы XIX века возникло предание Эсфигменского монастыря о пребывании в нем прп. Антония – до сих пор показывают и пещеру вне монастырских стен на обрыве горы как место его подвигов. Однако находящаяся в глуби лесов обитель Ксилургу более исторически обоснована, хотя сравнительная близость к ней пути, ведущего через Ватопед в Эсфигмен только подчеркивает реальное подвизание прп. Антония в этих местах.

Русский исследователь из эмиграции В. А. Мошин изложил гипотезу, согласно которой Русский монастырь на Афоне был устроен при св. князе Владимире. В любом случае интересен тот факт, что первый десятинный храм в Киеве, так же, как и в обители Ксилургу был посвящён Успению Божией Матери. Но в отличие от столичного храм в афонской глуши был маленьким, скорее всего, в несвойственной для греков манере деревянным. Недаром обитель была прозвана по профессии своего первого или своих первых насельников обителью «Древоделя».

Обитель Ксилургу считается первой славянской обителью на Афоне, болгарский Зограф – второй (с 1169 г.), а Хиландар – третьей (с 1192 года). Таким образом выстраивается следующий порядок появления славянских обителей: русские-болгары-сербы.

О начальной истории Ксилургу известно очень мало. Несомненно, что правила 1046 года, изданные по указу императора Константина IX Мономаха, о большей строгости жизни на Афоне были известны и насельникам этой малой обители. В этих правилах впервые Афон был назван "Святой Горой", и значит с тех пор русская братия могла мыслить себя как русских святогорцев.

В императорском Питтакионе 1048 года, адресованном проту Святой горы, обитель именуется Лаврой, так же, как и обитель Дометиева, отнявшая у неё часть собственности – а именно пристань с каменными постройками и лодками.

Ксилургу издревле была местом как подвижнических, так и учёных трудов – в описи 1142 года перечисляется 49 русских книг (о греческих ничего не сказано) на 25 человек братии. В списке в частности отмечены "двенадцать миней". Автору доклада довелось оказаться в современной библиотеке Ксилургу до пожара – когда в ней было несколько старых книг и рукописей – и после – когда не осталось ни одной.

В акте 1169 года она именуется "обителью русских". "В ней мы постриглись и много потрудились и издержались над её охранением и устроением и в ней скончались родители и средники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить".

Со второй половины XII века центром русского присутствия на Афоне постепенно становится Старый Руссик. 15 августа 1169 года в престольный праздник обители игумен Ксилургу обратился к собору Святой Горы с просьбой выделить один из разрушенных монастырей – подходящий для разросшейся братии. В ответ на просьбу русской братии была предоставлена обитель Фессалоникийца, устроенная во имя св. вмч. Пантелеимона, построенная в конце X века в северо-западной части Афонского полуострова. А Ксилургу остался при новой основной обители в роли скита. В XII веке в обители подвизались выдающиеся люди, как например, "брат Лазарь", возможно один из князей, спасавшийся от княжеских междоусобиц на Руси в Византии.

В 1191 или 1192 году в новом монастыре произошло особо значимое для его будущего событие – в нем принял постриг отрок Растко, в будущем свт. Савва Сербский, архиепископ Сербии и основатель автокефальной Сербской Церкви. Растко был младшим сыном великого жупана Сербии Стефана Немани (1170–1196), его старшие братья Вукан, король Зеты (1195–1208), и Стефан Первовенчанный, великий жупан Рашки (1196–1217). Еще будучи в доме своего отца Растко мог встречаться с русскими монахами, что и определило его выбор обители. В Россикон была послана погоня – вернуть царственного отрока, однако – по преданию – пока посланные беспечно спали, будучи гостеприимно приняты в обители, Растко был пострижен в монахи и наречен Саввой в честь прп. Саввы Освященного (+532). Дальнейшая траектория жизни Саввы привела к возрождению сербского монастыря Хиландара, который был воссоздан (в 1198–1199 годах) как сербская обитель его отцом, принявшим монашеский постриг с именем Симеон.

Итак, в то время братство обители было смешанным русско-сербским. Начало XIII века трудное и для Россикона, и для всего Афона, которому пришлось временно – после взятия латинянами Константинополя в 1204 г. – подчиняться (до 1224 года) римскому папе Иннокентию III (1198–1216) и даже искать у него защиты. В конце периода латинского засилья начался период Болгарского влияния, продолжавшийся почти до середины XIII века и имевший в целом положительный характер как для всего Афона, так и для Россикона, установившего связи с монастырём св. Иоанна Рыльского в Болгарии. Однако, в целом, Россикон в те годы слабел как из-за ослабления власти Византии в период латинского владычества (1294–1261), так и из-за катастрофы 1237–1241 годов и установления на Руси татаро-монгольского ига.

Второе запустение Россикона произошло в начале XIV века после опустошения каталонскими наемниками-пиратами, первоначально привлекавшимися императором Андроником II Палеологом как помощь против турок. Не добившись своих целей при осаде Хиландара, они устрем ились к Россикону и потребовали выдать им Хиландарского игумена Даниила, который укрылся здесь от врагов с двумя чернецами. Каталонцы сожгли всё дотла, включая монастырские документы, кроме каменной башни, в которой спасся как о. Даниил так и его помощники. Впоследствии о. Даниил, известный как сербский летописец, стал архиепископом Сербии.

Однако, в середине XIV века сильнейший правитель Сербии Стефан IV Душан (1331–1355) благотворит как всему Афону, так и Россикону. В 1347 году или начале 1348 года он передает братии главу св. вмч. Пантелеимона со следующими словами: «Царство мое посвящает обители Россов главу святого славного страстотерпца, бессребреника и целителя Пантелеимона, которая имеет на себе плоть и которая засвидетельствована не только от отца моего и царя, но и от прежде его бывших царей, также от патриархов и других достойных синклитиков». В этом году закончилось долгое противостояние между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом. Первый торжественно вступил в Константинополь. Начало его царствования означало победу свт. Григория Паламы и его сторонников, победу богословия афонского исихазма вопреки более западным и рациональным богословским схемам и построениям. Дар величайшей святыни Русского монастыря, которая хранится там и доныне, особо значим в соотношении с ключевыми вехами византийской истории.

Афон, который успел побывать под властью латинян и болгар, в 1345–1371 годах стал входить в состав владений сербских правителей. Афониты признавали Стефана Душана «царем сербов и греков». В это время ведущие Афонские обители – Ватопед и Лавра – наполняются сербами, а Россикон остается русским больше по имени, чем по составу, в связи с чем и начинает именоваться «монастырь, рекоми руси». Но нет худа без добра. Одним из игуменов Россикона станет ученик знаменитого старца Арсения ученейший хиландарский подвижник Исаия, переводчик на славянский язык Ареопагитского корпуса. Через такого ученого игумена русские монахи обретали на Афоне для себя вторые, но чаще первые «духовные университеты».

Несмотря на распри и междоусобицы, сложные отношения Византии и Сербии Россикон к 1380 году обладал 60 подворьями или прочими владеньями за пределами Афона. Период с 1345 по конец 1380-х годов – один из самых благополучных в истории обители.

Последним сербским ктитором Россикона была дочь деспота Георгия Бранковича, мачеха султана Мухаммеда II Завоевателя (1421–1451) Мара Бранкович (1416–1487), мать будущего султана Мехмеда II Завоевателя (1451–1481) – та самая, которая передала в дар обители св. Павла Дары волхвов, недавно привозившиеся в Россию. Таким образом, Россикон оказывается в средоточии не только духовных, но и геополитических процессов – как место встречи, по сути дела, трех основных на тот момент религиозных и культурных традиций: византийской, греческой, османской,турецкой и русской. Особое внимание к Россикону со стороны матери султана, завоевавшего Константинополь и поставившего точку на византийской цивилизации, было обусловлено теми надеждами, которые православный мир того времени, и еще сильнее в более позднюю эпоху, возлагал на Россию.

Ключевая дата этого периода 1453-й год – падение Константинополя, после которого роль Афона как центра межправославного и межславянского общения и единения только возросла. Афонские монастыри были вынуждены приспособиться к новым условиям власти Оттоманской Порты. В архиве Россикона сохранилось, в частности, свидетельство о фирмане султана Баязета II (1481–1512), которое запрещало вмешательство в монастырские имения. Несмотря на экономический и административный прессинг, Афон оставался «оазисом», где гонимые христиане могли вдохнуть относительную земную свободу и абсолютно предаться подвигам безмолвия, аскезы и молитвы.

Афон_Свято-Пантелеимонов-монастырь.

С середины XV века в роли главных ктиторов Афонских обителей выступают правители Молдавского и Валашского княжеств, а с XVI века и далее по нарастающей – Россия, как достигшее единство царство и единственная в мире православная империя. И вот в 1497 году игумен св. Пантелеимона Паисий с тремя старцами прибыл в Москву к великому князю Иоанну III (1462–1505) – испросить милостыню не только для своей, но и для всех святогорских обителей. По замечанию академика М. Н. Тихомирова, с этого визита начался “патрональный период” в отношениях России и Россикона. Сохранилась жалованная грамота великого князя Иоанна III 1499 года (в списке XVIII века) о свободном приезде в Россию монахов Пантелеимонова монастыря для сбора милостыни. Среди братии, число которой в XVI веке колебалось от 25 до 170 человек, находились особые умельцы-путешественники, готовые с радостью выполнить подобное нелегкое послушание. В ответ из Москвы все чаще отправлялись дипломатические посольства – как в Константинополь, так и на Афон.

Попытки оказать Русской обители экономическую помощь нередко заканчивались драматически. Так, игумен Россикона Гавриил в 1533 году получил от великого князя Василия III огромную помощь – 15 тыс. золотых монет, однако на обратном пути в Минске, находившемся тогда под властью короля польского и великого князя Литовского Сигизмунда I Cтарого (1506–1548), он был ограблен полностью, но скорее всего частично – части привезенных средств хватило на строительство части монастырской стены. 1533-й год в целом оказался благостным для святогорцев – прп. Максим Грек в этом году переведен из строгого заточения в Иосифо-Волоцкой обители в Тверской Отроч монастырь с возможностью заниматься своими учеными трудами. Хотя Максим Грек прибыл в Россию из Ватопеда, он стал ярчайшим примером взаимодействия греческого и славянского монашества, который не мог не быть учтенным и в далеком Россиконе.

Русский царь Иван IV Васильевич Грозный с 1543 по 1584 год выпустил 10 грамот, свидетельствующих о его благодеяниях Россикону. А в 1547 году – в год венчания первого русского царя на царство – вышло окружное послание митрополита всея руси Макария архиепископам, епископам, князьям, боярам и вельможам, воеводам, гостям, купцам, духовенству, а именно всему русскому народу – с призывом давать милостыню игумену Россикона Савве I другим его старцам, которых царь, одарив, отпустил на Афон. В результате собранных средств был уплачен огромный долг Османской Порте.

В краткой речи невозможно описать всех взаимоотношений между Россией и Россиконом. Со временем игумены Россикона не только кратко приезжали в Россию, но и жили в ней в течение длительного времени, как, например, игумен Иоаким (2 года с 1560-го), составивший за это время Послание о Святой Афонской горе.

Впоследствии Россикону пришлось пережить Вакуфную реформу Сулеймана I, а именно, когда все его имущество было объявлено государственным и собственностью Аллаха, и его нужно было постоянно выкупать путем огромного налога – хараджа. В 1568 году обители пришлось отдать в залог все свои метохи и имущество. Идеи Нила Сорского нашли невольный отклик в судьбах афонских обителей.

Во второй половине XVI века Россикон пришел в полное запустение, а его новое возрождение связано с установлением Патриаршества на Руси в 1591 году, когда и игумен Россикона Неофит, прибывший на Русь с митрополитом тырновским Дионисием с решением о признании за Иовом всех прав Патриарха Русской Церкви, получил пожертвование. При посещении Троице-Сергиевой лавры архим. Неофит получил «образ, … да 7 рублев», так же, как архим. Григорий из Хиландара. В грамоте Феодора Иоанновича сказано: «послали есмя с ними своей милостыни на сооружение Пантелеимонова монастыря на пятьсот рублев рухлядью, да ризы и стихарь со всем послали есмя».

Впоследствии визиты повторялись – в 1647–1648 годах Москву посетили архим. Россикона Никодим, келарь Никифор и иером. Пахомий и передали в дар часть мощей св. вмч. Пантелеимона.

Еще одна веха – апрель-май 1654 года, когда ученый инок Арсений Суханов по поручению царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона собрал на Афоне целую библиотеку книг и рукописей – около 500 греческих книг из библиотек Кинота, Россикона, Хиландара, Иверона, Ватопеда и Великой Лавры. В рамках данного доклада следует особо отметить вклад Россикона – одна рукописная книга и две печатные от дикея Германа.

В XVII веке братство монастыря было смешанным греко-русским с доминированием греков. В 1667 году число братии достигло 200 человек, но потом резко сократилось. В 1690-е годы монастырь пришел в полное запустение и был восстановлен как русский. Для поддержания монастыря братии приходилось совершать подвиги – в 1707 году архимандрит Варлаам со товарищи, получив в Москве милостыню, под Галацем (порт на Дунае) попал в плен к туркам и был ограблен.

В 1730 году монастырь был полностью опустошен турками: «…изгнали монахов из обители, именуемой великое Роси и засели внутри измаильтяне, и устроили минарет в церкви».

Когда в 1726 году Василий Григорьевич Григорович-Барский провел в Пантелеимоновом монастыре три дня, он нашел там двоих болгар и двух русских монахов. По его описанию монастырь «много лет пуст стояше и не бяше даже доселе кому онаго снабдевати». А в 1744 году путешественник не обнаружил в обители Св. Пантелеимона ни одного инока – с 1735 года монастырем стали управлять греческие иноки. Причина в том, что на самой Руси «не стали даваться жалованные грамоты и не стали русские самовольно выходить за границу», – согласно описанию другого путешественника инока Парфения (Агеева). А. А. Дмитриевский писал: «С 1735 года греческий элемент в этой обители взял окончательный перевес над русским…»

В середине XVIII века появилось другое место славянского присутствия на Афоне – Ильинский скит, возрожденный как скит на месте заброшенной кельи монастыря Пантократор прп. Паисием Величковским. Естественно, что прп. Паисий организовал здесь скрипторий и святоотеческую библиотеку, но летом 1763 года славяно-молдавское братство «всем собором» переехало в Молдавию.

А в 1777 году насельники Пантелеимонова монастыря переселились в прибрежную келью рядом со своим причалом после опустошительного пожара 1773 года, урон от которого довершило землетрясение 1790 года. От старой обители до новой 1,5 часа ходьбы. Новая обитель так же как и старая была названа в честь св. вмч. Пантелеимона. Она существовала с XVII века как келья-дача в честь Воскресения Христова греческого архиерея – иерисосского епископа Христофора, купившего место рядом с причалом Россикона в 1677 году за весьма небольшие средства.

Однако на новом месте монахи стали вести идиоритмический образ жизни, который не способствовал благоденствию обители. Решающей мерой для возвращения к киновии стал Сигиллион Вселенского патриарха Каллиника 1803 года, который ревновал о восстановлении традиций общежительного монашества не только в разных обителях Афонской горы, но и в других монастырях Константинопольской Церкви.

Турецкие оккупационные отряды оставались на Афоне до 1830 года.

История XIX – начала XX века настолько богата событиями, что их уже не перечислишь в краткой речи. В этот период, по сути дела, Руссик превратился в огромный монашеский город с разными ремесленными цехами, корабельной командой, больницей и пр.

В течение всего XIX века Пантелеимонов монастырь был смешанным греко-русским. Греческая община стремилась к автономности и изолированности, порой категорически отказывая русским в праве на существование внутри монастыря. Однако такой подход приводил к сильному ослаблению греческой монашеской общины и в духовном, и в экономическом отношении. Становление русского монашества как единой системы монастырей и келий и рост его численности, особенно во 2-й половине XIX века, существенно изменили распределение сил и приоритетов, что послужило как умиротворению, так и проблематике иного порядка. Определяющими личностями для Русской обители стали ее духовник и строитель Иероним (Соломенцев) и игумен Макарий (Сушкин).

Самым трагичным для русского монашества стало возникновение так называемых имяславческих споров в начале XX века, что, как известно, привело к насильственному вывозу имяславцев с Афона и значительному уменьшению численности монастыря, скитов и келий в предреволюционную эпоху, в то время, как после революции приток братии из России прекратился.

Игумену русского монастыря на Афоне архимандриту Иеремии исполнилось 101 год..

Афон вступил в суровые реалии XX века, когда в упадок стало приходить не только русское монашество, но и вся общежительная Афонская традиция в целом. Когда дионисиатский монах Феоклит в начале 1970-х годов написал книгу на греческом "Между небом и землёй", он пытался сделать невозможное – печатным словом возродить интерес к почти забытому Афону.

Но значительно большую, исключительную пользу принесла другая книга о старце Силуане, написанная архимандритом Софронием (Сахаровым), постриженником Пантелеимонова монастыря, который некоторое время был духовником монастыря св. Павла, а потом основателем обители в Эссексе. Эта книга для многих стала подлинным откровением об Афоне и христианской жизни.

От старца Силуана, который в начале XX века трудился на монастырской мельнице Россикона через отца Софрония тянется непрерывная духовная нить к современной России – как в её собственных пределах, так и за рубежом.

Русскому монастырю пришлось вынести полное запустение, непополнение братии, немецкую оккупацию…

В 1960–1970 годах система русских скитов и келий – с переходом Андреевского и Ильинского скитов в подчинение Ватопеду – окончательно рухнула. К местам русского присутствия продолжали относиться Пантелеимонов монастырь, Старый Руссик, пришедший в полное запустение, и скит Ксилургу, или Богородицы, находившийся также в крайне заброшенном состоянии.

С конца 1980-х годов началось более активное возрождение Пантелеимонова монастыря за счёт присланной братии. 1000-летие Крещения Руси по сути дела было ознаменовано принципиально иным отношением к русскому Афону – при новых перспективах и возможностях.

Впоследствии возрождение Русского монастыря велось по нарастающей. К 1000-летию русского присутствия на Афоне, а именно к 2016 году, было запланировано возродить максимально большое число скитов и келий – из находившихся на исторической территории Пантелеимонова монастыря. Помимо возрождения самого Пантелеимонова монастыря были восстановлены:

1. Старый Руссик – собор и исторический братский корпус.

2. Келья в честь св. вкм. Димитрия.

3. Новая Фиваида (частично и без больших юбилейных задач).

Из Пантелеимонова монастыря была проложена дорога в Кариес для более быстрого и надежного сообщения.

В конце 2015 г. в Русском Свято-Пантелеимновом монастыре был отмечен грандиозный юбилей – 100-летие его игумена схиархимандрита Иеремии (род. 9/22 октября 1915 г.), старейшего среди всех Афонских игуменов. На этот юбилей съехалось много гостей…

Но русское присутствие выходит за пределы территории Россикона. Практически в каждом большом греческом монастыре – одном из двадцати – есть русские или украинские монахи. Иногда русские монахи восстанавливают русские кельи на территориях, принадлежащих другим монастырям, как например, на Карулях, находящихся в ведении Великой Лавры. Иногда они возрождают греческие кельи – с греческим, славянским или смешанным типом устава и богослужения. В качестве примера можно привести келью Яннопула с 1000-летней историей, расположенную на южном побережье в предгории Афона также на территории Великой Лавры и основанную самим прп. Афанасием Афонским. По неписанному преданию в XIX веке сюда приходили для совершения Литургии и духовного окормления скрывавшиеся в горе и никому неизвестные афонские старцы, число которых всегда было семь... Ее возрождает выпускник Московской духовной академии и в прошлом насельник Троице-Сергиевой Лавры иеромонах Агафангел (Легач), защитивший диссертацию, посвященную аскетическому наследию прп. Варсанофия и Иоанна…

На свете нет ничего случайного. В библиотеке Московской духовной академии хранится книга Вопросоответов св. Варсанофия и Иоанна, изданная в Венеции в 1814 году. Вскоре после издания она попала на Афон, а 8 октября 1847 года была подарена духовником монастыря Пантократор иеромонахом Иосифом святителю Филарету (Дроздову). Автограф дарителя на русском языке подтверждает это. После смерти свт. Филарета книга оказалась вместе с огромной библиотекой рукописей и редких книг, принадлежавших Святителю, в фондах библиотеки Московской духовной академии. Потом после революции она была изъята и должно быть оказалась в фондах Румянцевского музея, откуда в конце 1980-х годов вернулась в Академию и несколько лет назад обретена из полного забвения. Это материальное свидетельство связи ныне празднуемого святителя с Афоном и его аскетической традицией (Вопросоответы были впервые изданы афонским святым Никодимом Святогорцем по рукописи Великой Лавры 17, а книга после утери рукописи почти что приобрела статус таковой) может смело стать символом сегодняшнего вечера и своеобразным побуждением учащимся – хранить и преумножать афонские заветы…

Сегодня престольный праздник храма святых Константина и Елены.

Храм святых равноапостольных царей Константина и Елены – является федеральным памятником истории и культуры, был построен в 17 веке.
Он был одним из самых красивейших храмов нашего древнего города. В архивном фонде Вологодской духовной консистории в ведомости Цареконстантиновской церкви г. Вологды за 1900 год указано, что церковь построена в связи с тем, что в 1503 году 13 июля образ Преподобного Димитрия Прилуцкого был возвращен из Москвы. Образ из Прилуцкого монастыря Великим князем Иоанном Васильевичем III был взят в первый поход на Казань. По окончанию похода Великий князь возвратил образ Преподобного, который помог ему одержать победу в Вологду, где он был торжественно встречен местным духовенством и гражданами. В память этого события жители г. Вологды на месте встречи и построили церковь во имя Димитрия Прилуцкого. Эта церковь во время бывшего в Вологде пожара сгорела и после (не позднее конца 17 столетия) была построена каменная двухэтажная церковь во имя Святых Равноапостольских царей Константина и Елены, «а в каком именно году и почему получила новое название неизвестно». Церковь с колокольней. В ней три престола: в верхней холодной – во имя Святых Равноапостольских царей Константина и Елены, в нижней теплой по правую сторону – во имя Преподобного Димитрия Прилуцкого, по левую - «во имя Святых седми Отроков в Ефесе». Имеется придел в честь святителя Филиппа Московского.
В 1998 г. храм передан церкви, с 2000 г начали совершаться регулярные богослужения, в 2008 г. отремонтирован и освящен верхний храм.
Современное местоположение: г. Вологда

Историческое местоположение: Вологодский уезд, Вологодская губерния

Царе-Константиновская церковь основана в 1503 году. Первоначально была освящена во имя прп. Димитрия Прилуцкого и называлась церковью "Сретения образа препод. Димитрия Прилуцкого". Располагалась на месте встречи вологжанами чудотворного образа преподобного, возвращённого 3 июня 1503 г. из Москвы великим князем Иоанном Васильевичем III после Казанского похода. Каменная Царе-Константиновская церковь построена около 1690 г. Двухэтажная, в московско-ярославском стиле. Престолы в честь: равноапостольных Константина и Елены - главный, прп. Димитрия Прилуцкого, Семи отроков, иже во Ефесе. Колокольня - каменная, восьмиугольная, с шатровым верхом, примыкает к северо-западному углу паперти.

Библиография

ВЕВ. - 1865. - №16. - Прибавления. - С. 646.

ИИАК. - Петроград, 1915. - Вып. 59. - С. 142-144.

Священники

(1867) 1889 Чевский Евгений

Псаломщики

(1878) 1878 Земляницын Николай
1878 1881 Баженов Павел
1881 1885 Спасский Павел
1885 1885 Беляев Алексей
1886 1887 Попов Василий Иоаннович (2)
1887 1888 Прокошев Николай
1888 (1888) Ржаницын Алексей
1889 1891 Куратов Константин
1891 (1891) Чулков Пётр

Дьячки

1859 1860 Добряков Константин Сергеевич
(1866) 1866 Органов Константин
1866 (1866) Земляницын Николай

Баженов Павел

Псаломщик Богородской церкви в с. Богородском Вологодского уезда в сане диакона. 13 мая 1878 г. перемещён на место псаломщика к Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 2 мая 1881 г. перемещён на место псаломщика к Предтеченской Косяковской церкви Грязовецкого уезда. 5 апреля 1882 г. перемещён на место псаломщика к Вологодской градской Спасо-Болотской церкви.

ВЕВ. - 1878, №11, с. 161; 1881, №11, с. 134; 1882, №9, с. 89.

Дата последнего обновления: 05.11.2014

Беляев Алексей

образование: ВДС (со званием студента)

Александр? 25 февраля 1885 г. определён псаломщиком к Вологодской Цареконстантиновской церкви. 7 октября 1885 г. определён во диакона в Верховажский Успенский собор и 21 ноября произведён во диакона. 3 ноября 1888 г. определён священником собора и 20 ноября произведён во священника.

ВЕВ. - 1885, №6, с. 72; 1885, №21, с. 333; 1886, №1, с. 6; 1887, №21, с. 265; 1888, №23, с. 230; 1888, №24, с. 237.

Дата последнего обновления: 14.05.2015

Добряков Константин Сергеевич

происхождение: сын пономаря Перебатинской Николаевской церкви Вологодского уезда

возраст: на 1868 г. - 40 лет

образование: Вологодское ДУ (1842 ?, низшее отделение)

8.9.1842 - Преосвященным Иринархом определён пономарём к Лаптевской Иоанно-Богословской церкви Вологодского уезда. 29.11.1846 - дьячок Вологодской градской Мироносицкой церкви. 17.8.1855 - переведён к Вологодской градской Кирилло-Рощенской церкви. 27.4.1859 - переведён к Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. 6.6.1860 - переведён к Устюжской градской кладбищенской Стефановской церкви пономарём. 15.3.1868 - определён пономарём в Лальский Воскресенский собор Вологодской губ. 12.5.1868 - посвящён в сан диакона с оставлением на прежней должности. 17 декабря 1868 г. переведён на диаконское место в Устюжский девичий монастырь. 29 августа 1870 г. перемещён к Устюжской градской Спасовсеградской церкви на диаконское (причетническое?) место. В сентябре 1872 г. уволен от места и послан на три месяца в монастырь. 15 февраля 1873 г. определён псаломщиком к Нокшинской Богородской церкви Устюжского уезда. В декабре 1874 г. уволен от места, с запрещением священнослужения. Умер 25 мая 1879 г.

В семействе у него: жена, Асенефа (?) Алексеевна, дочь священника, 36 л. Дети: Сепфора, 12 л., Николай, 8 л., Димитрий, 2 г., Варвара, 4 г., Прокопий, 3 мес.

Клировая ведомость Лальского Воскресенского собора за 1868 год. - ГАКО. Ф. 1310. Оп. 1. Ед. хр. 25. Л. 68 об. (фотокопия - А. С. Воронцов)

ВЕВ. - 1868, №8, с. 198; 1869, №2, с. 30; 1870, №19, с. 457; 1872, №20, с. 482; 1873, №6, с. 68; 1875, №2, с. 34; 1879, №13, с. 162.

Дата последнего обновления: 29.09.2014

Земляницын Николай

Пономарь Толстиковской Кирико-Улитовской церкви Вологодского уезда. В 1866 г. определён дьячком к Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. Переименован в псаломщика. 13 мая 1878 г. переведён к Богородской, что в с. Богородском, церкви Вологодского уезда. 21 февраля 1879 г. уволен за штат.

ВЕВ. - 1866, №14, с. 149; 1878, №11, с. 161; 1879, №6, с. 80.

Дата последнего обновления: 26.09.2014

Куратов Константин

образование: ВДС

4.9.1889 определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 19.2.1891 определён во диакона Георгиевской Корбанской церкви Кадниковского уезда.

ВЕВ. - 1889, №21, с. 290; 1891, №7, с. 90.

Дата последнего обновления: 17.04.2016

Органов Константин

Дьячок Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. По прошению переведён в 1866 г. к Вологодской градской Петро-Павловской церкви с переименованием в пономаря. 14 мая 1870 г. перемещён к градской Зосимо-Савватиевской церкви на такую же должность. 2 декабря 1882 г. перемещён к градской Афанасьевской церкви на место псаломщика. 28 марта 1883 г. перемещён к Вологодской градской Ильинской церкви. Рукоположен в сан диакона. 15 августа 1888 г. посвящён во священника к Николаевской Оночистенской церкви Вологодского уезда.

ВЕВ. - 1866, №14, с. 149; 1870, №12, с. 266; 1883, №1, с. 9; 1883, №8, с. 107; 1884, №10, с. 125; 1888, №18, с. 189.

Дата последнего обновления: 08.05.2015

Попов Василий Иоаннович (2)

происхождение: сын священника Устюжской Георгиевской церкви Иоанна Попова

дата рождения: 28.10.1862

образование: ВДС (1886).

С 1886 г. - псаломщик Вологодской Царе-Константиновской церкви. С 1887 г. - диакон Морозовской Спасской церкви Устюжского уезда. В 1888 г. Преосвященнейшим Израилем, епископом Вологодским, рукоположен в сан диакона. В 1888-1889 гг. - законоучитель Троицко-Гледенской ЦПШ. В 1890 г. Преосвященнейшим Иоанникием, епископом Велико-Устюжским, рукоположен в сан священника к Гамской Михайло-Архангельской церкви Яренского уезда Вологодской губернии. (1896)

Прокошев Николай

образование: ВДС (со званием студента)

23 февраля 1887 г. определён псаломщиком Тотемской градской Сретенской церкви Вологодской епархии. 18 мая 1887 г. уволен от места. 17 сентября 1887 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 20 января 1888 г. определён псаломщиком к Вологодской Спасовсеградской церкви. 2 декабря 1890 г. посвящён во диакона той же церкви.

ВЕВ. - 1887, №7, с. 81-82; 1887, №12, с. 144; 1887, №20, с. 254; 1888, №4-5, с. 44; 1891, №1, с. 3.

Дата последнего обновления: 24.04.2015

Ржаницын Алексей

образование: ВДС (со званием студента)

12 сентября 1888 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви.

ВЕВ. - 1888, №20, с. 204.

Дата последнего обновления: 11.05.2015

Спасский Павел

образование: ВДС (со званием студента)

3 декабря 1881 г. определён псаломщиком к Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. С 15 февраля 1885 г. - священник Николаевской Старосельской церкви Кадниковского уезда. 26 февраля 1885 г. произведён во священника.

ВЕВ. - 1882, №1, с. 5; 1885, №6, с. 72.

Дата последнего обновления: 29.12.2014

Чевский Евгений

Священник Цареконстантиновской церкви г. Вологоды. 29 января 1867 г. награждён набедренником. 16 марта 1889 г. переведён к градской Предтеченской Пустынской церкви.

ВЕВ. - 1867, №6, с. 87; 1876, №13, с. 221; 1878, №4, с. 42; 1879, №3, с. 31; 1879, №15, с. 193; 1879, №20, с. 291; 1889, №7-8, с. 149.

Дата последнего обновления: 05.06.2015

Чулков Пётр

образование: ВДС

21 февраля 1891 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви.

ВЕВ. - 1891, №7, с. 89.

Дата последнего обновления: 17.04.2016

Церковно-исторический атлас Вологодской области. - Вологда: Древности Севера, 2007. - Т. 1. - С. 47, 226.

parishes.mrezha.ru›История›Вологодский уезд

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.