Библия, православные праздники, традиции

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

20 апреля / 3 мая Святой мученик Гавриил Белостоцкий (Забуловский)

Св. мученик Гавриил родился 22 марта 1684 года в православной семье в селе Зверках близ города Заблудовка. Родители его, Петр и Анастасия Говдел, держались веры предков в нелегкие для православных времена, когда было очень сильно влияние Брестской унии. Младенца крестили в Заблудовском Успенском монастыре с именем Гавриил в честь архангела Гавриила.

11 апреля 1690 года Гавриил был похищен евреем-арендатором из того же села Шуткой и умучен им. В самый день Пасхи Христовой (20 апреля/3 мая) мальчик был исколот для истечения из него всей крови. Мучитель выбросил его тело в поле, где через девять дней он и был найден родителями. Тело мученика осталось нетленным, при этом собаки все это время охраняли тело от птиц. Тело младенца было погребено в православном Заблудовском монастыре.

В 1720 г. началась эпидемия. Младенцев, умерших от нее, хоронили в близи гроба мученика Гавриила, и однажды во время копания могилы были обнаружены его нетленные мощи. После обретения мощи были перенесены и поставлены в церковный склеп в Зверковской церкви.

В 1746 году в храме вспыхнул пожар. Церковь выгорела до основания, но огонь не коснулся тела невинного страдальца. Тело его лишь приняло от дыма коричневый оттенок.

В 1755 году мощи св. мученика Гавриила были перенесены в Свято-Троицкий монастырь в г. Слуцке Минской губернии. Мощи младенца-мученика лежали в раке совершенно открытыми. У раки висела доска, а на ней на церковно-славянском и польском языках было выгравирована следующая надпись: «Младенца Гавриила Гавделюченко из села Зверков графства Заблудовского, рожденного 1684 года марта 22 дня, а умученного от жидов в Беломстоку в 1690 году апреля 20 дня. О сем кто хочет пространнее ведати, отсылается до книг правных Магдебургии Заблудовския. Мощи его святии принесены из Заблудова до Архимандрии Слуцкой 1755 года мая 9 дня, за благополучным княжением сиятельнейшего князя Иеронима».

20 апреля 1912 года в Свято-Троицком монастыре перед мощами св. муч. Гавриила прошло народное торжество. Была отслужена литургия и совершен крестный ход с мощами мученика, во время которого на глазах народа, архиепископа Антония и предводителя дворянства Рыбакова шестилетний крестьянский мальчик с парализованными ногами получил исцеление. Паломников в те дни в Слуцке было около 35 тысяч человек. Получены сотни приветственных телеграмм от членов Государственного Совета, Думы, братств и императора Николая II.

В 1910 - 1912 гг. по благословению епископа белостоцкого Владимира (Тихоницкого) мощи святого были перенесены в кафедральный собор в Белостоке, а за тем в Супрасльский монастырь. Во время Первой мировой войны мощи св. муч. Гавриила были перевезены из оккупационной зоны. Снова мощи возвращаются в Слуцк. В тридцатые годы XX века Cлуцкую обитель закрывают, а мощи переносят в один из минских музеев; позднее они падают в Гродненскую Преображенскую церковь.

В 1944 г. мощи переносят в Гродненский Покровский храм, где они находились до 21 сентября 1992 г.

С 21 по 22 сентября 1992 г. с благословения архиепископа Белостоцкого и Гданьского Саввы, ныне Митрополит Варшавский и всея Польши, и Гродненского и Волковысского Валентина мощи торжественно были перенесены в кафедральный собор Белостока.

4 мая. Сщмч. Иоанн (Пригоровский), иерей

Житие

Священномученик Иоанн родился 4 января 1875 года в семье пономаря Черниговской епархии Емельяна Пригоровского. В 1897 году Иван окончил Черниговскую Духовную семинарию и был направлен служить псаломщиком в храм в селе Мостовое Кубанской области. 28 февраля 1898 года он был рукоположен во диакона ко храму пророка Божия Илии в станице Незамаевская Ейского отдела Кубанской области, а 19 мая того же года – во священника к церкви хутора Кугоейского той же области и назначен заведующим и законоучителем церковноприходской школы хутора. С 1898-го по 1903 год он заведовал открытой им вечерней школой для взрослых и учительствовал в ней.
6 июня 1903 года отец Иоанн был переведен служить в храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы в село Винодельное Ставропольской губернии и назначен законоучителем двух училищ Министерства народного просвещения и церковноприходской школы.
В 1905 году съездом духовенства 6-го благочиннического округа Ставропольской губернии он был избран депутатом на епархиальные и окружные съезды и эту должность исполнял до 1908 года.
В 1908 году отец Иоанн стал служить в церкви во имя Сошествия Святаго Духа в станице Шкуринская и был назначен заведующим и законоучителем церковноприходской школы станицы и законоучителем двух училищ Министерства народного просвещения.
17 августа 1916 года отец Иоанн возвратился служить в храм пророка Божия Илии в станице Незамаевская и 30 сентября того же года был назначен настоятелем этого храма.
После прихода безбожников к власти началась гражданская война и станицы Кубанской области по нескольку раз стали переходить то к Белой, то к Красной армии.
В конце Страстной седмицы 1918 года станица Незамаевская была захвачена большевиками. В Великую Субботу, 21 апреля (4 мая), в храм, где совершалось богослужение, ворвался отряд красноармейцев и отец Иоанн был арестован и выведен большевиками на площадь перед храмом. Убийцы с бранью набросились на священника. Отца Иоанна жестоко избили, изуродовали ему лицо и, окровавленного и едва живого, вытащили за околицу и здесь зверски убили, запретив жителям станицы его хоронить.

Игумен Дамаскин (Орловский)

«Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Апрель».
Тверь. 2006. С. 224-225

Источник: http://www.fond.ru/

9 мая – день поминовения усопших воинов

Православные воины, которые, исполнив свой священный долг перед Отчизной и народом, положили душу свою на поле брани, с особенной любовью чтятся православными людьми и Церковью.

Архиерейский собор Русской Православной Церкви 29 ноября — 4 декабря 1994 года, следуя традиции, установил служить в День Победы особенное ежегодное поминовение воинов, отдавших свою жизнь за веру, Отечество и народ, а также всех мученически погибших во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. История показывает, что отечественные Вооруженные Силы невозможно представить без Православия. На протяжении веков вера отцов укрепляла боевой дух воина, помогала преодолевать трудности и лишения воинской службы, звала на подвиги во имя родной земли.

В День Победы во всех православных храмах России совершается поминовение воинов, «за Веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех мученически погибших в годы Великой Отечественной войны». Церковь особо чтит воинов, погибших за Родину. Как говорится в Евангелии, «нет большей той любви, как если кто положит душу свою за други своя».

В день начала войны 22 июня 1941 года первым обратился к согражданам глава Русской Православной Церкви митрополит Сергий, благословив на защиту Отечества. Вклад Церкви состоял не только в молитве, которая как никогда была нужна, но и в сборе средств на оборону. Именно на деньги прихожан православных храмов была сформирована танковая колонна имени Дмитрия Донского. Духовенство разделило с народом все тяготы войны.

По материалам skudelnica.ru

Неслучайные даты

– 22 июня 1941 года Русская Православная Церковь отмечала день всех святых, в земле Российской просиявших;
– 6 декабря 1941 года в день памяти Александра Невского наши войска начали успешное контрнаступление и отбросили немцев от Москвы;
– 12 июля 1943 года в день апостолов Петра и Павла начались бои под Прохоровкой на Курской дуге;
– на празднование Казанской иконы Божией Матери 4 ноября 1943 года советскими войсками был взят Киев;
– Пасха 1945 года совпала с днем памяти великомученика Георгия Победоносца, отмечаемым Церковью 6 мая. 9 мая – на Светлой седмице – к возгласам «Христос воскресе!» добавился долгожданный «С днем победы!»;
– Парад Победы на Красной площади был назначен на 24 июня – День Святой Троицы.

Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 29 ноября (4 декабря) 1994 года установлено совершать в День Победы – 9 мая (26 апреля) особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов. В этот день совершается панихида.

Защитники нашей Родины не щадили свои жизни в те страшные годы войны. Они исполнили самую важную христианскую заповедь – отдали жизнь за своих друзей и родных. Любовь и долг к Родине делали их бесстрашными.

На Руси так было заведено всегда. Ветераны каждый день покидают нас, но никто не забыт и ничто не забыто. Их героизм останется в наших сердцах, и каждый год мы будем чтить тот день, который освободил русских людей от немецких захватчиков. До сих пор Святая Русь непобедима и никем не покорена. И так будет во веки веков!

В России 9 мая, во всех православных храмах поминают падших воинов, за то, что отдали свою жизнь в честь своего народа, Отечества и Веры в будущее.

Тех, кто погиб за свою землю, церковь чтит по особенному. Когда началась война, 22 июня 1941 г. к народу обратился митрополит Русской Церкви Сергий, который благословил его защищать Отечество. В то время молитва имела особое значение для людей. Все тяготы войны духовенство смогло разделить с русским народом. Очень много горя принесла эта страшная война. Память о тех днях должна всех нас сплотить. Миллионы жизней ушли в те годы. Многие семьи были разбросаны по всей Европе и до сих пор не все еще живут вместе, некоторые друг о друге даже и не знают.

В эти дни народ произносит молитву о павших воинах, чтобы Господь Бог упокоил их души и подарил им новую светлую жизнь, которой наслаждаемся сейчас мы, благодаря им.

Низкий поклон им, а также тем, кто выжил в этой жестокой битве. Пусть Бог наградит всех Вас огромным здоровьем и да будет мир в вашем доме.

Поминовение усопших воинов

Моление о упокоении православных воинов, за Веру и Отечество на брани убиенных

Непобедимый, непостижимый и крепкий во бранех Господи Боже наш! Ты, по неисповедимым судьбам Твоим, овому посылавши Ангела смерти под кровом его, овому на селе, овому на мори, овому же на поле брани от оружий бранных, изрыгающих страшныя и смертоносныя силы, разрушающия телеса, расторгающия члены и сокрушающия кости ратующих; веруем, яко по Твоему, Господи, премудрому смотрению, такову приемлют смерть защитники веры и Отечества.

Молим Тя, Преблагий Господи, помяни во Царствии Твоем православных воинов, на брани убиенных, и приими их в небесный чертог Твой, яко мучеников изъязвленных, обагренных своею кровию, яко пострадавших за Святую Церковь Твою и за Отечество, еже благословил еси, яко достояние Твое. Молим Тя, приими убо отшедших к Тебе воинов в сонмы воев Небесных Сил, приими их милостию Твоею, яко павших во брани за независимость земли Русския от ига неверных, яко защищавших от врагов веру православную, защищавших Отечество в тяжкие годины от иноплеменных полчищ; помяни, Господи, и всех, добрым подвигом подвизавшихся за древнехранимое Апостольское Православие, за освященную и в язык свят избранную Тобою землю Русскую, в нюже враги Креста и Православия приношаху и огнь, и меч.

Приими с миром души раб Твоих (имена), воинствовавших за благоденствие наше, за мир и покой наш, и подаждь им вечное упокоение, яко спасавшим грады и веси и ограждавшим собою Отечество, и помилуй павших на брани православных воинов Твоим милосердием, прости им вся согрешения, в житии сем содеянная словом, делом, ведением и неведением.

Призри благосердием Твоим, о Премилосердый Господи, на раны их, мучения, стенания и страдания, и вмени им вся сия в подвиг добрый и Тебе благоугодный; приими их милостию Твоею, зане лютыя скорби и тяготу зде прияша, в нуждех, тесноте, в трудех и бдениих быша, глад и жажду, изнурение и изнеможение претерпеша, вменяеми быша яко овцы заколения. Молим Тя, Господи, да будут раны их врачеством и елеем, возлиянным на греховныя язвы их.

Призри с небесе, Боже, и виждь слезы сирых, лишившихся отцев своих, и приими умиленныя о них мольбы сынов и дщерей их; услыши молитвенныя воздыхания отцев и матерей, лишившихся чад своих; услыши, благоутробне Господи, неутешных вдовиц, лишившихся супругов своих; братии и сестер, плачущих о своих присных, - и помяни мужей, убиенных в крепости сил и во цвете лет, старцев, в силе духа и мужества; воззри на сердечныя скорби наша, виждь сетование наше и умилосердися, Преблагий, к молящимся Тебе, Господи!

Ты отъял еси от нас присных наших, но не лиши нас Твоея милости: услыши молитву нашу и приими милостивно отшедших к Тебе приснопоминаемых нами рабов Твоих (имена) воззови их в чертог Твой, яко доблих воинов, положивших живот свой за веру и Отечество на полях сражений; приими их в сонмы избранных Твоих, яко послуживших Тебе верою и правдою, и упокой их во Царствии Твоем, яко мучеников, отшедших к Тебе израненными, изъязвленными и в страшных мучениях предававшими дух свой; всели во святый Твой град всех приснопоминаемых нами рабов Твоих (имена), яко воинов доблих, мужественно подвизавшихся в страшных приснопамятных нам бранех; облецы их тамо в виссон светел и чист, яко зде убеливших ризы своя в крови своей, и венцев мученических сподоби; сотвори их купно участниками в торжестве и славе победителей, ратоборствовавших под знаменем Креста Твоего с миром, плотию и диаволом; водвори их в сонме славных страстотерпцев, добропобедных мучеников, праведных и всех святых Твоих. Аминь.

Источник: http://www.vocerkovlenie.ru/

1.БОГОСЛУЖЕБНО-ИЕРАРХИЧЕСКИЕ НАГРАДЫ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

1.Общие положения о богослужебно-иерархических наградах.

1.Богослужебно-иерархические награды служат для поощрения архиереев и клириков, свидетельствуя о достойном прохождении ими церковного служения.
2.Богослужебно-иерархическими наградами являются:
3.повышение в сане;
4.элементы литургического облачения, несущие духовное значение;
5.богослужебные отличия (служение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни или до «Отче наш...»).
6.В соответствии с градацией награды вручаются в строгой последовательности. Существуют награды для епископата, священства и диаконства. Награждение священства и диаконства производится правящим епархиальным архиереем либо по его благословению викарным архиереем. При возложении иерархических наград архиерей возглашает: «Аксиос».
7.Награды клириков в форме богослужебных отличий определяют иерархическое место священнослужителя во время богослужения при соборном служении. При наличии одинаковых наград преимущество принадлежит старшему по хиротонии, при условии, что ни один из клириков не занимает должности в общецерковном или епархиальном руководстве.

8.Богослужебно-иерархические награды епископов.

1.Последовательными наградами для епископата являются:
2.возведение в сан архиепископа;
3.возведение в сан митрополита.

1.Возведение в сан архиепископа и митрополита производится по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
2.При возведении в сан архиепископа награждаемому даруется право ношения креста на клобуке, а при возведении в сан митрополита — право ношения белого клобука с крестом и мантии голубого цвета.
3.Правом ношения второй панагии обладают Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины.
4.Правом ношения второй панагии в пределах своего канонического удела может быть удостоен по решению Патриарха за особые заслуги иерарх Русской Православной Церкви.
5.Патриаршая панагияявляется одной из высших наград Русской Православной Церкви, которой могут быть удостоены Преосвященные архипастыри в исключительных случаях, за особые заслуги перед Церковью. Награждение производится по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, независимо от выслуги лет и предшествующих наград.
6.Правом преднесения креста за богослужениями обладают Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины (в пределах Украины).
7.Права преднесения креста за богослужениями могут быть удостоены в качестве высшей иерархической награды, в пределах своих уделов, митрополиты, обладающие правом ношения двух панагий. Награждение производится по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

1.Богослужебно-иерархические награды пресвитеров.

1.Последовательными наградами для священства являются:
2.право ношения набедренника;
3.право ношения камилавки;
4.право ношения наперсного креста;
5.возведение в сан протоиерея;
6.право ношения палицы;
7.право ношения креста с украшениями;
8.право ношения митры (для протоиереев), возведение в сан архимандрита (для монашествующих);
9.право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни;
10.право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш...»;
11.право ношения Патриаршего наперсного креста;
12.возведение в сан протопресвитера.

1.Набедренник. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после хиротонии награждаемого.

Правила ношения: навешивается через левое плечо и спускается с правого бока ниже пояса на бедро.

Примечание: Здесь и далее указанные межнаградные сроки являются обязательным, но не решающим условием награждения. Основным условием является усердное исполнение клириком возложенных на него священноначалием церковных послушаний.

1.Камилавка. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после награждения набедренником.

Правила ношения: во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных богослужебным уставом), а также во время официальных и торжественных мероприятий. Камилавка должна быть фиолетового цвета. После награждения камилавкой награжденный клирик получает право ношения и скуфьи такого же цвета (право ношения черной скуфьи, как в храме, так и вне храма принадлежит каждому пресвитеру со дня его хиротонии).

1.Наперсный крест. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после награждения камилавкой (для монашествующих — набедренником).

Правила ношения: надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке — поверх рясы.

1.Сан протоиерея. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения наперсным крестом. В исключительных случаях награда может быть дана и до окончания этого срока (например, в связи с назначением на начальственную — общецерковную или епархиальную — должность), но не ранее чем через десять лет служения в сане пресвитера.
2.Чин поставления во игумена, предусмотренный в архиерейском чиновнике, надлежит совершать над лицами, назначенными Священным Синодом настоятелями или наместниками монастырей, даже в тех случаях, когда таковыми являются архиереи или архимандриты. При этом игумену вручается посох. Над лицами, назначенными настоятелями (наместниками) монастырей до вступления в силу настоящего Положения, чин поставления в игумена с вручением посоха следует совершить при ближайшей возможности. Игумен занимает первое место среди пресвитеров при совершении богослужений во вверенной ему обители в период его настоятельства. В случае оставления должности звание игумена сохраняется в память о понесенных трудах.
3.Палица. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после возведения в сан протоиерея (через семь лет после возложения наперсного креста для монашествующих, но не менее чем через десять лет служения в сане пресвитера).

Правила ношения: навешивается под фелонь через плечо, причем палица носится справа, а набедренник — слева.

1.Первенство чести при соборном служении определяется следующим образом: иеромонахи, имеющие право ношения палицы, стоят перед протоиереями, не имеющими этого права; иеромонахи и протоиереи, имеющие право ношения палицы, стоят в порядке, определяемом старшинством хиротонии.
2.Крест с украшениями. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения палицей (через семь лет для иеромонахов, награжденных палицей).

Правила ношения: надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке — поверх рясы.

1.Митра(для протоиереев), сан архимандрита (для монашествующих). Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет (для монашествующих — через семь лет) после награждения крестом с украшениями.

Правила ношения: исключительно во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных богослужебным уставом).

1.При возведении в сан архимандрита одновременно возлагается митра.
2.Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения митрой.
3.Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш...». Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни.
4.По указу Святейшего Патриарха храму или монастырю может быть присвоено право совершения в нем служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш…».
5.Патриарший наперсный крест. Награждение производится в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по воле и указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, независимо от выслуги лет и предшествующих наград.

Правила ношения: клирик, удостоенный Святейшим Патриархом права ношения Патриаршего креста, может носить его в качестве второго креста. В повседневной обстановке Патриарший крест носится поверх рясы, а за богослужениями поверх облачения.

1.Клирики, награжденные Патриаршим наперсным крестом, имеют первенство чести перед другими клириками, не имеющими таковой награды.
2.Клирики, награжденные правом ношения Патриаршего креста и призванные в дальнейшем к архиерейскому служению, могут носить его при богослужениях вместо обычного креста с украшениями.
3.Сан протопресвитера. Награждение производится в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха.

1.Богослужебно-иерархические

награды диаконов.

1.Последовательными наградами для диаконства являются:
2.право ношения двойного ораря;
3.возведение в сан протодиакона;
4.право ношения камилавки;
5.возведение в сан архидиакона.
6.Двойной орарь. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через пять лет после хиротонии награждаемого.

Правила ношения: на левом плече, поверх стихаря; передний конец ораря спускается с левого плеча под правую руку, затем орарем опоясывается спина, а затем он спускается вниз через левое плечо.

1.Cан протодиакона для белого духовенства. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения двойным орарем.
2.Камилавка. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после возведения в сан протодиакона.

Правила ношения: во время богослужения (снимается в случаях, предусмотренных уставом), а также во время официальных и торжественных мероприятий. Камилавка должна быть фиолетового цвета. Протодиакон, награжденный правом ношения камилавки, может носить скуфью фиолетового цвета (право ношения черной скуфьи вне храма принадлежит каждому диакону со дня его хиротонии).

1.Сан архидиакона (для монашествующих). Возведения в сан архидиакона могут быть удостоены по должности старшие иеродиаконы в мужских монастырях (но не менее чем через десять лет служения). Награждение производится указом Святейшего Патриарха.
2.Сана Патриаршего архидиакона указом Святейшего Патриарха может быть удостоен протодиакон, возглавляющий диаконов при Патриарших богослужениях. Патриаршийархидиакон имеет первенство чести перед прочими диаконами Русской Православной Церкви.
3.Награды настоятельниц и насельниц женских монастырей.

1.Монахини, назначенные Священным Синодом настоятельницами монастырей, возводятся в игуменское достоинство с вручением посоха и возложением наперсного креста. В случае оставления ими должности они не имеют права ношения наперсного креста и использования посоха, но за ними оставляется достоинство игумении в память о понесенных трудах.
2.За особые заслуги указом Святейшего Патриарха игумения или монахиня может быть удостоена права ношения наперсного креста и креста с украшениями. Право ношения креста, возложенного в качестве персональной награды, сохраняется пожизненно.
3.В исключительных случаях, по инициативе и указом Святейшего Патриарха, независимо от выслуги лет и предшествующих наград, игумении могут быть удостоены права ношения Патриаршего креста. При этом Патриарший крест носится в качестве второго креста.
4.Правила использования жезла и посоха.
5.Жезл служит знаком власти над подчиненными и законного управления ими. Архипастырский жезл является внешним отличительным знаком архиерейского сана. Архипастырский жезл имеет также сулок (четырехугольный плат). Разновидностью жезла, используемого вне богослужения, является посох. Патриарший жезл является внешним отличительным знаком патриаршего сана. В пределах Русской Православной Церкви Святейший Патриарх использует за богослужением жезл без сулка и входит с ним в алтарь через царские врата. То же право имеет Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины в пределах Украинской Православной Церкви.
6.При посещении Святейшим Патриархом епархий Русской Православной Церкви епархиальный архиерей данной епархии имеет право использовать жезл и посох в присутствии Святейшего Патриарха. Во всех других случаях архиереи Русской Православной Церкви не используют жезл и посох в присутствии Святейшего Патриарха.
7.При проведении общецерковных мероприятий, возглавляемых Святейшим Патриархом или с его участием, жезл за богослужением и посох вне богослужения использует только Святейший Патриарх, а в его отсутствие (или если он не совершает богослужения) — первенствующий (совершающий богослужение) архиерей. Викарные архиереи не используют жезл при служащем епархиальном архиерее и посох в присутствии епархиального архиерея.
8.Если богослужение или мероприятие проводится не в Патриаршей епархии или ставропигиальных обителях, во время соборного служения, в отсутствие Патриарха, жезл используют первенствующий иерарх и епархиальный архиерей, а вне богослужений каждый архиерей может использовать посох.
9.Настоятели (наместники) и настоятельницы монастырей имеют право использовать деревянный игуменский посох по должности, в пределах своей обители. В случае оставления должности настоятель (наместник) или настоятельница не имеет права использовать игуменский посох.
10.Во время архиерейского богослужения сослужащие настоятели (наместники) не имеют права использовать игуменский посох.

В присутствии молящегося в храме, но не совершающего богослужение Патриарха, а также епархиального архиерея данной обители, настоятель (наместник) не имеет права использовать игуменский посох при совершении богослужения. В присутствии молящегося в храме, но не совершающего богослужение иного архиерея, настоятель (наместник) может использовать игуменский посох при совершении богослужения.

В присутствии архиерея вне богослужения настоятели (наместники) и настоятельницы монастырей не имеют права использовать посох.

1.Право награждения богослужебно-иерархическими наградами.

1.Решение о награждении для иереев: набедренником, камилавкой и наперсным крестом, а для диаконов: двойным орарем, — находится в компетенции епархиальных архиереев.
2.По всем остальным наградам епархиальные архиереи подают ходатайства о награждении достойных клириков, настоятельниц и насельниц женских монастырей через Наградную комиссию на имя Святейшего Патриарха.
3.Сведения о награжденных в течение года набедренником, камилавкой и наперсным крестом указываются в годовых отчетах епархиальных архиереев, подаваемых Святейшему Патриарху. В случае сокращения установленных межнаградных сроков по этим наградам в отчете указываются причины сокращения.
4.Порядок и сроки подачи ходатайств о представлении духовенства к наградам

1.Ходатайства епархиальных архиереев о представлении к наградам должны быть направлены через Наградную комиссию на имя Святейшего Патриарха до начала Великого поста. Списки оформляются по указанной форме (таблица 1) и подписываются епархиальным архиереем. На каждого клирика, представляемого к награждению саном протоиерея (для монашествующих — палицей) и митрой (для монашествующих одновременно с саном архимандрита), прилагается послужной список с характеристикой за подписью епархиального архиерея (в одном экземпляре). Награждения производятся к празднику Пасхи.
1.Об исключительных случаях, позволяющих сократить установленные межнаградные сроки, а также о награждении по должности.

1.Представление к внеочередным наградам подается в канцелярию Наградной комиссии отдельным рапортом с обоснованием причин сокращения установленных межнаградных сроков. Межнаградные сроки могут быть сокращены после назначения клирика на требующую того должность и достаточного срока беспорочного служения на этой должности. Межнаградные сроки также могут быть сокращены за особые церковные заслуги.
2.В случае рукоположения протодиакона в пресвитерский сан епархиальный архиерей по согласованию со Святейшим Патриархом может возвести его в сан протоиерея при хиротонии, а при рукоположении архидиакона в пресвитерский сан – возложить на него палицу.
3.В определенных случаях, вне зависимости от лет выслуги, права ношения митры и возведения в сан архимандрита с возложением митры могут быть удостоены клирики, призванные к исполнению определенных должностей в общецерковных структурах Русской Православной Церкви (ключари Успенского собора Московского Кремля и Кафедрального Соборного Храма Христа Спасителя, настоятель Богоявленского кафедрального собора, наместники лавр и ставропигиальных монастырей, председатели синодальных отделов, ректоры духовных академий).
4.Начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, возведенный в сан архимандрита, при служении в храмах Духовной миссии имеет право ношения митры с крестом и использования жезла с сулком.
5.О награждении выпускников духовных учебных заведений и лиц, имеющих духовное образование и ученую степень.

1.Выпускники духовных учебных заведений в священном сане, имеющие положительную характеристику от администрации и успешно окончившие полный курс обучения, могут быть удостоены епархиальным архиереем следующих наград:
2.священники по окончании семинарии — набедренника;
3.священники по окончании академии — камилавки;
4.священники, защитившие диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия, — наперсного креста (а если они имеют таковой – очередной богослужебно-иерархической награды);
5.диаконы, защитившие диссертацию на соискание ученой степени кандидата богословия, — двойного ораря.
6.Правило, описанное в статье 2.10.1, распространяется на лиц, рукополагаемых в священный сан после окончания духовных учебных заведений или после защиты кандидатской диссертации. Это правило также распространяется на священнослужителей, получивших духовное образование или защитивших кандидатскую диссертацию после принятия священного сана.
7.По вступлении в силу трехступенчатой системы духовного образования бакалавры богословия могут быть награждены правом ношения набедренника, магистры богословия — камилавки, кандидаты богословия — наперсного креста (а если они имеют таковой – очередной богослужебно-иерархической награды).
8.Лица в пресвитерском сане, защитившие диссертацию на степень доктора богословия, удостаиваются Святейшим Патриархом награждения докторским крестом. То же касается и лиц, имеющих степень доктора богословия и принимающих иерейский сан. Докторский крест не может использоваться при или вне богослужений в качестве второго креста.

22 мая память святителя Николая Чудотворца!

Скорый в бедах заступник

В начале прошлого века в приемной Марфо-Мариинской обители, основанной великой княгиней Елисаветой в Москве, стояла небольшая модель церкви по проекту архитектора Щусева - для далекого итальянского городка Бари. Настоятельница обители давно мечтала построить храм и несколько зданий для русских паломников, приезжавших на солнечный итальянский берег поклониться мощам одного из самых почитаемых на Руси святых – святителя Николая чудотворца.

22 мая по новому стилю вспоминается перенесение святых мощей святителя и чудотворца Николая из города Миры в Ликии (Малая Азия, сегодня – на территории Турции) в итальянский город Бари, где они хранятся и доныне.

Трудно представить город на Руси без храма, посвященного святителю Николаю чудотворцу, архиепископу Мир Ликийских. Не зря иностранцы величали святого Николая «русским заступником». Все узнают его лик на иконах – святого, всегда спешащего помочь в беде и печали. Заметим, что иконография святого разнообразна. Появлялись иконы Николы Ратного, Путного и Мокрого - святитель Николай почитался покровителем путешествующих (особенно по морю), а также ратников, крестьян и купцов. Икона Николы Зарайского изображает святого Николая, благословляющего правой рукой, а в левой держащего защищаемый им город. С мечом в правой руке угодник Божий изображен на иконе «Никола Можайский».

Святитель родился в III веке в городе Патарах в Ликии. С детства посвятив свою жизнь служению Богу, святой Николай помогал бедным, неправедно осужденным, погибающим. Он претерпел гонения, обличал ереси. Став архиепископом Мирликийской епархии, святой был примером для своей паствы - в вере и любви. После непродолжительной болезни он мирно скончался.

Необычен рассказ о том, как мощи Cвятителя появились в небольшом итальянском городке – Бари. В XI веке многие города христианского Востока подвергались набегам воинственных мусульман. В 1087 году святитель Николай явился одному священнику из Бари и сказал, чтобы его мощи перенесли в этот город. За мощами было отправлено три корабля, Чтобы скрыть истинную цель их путешествия, корабли нагрузили пшеницей. Однако вскоре разнеслась весть, что венецианские купцы тоже намерены отправиться в Миры и перенести мощи Cвятителя в Венецию. Но барийцы первыми прибыли к берегам Ликии и вывезли мощи к себе в Бари – на восточное побережье Италии. В пути неожиданно переменился ветер, и корабль направился по направлению к городу Патарам – родине святого Николая. И только когда пятеро барийцев признались, что взяли себе частицу мощей святого, море успокоилось, и подул попутный ветер.

Один наш соотечественник, чье имя осталось неизвестным, присутствовал при перенесении мощей Cвятителя и, можно сказать, стал первым среди множества паломников из России, которые до сегодняшнего дня приезжают в Бари почтить память великого святого. Владея грамотой, он внес описание этого события в отечественный свод сказаний о святом Николае.

Также одним из первых паломников в Бари стал купеческий сын Василий Григорьевич, живший в XVIII веке и происходивший из одноименного городка в нынешней Винницкой области. Королева Бона, супруга польского короля Cигизмунда I, происходила из Барской провинции и назвала далекое местечко по родному Бар-граду. Особенно Василий просил Cвятителя избавить его от открывшейся язвы. И, действительно, на мощах святого он получил исцеление.

Вот как он описывает город: «Рассмотрехом красоту града... Стоит же на веселом полю, далече от гор, яко едва зрятся от тамо, на месте равном, пещистом, чистом, на самом брезе, яко от единия страни ограду его омочает волна морская. Строением костелов, монастырей и домов есть лепотен, народа в себе живущего имат много, такожде и от приходящих на поклонение по морю и по суху есть множество».

До сих пор мощи Cвятителя Николая хранятся в крипте (подземной церкви) базилики на берегу моря в старой части города Бари - храме романского стиля ХII века. Они находятся ниже уровня пола, под алтарем, и закрыты со всех сторон железобетонными блоками. Паломники прикладываются к мощам, опускаясь на колени под алтарь.

Еще с самых первых лет появления мощей Cвятителя в Бари они источают святое миро, которое собирается раз в год – 22 мая по новому стилю. Разбавленное водой, это миро используют верующие во исцеление души и тела.

Особенно необычно и знаменательно звучат три разных по смыслу, но одинаково звучащих слова из похвалы Cвятителю: «Отче Николае, аще и Мирская страна молчит, но мир весь, иже тобою просвещенный, мира же благоухание и чудес множествы взывает богохвальными песньми».

С 1951 года базилика, где почивают мощи святителя Николая, принадлежит доминиканцам, однако на святых мощах регулярно служится православная литургия для паломников, приезжающих в Бари для поклонения святым мощам Чудотворца.

В Бари открыто подворье Русской Православной Церкви и действует тот самый храм, инициатором строительства которого была не только Великая княгиня Елисавета, но и сам император Николай II – ведь Cвятитель Николай был его небесным покровителем. Николай II посетил Бари, еще будучи наследником, и распорядился перемостить нижний храм мрамором.

После смерти своего супруга, Великого князя Сергея Александровича, Великая княгиня Елисавета становится председательницей Императорского Православного Палестинского Общества, опекавшего русских паломников в зарубежных странах, и выступает с инициативой строительства русского храма в Бари.

Средства для подворья в Бари собирала вся Россия. Все доходы Николо-Александровского храма на Песках (решением Синода от 29 ноября 1911 г. и ему было присвоено наименование “Барградский”) передавались на строительство храма в Италии. А по высочайшему повелению дважды в год, на Николу Вешнего и Николу Зимнего, во всех российских церквях устраивался тарелочный сбор на строительство в Бар-граде.

Возведение православного собора в Бари было связано также с именем известного миссионера, проповедника и новомученика, расстрелянного в 1918 году, – протоиерея Иоанна Восторгова. Благодаря ему удалось приобрести участок земли в Бари для Палестинского Общества, на котором впоследствии и появляются храм и дом для паломников из России. Он приехал в Апулию в обстановке почти секретной из-за опасения противодействия как местной администрации, так и католического духовенства. Однако 20 января 1911 г. о. Иоанн сообщает об успешной покупке земли. “Да вознесется на дальнем иноверном Западе православный храм с сияющими крестами и куполами!”, - отметил о. Иоанн, вернувшись в Россию.

Храм был торжественно заложен 22 мая 1913 года. На строительный участок, украшенный государственными флагами России и Италии, прибыли городской глава Бари и президент провинции Апулии (католическое духовенство в церемонии закладки участия не приняло, как прежде во Флоренции). В фундамент церкви заложили грамоты на русском и итальянском языках и серебряные рубли.

Пришли телеграммы от императора Николая II (“искренне благодарю, желаю успешного окончания постройки храма”), от Елиcаветы Феодоровны (“соединяюсь в молитвах с вами в этот торжественный день основания нашего храма и дома для паломников”), от архитектора Щусева (“поздравляю с закладкой, желаю успеха святому делу”).

В этот же период было решено возвести “Барградскую” церковь в Петербурге. Храм был заложен 8 сентября 1913 г. и освящен 15 декабря 1915 г. (в 1932 г. был снесен).

“Барградские” храмы в Италии и России строились одновременно и были очень похожи друг на друга. Их архитектурное решение в духе псковско-новгородской архитектуры предложил князь Ширинский-Шихматов. Он собрал и древние иконы для иконостасов обеих церквей (в Бари они не были отправлены из-за начавшейся войны). Предполагалось создать в помещениях подворья в Бари первого в истории зарубежного музея русской старины, экспонировать древние иконы, редкие издания, фотографии всех Никольских церквей в России, а также поручить К. С. Петрову-Водкину роспись интерьеров.

Нижний храм в Бари был отстроен и освящен спустя год после закладки. Быстро завершили строительство и дома для гостей. Однако дальнейшее возведение собора было остановлено – шла Первая мировая война.

Местной общины у Барийской церкви, в отличие от русских церквей в Риме, Флоренции и Сан-Ремо, никогда не существовало, а поток пилигримов прервался.

Однако сейчас храм святителя Николая в Бари полностью достроен. Не перестает он удивлять паломников своей небесной белизной и устремленностью ввысь. Особенно необычно смотрится его архитектура в старо-русском стиле: из-за пальм и мандариновых деревьев выглядывает островок родной Руси.

От него, пройдя по типичным итальянским улочкам с цветами на балконах, попадаешь в старый город, в базилику к великому святителю Николаю чудотворцу – скорому заступнику в бедах.

Татьяна Горбачева

Память святителя Николая Чудотворца 9/22 мая
pravoslavie.ru›30495.html

Храм святителя Николая в Бари.

24 мая. День святых Кирилла и Мефодия

Мефодий — старший из 7-ми братьев, а Константин (в схиме Кирилл) — самый младший.

Мефодий был вначале в военном звании и был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств. В те времена она была под управлением греческого государства. Спустя 10 лет мирской жизни Мефодий ушел в монастырь на гору Олимп, где с большим усердием и смирением исполнял монашеские обеты, занимаясь при всем этом исследованием священных книжек. Казалось бы, о чем мог еще думать человек с его способностями?

Возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Долго он тут не задержался и отправился к брату Мефодию в монастырь на Олимпе, проводя время за чтением творений святых отцов и в мольбе. Там же, на Олимпе, Константин стал заниматься исследованием славянского языка, регулярно практикуя свои знания с иными монахами-славянами из различных стран.

В один прекрасный момент император вызвал обоих братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди. После этого святые братья направились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение. Там святые братья чудесным образом приобрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Как и на текущий момент, вражда слова может вестись только в словесной плоскости, следовательно, и учителя должны были проповедовать на общедоступном языке. Император вызвал святого Константина, который с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Здесь-то как раз поддержка брата Мефодия была нужна. Их путь к просветительскому служению был различным, однако в середине IX века от Рождества Христова оба приняли монашество и священный сан, а в 863 году, по требованию моравского князя Ростислава, отправлены из Царьграда с духовной миссией в славянские земли. Кроме того, братья-греки перевели на славянский язык Евангелие, Апостол и Псалтырь.

Два раза у святого Мефодия и немецких епископов появлялись споры, вплоть до тюремного заключения первого. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке.

Однако время берет свое. 14 февраля 869 года Кирилл (перед гибелью Константин принял схиму с именем Кирилл) скончался в возрасте 42 лет. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий направились в Рим. От них стали исполнять чудеса.

Заслуга братьев Кирилла и Мефодия в истории просвещения и культуры очень велика. Там Мефодий совместно с собственными учениками продолжал богослужения, письменность и проповеди на славянском языке, проповедуя христианский стиль жизни чехам, хорватам, далматам и другим.

В который раз святитель Мефодий был вызван в Рим, однако оправдался перед отцом и был снова возвращен в столицу Моравии — Велеград.

В Паннонии святой Мефодий совместно с собственными учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Но в Русской Церкви им было посвящено не так много святынь.

Распоряжение о праздновании памяти святых Кирилла и Мефодия было принято в давно минувшем 1863 г. 11 мая (24 мая по новому стилю). «И верим, что пока будем основываться на этих фундаментальных благонравных ценностях, пока не соблазнимся, не впадем в грех, не растопчем свои святые истоки, не разорим свою историю, однако сохраним свое религиозное национальное самосознание, до того времени мы будем жить как народ независимый, духовно сильный, способный не только лишь оплодотворять свою собственную жизнь, однако и оказывать духовное воздействие на других».

День славянской письменности и культуры (День святых Кирилла и Мефодия) — российское название праздника, приуроченного ко дню памяти святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла (IX). Однако жизнь родного языка, его чистота тесно переплетены с судьбой родной страны.

topre.ru›2016/05/24…svyatih-kirilla…mefodiya.html

1000-летие русского присутствия на Афоне: в преддверии юбилея

игумен Дионисий (Шленов)

Речь произнесена 2 декабря 2015 г. на Филаретовском вечере в Большом актовом зале Московской духовной академии. Текст написан по материалам 4-го, 5-го и 6-го томов из 25-томной серии «Русский Афон XIX-XX в.», издаваемой Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне. В презентации используется иллюстративный материал из этих томов.

06 декабря 2015 г.

Преподобен ли Афон? Жалки ли Афины?..

Филарет, митрополит Московский.

Из письма 18(200) от 18 сентября 1849 г.

Андрею Николаевичу Муравьеву

Афон – «обитель веры, где время остановилось»

Роберт Байрон

Завершается 2015-й год, посвященный 1000-летию со дня кончины св. равноапостольного князя Владимира, и тем самым русской государственности, укорененной в традиции Православия. Выбор православной веры состоялся 27 годами ранее. За этот временной промежуток Русь окрепла в колыбели своего исторического бытия, также как и в новейшую эпоху перестройки и пост-перестройки. История повторяется: за те же два параллельные отрезка времени русские впервые пришли на Святую Гору Афон и восстановили там свое присутствие в последние десятилетия после 1000-летия Крещения Руси…

В 2016 году будет отмечаться 1000-летие русского присутствия на Афоне как естественное следствие сделанного св. Владимиром выбора . Краткому обозрению траектории этого присутствия и посвящена наша речь, которую – в день памяти свт. Филарета Московского и на вечере в его честь – хочется начать с двух высказываний этого великого русского святителя о 1000-летнем юбилее русской государственности и об Афоне:

“Молитва в день воспоминания тысячелетия России”, составленная свт. Филаретом, в 1862 г., начинается так: “Господи Боже, Царю веков, глаголяй на язык и царство и созиждаяй и насаждаяй их! (Иер. 18, 9). Ко Твоему величеству припадающе со страхом и благоговением, благодарне исповедуем милости Твоя, многочастне и многообразне в десяти веках явленные народу и царству Российскому”.

Из следующего высказывания свт. Филарета видно, чем для него был Афон – символом безмолвия и исихии: “Очень жаль, что и монахи смотрят вверх, а не в землю, как учили отцы. Иное дело идти на Афон для безмолвия, а иное, после удаления на Афон для безмолвия, с именем афонского безмолвника идти жить в молву московскую на подворье. Пчелы улетают из улья и возвращаются, принося мед; монахи выходят из монастыря и часто возвращаются, потеряв немало меда и принося что-нибудь не так хорошее, как мед.

Безмолвие, конечно, вещь хорошая. Но думаю, кто призван послужить в обществе, не должен уходить от сего без особенного указания от Провидения Божия”.

Но что такое Афон? Для русского человека это одно из самых святых мест на земле. В иерархии святых мест, конечно, первое место занимают Иерусалим и Святая Земля – как места евангельских событий, освящённые пребыванием Богочеловека Христа, Божией Матери, апостолов и первохристианской общины. Святое место имеет особую благодать – и является исключительным и притягательным местом "по благодати", как особо выразительно писали величайшие отцы периода иконоборческих споров прп. Иоанн Дамаскин и прп. Феодор Студит. По устному афонскому преданию Афон является исключительным уделом Божией Матери, который она посетила при жизни. А Спаситель Христос, постоянно призываемый в основном монашеском делании – молитве Иисусовой: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν, сопребывает от начала подвижничества здесь с теми чистейшими монашескими душами, которые пытаются Ему послужить. После Иерусалима Афон – это то особое место на земле, для посещения которого не жалко ни часов, ни дней, ни средств, ни самой жизни. Это то место, посещение которого может привести к полному духовному перерождению. Многие, вступив в святые пределы Афона, оставались здесь навсегда, не возвращаясь в мир, как и русские монахи, прибывшие сюда незадолго до 1016 г.

Но прежде исторического очерка скажем несколько слов о географии Афона. Для человека, не бывавшего на Афоне, он представляется горой, на которой расположен один или несколько монастырей. Именно к такому представлению об Афоне подталкивает выражение Святая Гора. В действительности же вступающий на Святую Гору паломник попадает на полуостров протяженностью с северо-запада на юго-восток около 60 км, шириной от 7 до 19 км, в южной части которого действительно возвышается гора высотой 2033 метров над уровнем моря. Эта гора и именуется Афоном и является духовным средоточием Афона как монашеского государства. Издревле Афонская гора с близлежащими окрестностями была в ведении древнейшего и первого в иерархии афонских обителей монастыря – Великой Лавры, а на вершине её возвышался храм в честь Преображения Господня. Преображение – это праздник Фаворского света, праздник приобщения Божественным энергиям тех, кто достоин их вместить. По склонам Афона ходил в юности свт. Григорий Палама, защитник учения о Божественных энергиях и нетварном свете вопреки заблуждениям Варлаама, Акиндина, Григоры и других мудрствующих больше по законам разума, чем духа. Когда в XIX веке на Афон прибывали русские паломники, они обходили весь полуостров, и с особым трепетом поднимались на вершину.

1000-летие русского присутствия на Афоне: в преддверии...
mpda.ru›site_pub/3676293.html

По дороге не доходя пятисот метров на просторном и единственном в своём роде горном плато в преддверии вершины располагался храм Панагии – в честь Божией Матери. Хотя есть и другие таинственные и древние пути на вершину, большая часть паломников шла и идёт именно этим путём, иногда относясь и к Панагии, как к подлинной вершине. В истории русского Афона Панагия особо значима как живая связь Афона и Иерусалима. Сюда пришёл старец из Русского Пантелеимонова монастыря в крайне благочестивом и возвышенном настроении. По преданию, когда он зашёл в храм Панагии, ему явилась Божия Матерь и вручила образ Иерусалимской иконы Божией Матери. Этот образ до сих пор в особо торжественные моменты спускается на ленте перед царскими вратами верхнего Покровского храма русского Пантелеимонова монастыря, а в XIX веке – по аналогии – он спускался также и в Никонов ском храме Троице-Сергиевой Лавры.

Итак, по сути Афон – это гора и святые окрестности; вершина, к которой вс ё стремится и от которой всё расходится; подлинная высота, обозначающая то духовное совершенство, которое нуж но достигнуть неимоверными трудами; средоточие монахов ведущих на земле равноангельный и небесный образ жизни. Это святое пространство особо выделяется как удел мужского монашества – без возможности вступления сюда жён за исключением Божией Матери. Монастыри, обладавшие правом ἄβατον, существовали издревле. По законодательству византийских императоров лица противоположного пола не могли и при паломничестве ночевать в одном монастыре, а некоторые обители становились совершенно невходимыми. Афон получил особый статус монашеского государства при первом императоре Македонской династии Василии.

Таким образом ещё до Крещения Руси Святая Гора оказалась особым древним монашеским уделом и центром, естественно сосредоточившим в себе древнее многообразие восточного монашества. Арабы, а затем турки упразднили по сути свободу египетской Фиваиды. Такая же участь постепенно приближалась и к Малой Азии, которая была ещё способна готовить для Афона таких величайших подвижников, как прп. Афанасий Афонский, родоначальник общежительного Афонского монашества, – на Олимпе Вифинском под водительством прп. Михаила Малеина – но не была способна надолго сохранить свои центры под натиском врагов. В духовное оскудение Малой Азии внесли свой вклад и гонения в период иконоборческих споров, несколькими десятилетиями упредившие афонский ἄβατον. Монахи, скрывавшиеся от гонений иконоборцев в горах Малой Азии или Южной Италии, постепенно будут постигать духовный смысл пребывания на Афоне. Иверская икона Вратарницы станет символом торжества православия на Афоне и монашеской свободы и защищенности.

И наконец, последнее из предварительных самых общих замечаний: когда Византия была насквозь разодрана междоусобицей, и сильнейший византийский император Василий II в свои юные годы не мог обрести постоянной опоры, он обратился за помощью к русской и иверской дружинам. Помощь русских привела к тому, что в знак благодарности и в результате доброго взаимодействия Русь была крещена в 989 г., а помощь иверов к тому, что десятью годами ранее на месте древней обители св. Климента был основан Иверский монастырь, существующий и доныне. Тем самым наше отечество оказалось своеобразным побратимом Афона.

Продолжим уже почти что историческую летопись.

В 1000 году трагически скончался основатель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский: он упал вниз с рухнувшего крыла ещё недостроенного соборного храма. На погребение великого аввы собралось около 3 тысяч монахов, среди которых могли быть и несомненно были славяне – кто-то из болгар, сербов или русских, ведь к прп. Афанасию на постриг приходили монахи из Италии, а также из самых разных уголков Балкан, Малой Азии, Грузии и Армении. Великая Лавра к тому времени была мощной обнесённой стенами крепостью – и портом, в котором она имела право держать несколько быстроходных кораблей. По тем временам это особая исключительная монастырская привилегия, подчеркивавшая, какой огромный шаг вперёд сделала Лавра с момента своего создания в 964 году по инициативе её несостоявшегося монаха Никифора Фоки, императора, отстаивавшего крайне аскетические нестяжательный монашеские идеалы.

И вот 1016-й год – год точного присутствия на Афоне русских монахов. Немногим ранее они прибыли на полуостров со сложившейся монашеской традицией и уставом. Они прибыли в подлинный мир монахов. Для своих подвигов они избрали удалённое от побережья и тем самым от корабельной навигации место в центральной части Афона в глуби лесов, ближе к восточному побережью. Началось русское тысячелетие на Афоне.

История русского Афона наиболее подробно описана в трёх томах – 4-м, 5-м и 6-м из 25-томной серии «Русский Афон XIX-XX в.», которая стала выходить под эгидой Пантелеимонова монастыря с начала 2010-х годов. Здесь подробнейшим образом на основании не только печатных изданий, но и архивных данных изложена история русского присутствия на Афоне, естественным стержнем или ключевой осью которого оказывается история и деятельность самого Пантелеимонова монастыря. Велика в учёных трудах роль Института Русского Афона и других учреждений, способствующих оживлению страниц афонской истории.

Итак, в акте Великой Лавры за февраль 1016 года в числе двадцати двух подписей настоятелей афонских монастырей стоит подпись "Герасима монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса". Эта "обитель Роса" была известна как "монастырь Древодела" (Ксилургу), акты которого от 1030 года и далее сохранились в составе архива монастыря св. Пантелеимона. До сих пор Ксилургу существует как скит Богородицы в получасе ходьбы от Ильинского скита и в часе ходьбы от морского берега. Скорее всего, Герасим был не просто очередным игуменом, а игуменом-ктитором недавно основанного монастыря. Возможно он подвизался на Афоне параллельно с прп. Антонием Печерским, который провёл здесь, паломничая, времени "довольно" – около 10 лет в конце X или начале XI века. В 1010–1013 годах прп. Антоний был послан на Русь для устроения общежительной обители по святогорскому образцу, но в 1015 году он оказался снова на Афоне. Скорее всего, игумен Герасим совершил постриг над прп. Антонием – в таком случае, именно о нем слова прп. Антония при основании Киево-Печерской обители: "Да будет на месте сем благословение Святой Афонской горы и старца, постригшего меня!" В 40-е годы XIX века возникло предание Эсфигменского монастыря о пребывании в нем прп. Антония – до сих пор показывают и пещеру вне монастырских стен на обрыве горы как место его подвигов. Однако находящаяся в глуби лесов обитель Ксилургу более исторически обоснована, хотя сравнительная близость к ней пути, ведущего через Ватопед в Эсфигмен только подчеркивает реальное подвизание прп. Антония в этих местах.

Русский исследователь из эмиграции В. А. Мошин изложил гипотезу, согласно которой Русский монастырь на Афоне был устроен при св. князе Владимире. В любом случае интересен тот факт, что первый десятинный храм в Киеве, так же, как и в обители Ксилургу был посвящён Успению Божией Матери. Но в отличие от столичного храм в афонской глуши был маленьким, скорее всего, в несвойственной для греков манере деревянным. Недаром обитель была прозвана по профессии своего первого или своих первых насельников обителью «Древоделя».

Обитель Ксилургу считается первой славянской обителью на Афоне, болгарский Зограф – второй (с 1169 г.), а Хиландар – третьей (с 1192 года). Таким образом выстраивается следующий порядок появления славянских обителей: русские-болгары-сербы.

О начальной истории Ксилургу известно очень мало. Несомненно, что правила 1046 года, изданные по указу императора Константина IX Мономаха, о большей строгости жизни на Афоне были известны и насельникам этой малой обители. В этих правилах впервые Афон был назван "Святой Горой", и значит с тех пор русская братия могла мыслить себя как русских святогорцев.

В императорском Питтакионе 1048 года, адресованном проту Святой горы, обитель именуется Лаврой, так же, как и обитель Дометиева, отнявшая у неё часть собственности – а именно пристань с каменными постройками и лодками.

Ксилургу издревле была местом как подвижнических, так и учёных трудов – в описи 1142 года перечисляется 49 русских книг (о греческих ничего не сказано) на 25 человек братии. В списке в частности отмечены "двенадцать миней". Автору доклада довелось оказаться в современной библиотеке Ксилургу до пожара – когда в ней было несколько старых книг и рукописей – и после – когда не осталось ни одной.

В акте 1169 года она именуется "обителью русских". "В ней мы постриглись и много потрудились и издержались над её охранением и устроением и в ней скончались родители и средники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить".

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.