Библия, православные праздники, традиции

Народный календарь на 7 сентября


Апостол от 70-и Тит родился в Антиохии Сирийской в семье знатных греков-язычников. Он получил прекрасное образование, хорошо знал эллинскую философию и древних поэтов. Когда Титу исполнилось 12 лет, он услышал во сне голос, внушавший ему оставить греческую премудрость и искать истины, которая спасет мир и человечество. Титу посчастливилось присутствовать в Палестине на проповеди самого Иисуса Христа, также довелось быть свидетелем его крестных мук, смерти, воскресения и вознесения на небо Спасителя. В день Пятидесятницы он слышал, стоя в народе, как 12 апостолов, после сошествия на них Святого Духа, говорили разными языками, в том числе на языке критян. Тит принял крещение от апостола Павла и сделался его ближайшим учеником. Он сопровождал апостола в его миссионерских путешествиях, позднее был причислен к 70-и апостолам и рукоположен апостолом Павлом во епископа Критского. Апостол Тит мудро управлял своей паствой и трудился над просвещением язычников светом веры Христовой. Ему был дан от Господа дар чудотворений. Просветив светом веры многих язычников на Крите и в ближайших странах, апостол Тит мирно скончался в конце I века в возрасте 94 лет. Погребен на острове Крит.

* * * * * * *
Тит и Варфоломей

Апостолы Варфоломей и Тит, отмеченные народным календарем, оказались наделенными в нем качествами, о которых ни слова не говорится в их канонических житиях, но которые отвечали потребностям и заботам крестьян в это время года.

Так, с Варфоломеем связывали посев озимого ячменя (жита):

Пришел Варфоломей — жито на золу сей.

Святой Тит предстает этаким любителем грибов, которых он, епископ Критский, быть может, вообще не знал и не пробовал. В русских же селениях утверждали:

Святой Тит (или Тит-листопадник) последний гриб растит.

Грибы, конечно же, заметное подспорье в деревенском рационе, особенно зимнем и великопостном, недаром их и сушат, и солят, и маринуют.

Радуясь грибному году, сельские жители не упускали из виду и хорошо известную примету:

Урожай грибов предвещает продолжительную зиму.

В России всегда было много любителей-грибников, испытывающих огромное удовольствие от сбора грибов в лесу, по перелескам, на просеках и полянках. Однако взрослым, как правило, некогда было всерьез и долго предаваться такому занятию. У них в эту пору были дела поважнее. Грибы грибами, а молотьба за плечами, — говорят в народе и добавляют, помятуя святого покровителя дня: Тит, пошел молотить!

С молотьбой на Тита, видимо, связана загадка: У Тита на болоте все люди приколоты, брюха распороты. Отгадка — снопы в овине.

В народном красноречии есть и хорошо известная прибаутка, где Тит выступает символом лоботряса и дармоеда, и тоже речь идет о молотьбе:

— Тит, поди молотить! — Брюхо болит.

— Тит, поди кисель есть! — А где моя большая ложка?

Русский фольклор богат произведениями разных жанров, в которых речь идет о грибах. Шутливые и серьезные, коротенькие и солидные, они раскрывают самые разные стороны обычной жизни, описывают людские тины и характеры, в них — образность русского языка, мастерское владение словом, меткость наблюдений, точность и поэтичность народного афоризма.

Гриб да огурец в животе не жилец.

Ешь пирог с грибами, держи язык за зубами.

Как пирог с грибами, так все с руками, а как плеть с узлом, так и прочь с кузлом.

Назвавшись груздем, полезай в кузов!

Не всякий гриб в лукошко кладут.

Не смейся, горох, не лучше грибов, грибы поджарим, тебя отставим.

Кто пораньше встает — тот грибов наберет, а сонливый да ленивый идут после за крапивой.

Пошла бы кума в лес за грибами, да навстречу ей медведь с зубами.

Бояться волков — быть без грибков.

Говорила тебе я: «Ты не ешь грибов, Илья», не послушал и покушал, теперь сам вини себя.

Недороги обабки, дороги прикладки.

С маслом да со сметаной грибы есть хорошо.

Известная поговорка — При царе Косаре, когда грибы воевали — возникла на основе шуточной побасенки о войне грибов: «Вздумал гриб, разгадал боровик; под дубочком сидючи, на все грибы глядючи, стал приказывать: „Приходите вы, белянки, ко мне на войну". Отказались белянки: „Мы грибовые дворянки, не идем на войну".— „Приходите, рыжики, ко мне на войну". Отказались рыжики: „Мы богатые мужики, неповинны на войну идти".— „Приходите вы, волнушки, ко мне на войну". Отказалися волнушки: „Мы господские стряпушки, не идем на войну".— „Приходите вы, опенки, ко мне на войну". Отказалися опенки: „У нас ноги очень тонки, мы нейдем на войну".— „Приходите, грузди, ко мне на войну". — „Мы, грузди, — ребятушки дружны, пойдем на войну!". Это было, как царь Горох воевал с грибами» [Афанасьев, 1957, 1; 132]

Народный календарь на 7 сентября
ped-kopilka.ru›Календарь›…/narodnyi-kalendar-na-7

Икона Божией Матери «Умиление» Псково-Печерская

Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» относится к иконописному типу Елеуса. Елеуса (греч. Ελεούσα — милостивая от έλεος — сострадание, сочувствие) — один из основных типов изображения Божией Матери в русской иконописи. Богородица изображена с Младенцем Христом, сидящим на Её руке и прижимающимся щекой к Её щеке. На иконах Богородицы Елеусы между Марией (символом и идеалом рода человеческого) и Богом-Сыном нет расстояния, их любовь безгранична. Икона прообразует крестную жертву Христа Спасителя как высшее выражение любви Бога к людям.

Празднование иконе «Умиление» совершается 7/20 мая, 21 мая/3 июня, 23 июня/6 июля, 26 августа/8 сентября и 7/20 октября (в память избавления Пскова от нашествия Наполеона в 1812 году).

По преданию, Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана в 1521 году неким иеромонахом Арсением (Хитрошем) с иконы Божией Матери «Владимирская».

В Псково-Печерский монастырь икона была принесена в 1529-1570 годах, купцами Василием и Феодором, во время игуменства преподобного Корнилия (†1571). С тех пор не один раз являла икона свою милость и чудодейственную помощь православному русскому народу.

В 1581 году при царе Феодоре Иоанновиче городу Пскову угрожали войска польского короля Стефана Батория. Из Псково-Печерского монастыря в город были отправлены чудотворные иконы Божией Матери «Успение» и «Умиление». Неприятель за пять месяцев осады тридцать раз штурмовал Псковский кремль, но города так и не взял. В благодарность о заступничестве чудотворную икону «Умиление» украсили жемчугом, алмазами, изумрудами, яхонтами и аметистами.
С 1601 года в память об этом событии каждый год в седьмую Неделю (воскресенье) по Пасхе Владимирскую икону Богоматери носили крестным ходом из Псково-Печерского монастыря в Псков. Крестные ходы совершались вплоть до 1918 года. В 1997 году эта традиция была возобновлена, только теперь Владимирскую икону Богородицы носят внутри обители — из Успенского собора в Михайловский храм и обратно.

Чудотворная Псково-Печерская Владимирская икона Пресвятой Богородицы и поныне находится в Свято-Успенском Печерском монастыре (г. Печоры Псковской области).

Церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери

Владимирская церковь – храм ансамбля Владимирских церквей

Церковь получила название от главного престола в честь Сретения иконы Божией Матери Владимирской. Храмовый праздник отмечался 8 сентября (26 августа по старому стилю). Именно в этот день в 1395 году во время нашествия Тамерлана по указу Василия I Владимирская икона Божией Матери была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. На месте «сретения» (встречи) иконы в первопрестольной был основан Сретенский монастырь.

В XVI и XVII веках церковь именовалась «Посадской», а в XVIII и в начале XIX века писалась в документах как церковь, «что у Пороховой башни». Пороховая башня Вологодского кремля, находившаяся на месте нынешнего бульвара (угол улиц Октябрьской и Ленинградской), была разобрана в 1821 году.

Владимирский приход был известен как один из самых богатых в Вологде. В XVII и XVIII веках он имел до 80 приходских дворов. По его имени одно из городских благочиний называлось «Владимирской третью».

Точная дата основания храма не известна. Как писал искусствовед Г. К. Лукомский в книге «Вологда в ее старине», надпись на храмовой иконе Владимирской Божией Матери свидетельствует, что в 1549 году деревянная церковь уже существовала. Ныне эта икона хранится в Вологодском государственном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике.

Согласно Писцовой книге Вологды 1627 года в этом месте имелись деревянные церкви Пречистой Богородицы Владимирской и клетская с трапезной Феодосия Печерского, а также колокольня при них.

В челобитной 1652 года прихожане и клир Владимирской церкви обращаются к архиепископу Вологодскому и Великопермскому Маркеллу с просьбой построить новый холодный храм во имя Сретения Пречистой Богородицы Владимирской с приделом во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских чудотворцев вместо прежнего обветшавшего. О строительстве нового деревянного или нового каменного Владимирского храма идет речь в данном прошении – не известно.

Первым из двух Владимирских храмов в 1684-1689 годах на средства богатейшего вологодского купца XVII века, торгового гостя Гавриилы Матвеевича Фетиева возвели теплый храм Архангела Гавриила с приделом Феодосия Печерского.

Каменный холодный храм Сретения Владимирской Божией Матери был заложен в 1759 году по благословенной грамоте преосвященного Серапиона, епископа Вологодского и Белозерского. Церковь освятили в 1764 году. Тогда же по причине ветхости была разобрана старая деревянная Владимирская церковь.

Во второй половине XIX века в холодной Владимирской церкви остался один престол – во имя Сретения иконы Владимирской Божией Матери, давший название храму. Прежде существовал второй престол во имя преподобного Антония и Феодосия Печерских, упраздненный в 1861 году. Позднее, в 1894 году, к Владимирской церкви была пристроена паперть.

В архитектурном отношении холодная Владимирская церковь знаменует освоение вологодскими зодчими нового типа храма – ярусного. В этой церкви нашли отражение очень многие элементы, характерные для культового зодчества XVIII века: отголоски рубленой пятигранной апсиды деревянного холодного храма, традиция «кубического» нарастания объемов каменных сооружений. В то же время здесь чувствуется влияние новой столичной школы: спаренные пилястры, подоконные выступы.

Внутри холодной церкви располагались алтарь, храм и трапезная. Алтарь отделялся от храма каменной стеной с тремя пролетами для царских дверей. Из храма в трапезную вели три арки.

По мнению Г. К. Лукомского, Владимирский холодный храм представлял большой интерес находившимися в нем церковными художественными сокровищами. Особенно он отметил большой пятиярусный иконостас в стиле барокко и некоторые иконы, идущие от царских врат: Спасителя, Святой Троицы, Владимирской Божией Матери, Спаса Смоленского, Иоанна Богослова, а также икону Божией Матери под названием «победы над Темир Аксаком (Тамерланом)».

В начале ХХ века у Владимирской церкви появилась каменная ограда со Святыми вратами и часовнею при них. В книге Ф. Н. Малиновского «Владимирская церковь в городе Вологде», вышедшей в 1905 году, указывается, что закладка Святых ворот и часовни происходила 8 июля 1901 года, а само строительство велось до 1903 года.

В работе И. В. Спасенковой «Православная традиция русского города в 1917-1930-е гг. (на материалах Вологды)» указывается, что в июне 1928 года рабочие главных железнодорожных мастерских Вологды (900 человек) выступили за закрытие теплого Владимирского храма и «приспособление его под столовую рабочих мастерских». На собрании общины 1 июля 1928 года прихожане большинством голосов приняли решение «согласиться с требованиями рабочих и губисполкома об оставлении общине одного летнего Владимирского храма и колокольни».

Решение о закрытии теплого Гавриила-Архангельского храма было принято 1 августа 1928 года, холодной Владимирской церкви – 22 декабря 1929 года. Официально Владимирская община прекратила свое существование в январе 1930 года.

В 1930-е годы бывшие храмы были переданы под размещение пуговично-гребенчатой фабрики. Тогда же сняты завершения обоих храмов, разобрана ограда со Святыми вратами.

Постановлением Совета Министров РСФСР от 30.08.1960 № 1327 ансамбль Владимирских церквей отнесен к категории объектов культурного наследия федерального значения. В конце 1970-х – первой половине 1980-х годов проведена реставрация Владимирского храма и колокольни.

Территория, прилегающая к храму, частично занята промышленными предприятиями, частично используется жителями соседних домов. В настоящее время в здании Владимирского храма находится мастерская по резке стекол.

Народный календарь 8 сентября. Натальи-овсяницы. Адриан

По наблюдениям воронежцев, холодный утренник предвещает раннюю и холодную зиму.

В России день памяти мучеников Адриана и Наталии связывался с работами на овсяном поле. Ондреян с Натальей овсы закашивают, — говорили в тех местах, где только начиналась уборка овса. В других к Наталье-овсянице стремились управиться с этим делом. В третьих успевали уже из зерна нового урожая наварить овсяного киселя и напечь блинов; здесь бытовала поговорка: Ондреян толокно мест, Наталья блины пекла.

Трудно переоценить значение овса в жизни русского крестьянина. Из овсяной муки пекли блины и оладьи, готовили любимое блюдо — овсяный кисель. Мука мелкого помола — толокно — использовалась для приготовления каш (прежде всего для маленьких детей и больных, ослабленных людей), ей заправляли жидкие похлебки, пекли пироги с начинкой из толокна. Цельное зерно шло на каши, гарнир, из него делали солод для лечебных и хмельных напитков. Но пожалуй, трудясь на овсяном поле, сея и убирая эту культуру, крестьянин в первую очередь думал о лошадях. Большинство поговорок именно об этом:

Не вырастет овес — наглотаешься слез (коня нечем будет кормить).

Не кони везут, овес везет.

Не погоняй кнутом, погоняй мешком!

Овесец и чистит и гладит.

У сытого коня восемь ног.

Овсяная страда включала различные обрядовые действа. Например, ритуальное поедание блюда из толокна (В овсяной покос толокном поужинай), что должно было способствовать благополучной уборке овса, хорошему умолоту, обильному урожаю в следующем году, наконец, по мысли земледельца, должно было и ему (труженику) прибавить сил. Уборка овса всегда заканчивалась торжественным ритуалом внесения в дом последнего снопа, встречи его и всеобщим весельем по этому случаю, которое так и называлось — овсяница.

Последний сноп обязательно несли с поля домой с песнями.

«В старину, — читаем у И. П. Калинского, — проводил простой люд очень весело овсяницу; косари, собиравшиеся в этот день для косьбы овса, носили к хозяину в виде чучела овсяный сноп и получали от него подарки и угощения» [Калинский, 176].

По сведениям И. П. Сахарова, относящимся к первой половине XIX века, «поселяне, в первый день покоса, скосивши пук овса, вяжут сноп, несут его с песнями на боярский двор или в свои избы. Сноп ставят в большой кут, под образа, в сутки. Хозяин со своими работниками садится за стол. Здесь хозяйка начинает угощать их деженем -— толокном, замешанным на кислом молоке или на воде с медом, потом овсяными блинами. Гости, вставая из-за стола, благодарят хозяев: За сладкий дежен и за сытые блины спасибо, хозяин с хозяюшкой! В старину угощение на боярском дворе за овсяный сноп состояло мужикам из деженя и браги, а бабам из грешневой каши. Во все время овсяного покоса, за паужиною — полдником, поселяне лакомятся толокном» [Сахаров, 298].

В Забайкалье в день Натальи-овсяницы устраивали так называемые помочи: «Зажиточные крестьяне собирали на них по 10—15 человек. Помочан на жатве хорошо кормили. После работы в этот же день их катали на тройках. Для помощи беднякам, вдовам, солдаткам собирали девочек тринадцати-шестнадца- ти лет. И они весь день жали хлеб без всякой оплаты» [Болонев, 1990; 65].

На помочах, на толоках исполнялись специальные «толочанские» песни, возвеличивавшие общинный характер труда. Вот одна из них, записанная на Смоленщине:

Вы зазвоньте, звоны.

Во всем чистом поле!



Видит наше око,

Что край недалеко.



Взвеселите господыню –

Мы обжали ее ниву.



Как до краю дожнемся,

Так горелочки напьемся.



Уж мы жали, жали,

Уж мы ей радели.



Пирогов наедимся,

Песен напоемся.



А обжавши ниву,

Горелочки захотели.

Овсяница отражена и в частушках:

• В поле жала и вязала

Я овес зелененький.

Три разка поцеловала,

Мил пошел веселенький.

• Я люблю овес косить,

Когда овес зелененький.

Я люблю с дружком сидеть,

Когда дружок веселенький.

• Я любила дожинать

Овес — широки полосы.

Я любила завлекать

Кудрявы русы волосы.

• Жала, жала я овес,

Перешла на гречу.

Если милого увижу —

Я к нему навстречу.

Добавим, что в Москве XIX века на Наталью-овсяницу бывало народное гулянье у Сретенского монастыря. Кто знает, может быть, такой обычай был отголоском, напоминанием о сретении иконы Владимирской Божией Матери в предместьях столицы в 1395 году. В Туле общественное веселье проходило у храма Георгия на Ржавцах [Сахаров, 298].

Загадки про овес:

• На кургане-варгане стоит курочка с серьгами.

Народный календарь сентября
zakustom.com›blog/43773558552/Narodnyiy-kalendar…

Преподобный Пимен Палестинский

Преподобный Пимен Палестинский жил в VI в. и подвизался в одной из палестинских пустынь, называемой Рув, питался кореньями и ходил без одежды и летом и зимой. Он был съеден зверями. Святой заранее знал о такой своей кончине. Он так говорил одному из подвижников о причине ожидаемой им кончины: «До принятия иноческого подвига я пас овец на своей родине. Однажды собаки мои бросились и растерзали какого-то человека, проходившего мимо. Я мог избавить его от смерти, но не избавил. И скоро было открыто мне, что и сам я умру такою же смертью».