Библия, православные праздники, традиции

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

Николо Угрешский монастырь

Мужской Угрешский монастырь во имя святителя Николая Чудотворца, ставропигия Русской Православной Церкви в черте Московской .
По пути на Куликово поле, биться с монголами, великий князь благоверный Димитрий Донской остановился передохнуть в пятнадцати поприщах от Москвы, где увидел на сосне сияющую икону святителя Николая Чудотворца. По молитве князя, боярства и воинства, икона сама сошла в руки Димитрия. По преданию князь воскликнул: "сия вся угреша серце его". С тех пор место явления чудотворной иконы стало называться Угреша [1]. 9 августа 1380 года великий князь велел основать тут монастырь во имя святителя Николая в благодарность Богу за победу над монголами.

Монастырь расположился близ дворцового села Острова, часто посещавшегося московскими государями. Эта связь с правящим домом выразилась в том, что уже в XV веке было открыто подворье Николо-Угрешского монастыря в Московском Кремле. Великий князь Московский Василий Темный пожертвовал в монастырь селения Капотня и Жирошкино в Московском уезде. В 1521 году Николо-Угрешский монастырь был сожжен во время набега крымского хана Махмет-Гирея, но вскоре был вновь отстроен. В 1545 году царь Иван IV Васильевич даровал монастырю жалованную грамоту, закрепившую за обителью право владения четырнадцатью селами в четырех уездах, и запрещавшую кому бы то ни было ездить в леса и рощи монастырские и производить в них порубки. В 1567 году он своей жалованной грамотой подтвердил право обители на владение рыбными ловлями в Нижнем Новгороде. Из этой же грамоты ясно, что Угрешская обитель была освобождена от таможенных пошлин на все монастырские товары по всему государству, кроме Нижнего Новгорода - это положение подтверждалось и последующими царями.

В 1610 году в Николо-Угрешском монастыре некоторое время пребывал царь-самозванец Лжедмитрий II. Весной 1611 года обитель стала одним из мест сбора русских войск, которые отозвались на призыв патриарха Ермогена встать на защиту России от польских интервентов. В следующем году было разорено подворье монастыря в Московском Кремле при его осаде.

В XVII веке царские особы со всей свитой непременно совершали "Угрешский поход" и монастырь обогатился многочисленными вкладами. В 1639 году было восстановлено подворье Николо-Угрешского монастыря в Московском Кремле. К середине века монастырь достиг зенита своей славы. Во время одного из посещений обители царем Алексеем Михайловичем в 1668 году обитель посетили сразу три патриарха: Александрийский Паисий, Антиохийский Макарий и Московский Иоасаф, а также многочисленный сонм архиереев и иных священнослужителей. При венчании на царство Феодора Алексеевича в 1676 году угрешский игумен подавал скипетр патриарху, а при венчании Ивана V Алексеевича в 1682 году - бармы царя Ивана, что указывает на высокое положение монастыря в то время.
Монастырь расположился близ дворцового села Острова, часто посещавшегося московскими государями. Эта связь с правящим домом выразилась в том, что уже в XV веке было открыто подворье Николо-Угрешского монастыря в Московском Кремле. Великий князь Московский Василий Темный пожертвовал в монастырь селения Капотня и Жирошкино в Московском уезде. В 1521 году Николо-Угрешский монастырь был сожжен во время набега крымского хана Махмет-Гирея, но вскоре был вновь отстроен. В 1545 году царь Иван IV Васильевич даровал монастырю жалованную грамоту, закрепившую за обителью право владения четырнадцатью селами в четырех уездах, и запрещавшую кому бы то ни было ездить в леса и рощи монастырские и производить в них порубки. В 1567 году он своей жалованной грамотой подтвердил право обители на владение рыбными ловлями в Нижнем Новгороде. Из этой же грамоты ясно, что Угрешская обитель была освобождена от таможенных пошлин на все монастырские товары по всему государству, кроме Нижнего Новгорода - это положение подтверждалось и последующими царями.

В 1610 году в Николо-Угрешском монастыре некоторое время пребывал царь-самозванец Лжедмитрий II. Весной 1611 года обитель стала одним из мест сбора русских войск, которые отозвались на призыв патриарха Ермогена встать на защиту России от польских интервентов. В следующем году было разорено подворье монастыря в Московском Кремле при его осаде.

В XVII веке царские особы со всей свитой непременно совершали "Угрешский поход" и монастырь обогатился многочисленными вкладами. В 1639 году было восстановлено подворье Николо-Угрешского монастыря в Московском Кремле. К середине века монастырь достиг зенита своей славы. Во время одного из посещений обители царем Алексеем Михайловичем в 1668 году обитель посетили сразу три патриарха: Александрийский Паисий, Антиохийский Макарий и Московский Иоасаф, а также многочисленный сонм архиереев и иных священнослужителей. При венчании на царство Феодора Алексеевича в 1676 году угрешский игумен подавал скипетр патриарху, а при венчании Ивана V Алексеевича в 1682 году - бармы царя Ивана, что указывает на высокое положение монастыря в то время.

Упадок и второй расцвет Синодального периода

Резкий поворот государственной политике в XVIII веке по отношению к монастырям ярко выразился в быстром упадке Николо-Угрешской обители. Светские власти не дозволяли поступать в обитель новым монахам, и видные особы прекратили поддерживать монастырь. Число братии уменьшалось, здания ветшали, а средств на их исправление Синод не отпускал. Лишь в 1742 году, после сильнейшей бури, Синод отпустил средства на обновление построек. Так-как за прошедшие годы некоторые строения уже обрушились, в результате многие каменные здания были разобраны и заменены деревянными. В второй половине века несколько оживляется строительство - строится колокольня, каменный Успенский храм. При этом светские власти использовали монастырь как колонию-санаторий - в 1763 году здесь разместили отставных солдат, получавших жалование от монастыря; в 1771 году - был устроен лазарет для чумных, в связи с чем братию временно перевели в соседний Николо-Перервинский монастырь. При секуляризационной реформе в 1764 году, по новым монастырским штатам, обитель была отнесена к штатным третьеклассным. В 1771 году было упразднено подворье обители в Московском Кремле.

В 1795 году в монастыре была обретена чудотворная икона Божией Матери «Взыграние» - предзнаменование возрождения обители. В 1812 году монастырь подвергся занятию французами, но монастырская ризница не пострадала, так как была заблаговременно вывезена в Вологду. В первой половине XIX века обитель становится местом служения святителя Иннокентия (Смирнова), сюда был назначен святитель Игнатий (Брянчанинов), который впоследствии принимал участие в жизни монастыря, святитель Филарет Московский как епархиальный архиерей уделял много внимания обители. В 1833 году, когда оставалось лишь шесть монахов, обитель намеревались закрыть, но в ней уже вызревало возрождение. Благодаря терпению и усердию игумена Илария и его преемника преподобного архимандрита Пимена (Мясникова) была заложена духовная основа для будущего расцвета. 16 октября 1853 года в монастыре был введен общежительный устав.

Уже с 1840-х начинается возведение новых и восстановление старых храмов обители. На щедрые пожертвования мецената Петра Матвеевича Александрова разворачиваются строительные работы. Во второй половине XIX веке в монастыре был создан грандиозный архитектурный ансамбль, главным художником и архитектором стал Ф. Г. Солнцев. Значительно расширенная территория была обнесена новой каменной стеной протяженностью 1700 м и высотой 5–6,5 м, с 16 башнями и 8 воротами. В декоративном оформлении северной ("Палестинской" или "Иерусалимской") стены, достроенной в 1866 году, было использовано традиционное для русской иконописи изображение Иерусалима, чтобы подходящий к монастырю со стороны Москвы видел перед собой панораму Святого града. К 1860 году рядом с монастырем был устроен скит. В монастырь снова делаются вклады - в 1859 году дом на Таганке, в 1863 году дача в Рузском уезде Московской губернии (136 десятин), в 1870 году дача в Александровском уезде Владимирской губернии.

С 24 августа 1858 года настоятель обители носил сан архимандрита. В 1866 году при монастыре открыто третьеклассное училище для крестьянских детей, переданное в 1876 году в ведение Министерства народного просвещения. В 1870 году Святейший Синод дал разрешение увеличить штат монастыря с 12 до 92 человек. В эту пору обитель имела более сотни насельников. В связи с празднованием 500-летия монастыря был заложен величественный Преображенский собор, ставший архитектурным центром обители. В 1913 году в 19 верстах на северо-запад от Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, в лесу во владении Николо-Угрешского монастыря ищущие пустынножительства иноки построили домики-келии и церковь во имя новопрославленного святителя Ермогена, патриарха Московского. В 1915-1916 годах в обители имел пребывание будущий священномученик Ермоген (Долганёв).

Упразднение и разрушение при советской власти

Первые законодательные действия большевистского правительства лишили монастырь недвижимого имущества и церковно-приходской школы. С середины 1918 года местные власти начали частичное изъятие церковных ценностей, хозяйственных и жилых строений и инвентаря Николо–Угрешского монастыря для устройства детской колонии и дома отдыха Наркомфина. Начался голод и разъезд братии, о котором свидетельствовал пребывавший тут на покое святитель Макарий (Невский). Несмотря на протесты крестьян власти грабят и унижают монастырь и проживающих тут митрополита и архимандрита.

В 1919 году в целях сохранения монастыря и хозяйственных владений братия была организована в трудовую артель, получившую название Николо–Угрешской трудовой общины. В 1922 году пошла кампания по изъятию монастырских ценностей, которой по мере сил сопротивлялся архимандрит. В 1924 году началась передача монастырского имущества Моссовету. Монастырь заселяется детьми и взрослыми под эгидой Московского отдела народного образования, идёт передел имущества и часть отходит представителям Главнауки как "музейное." В 1925 году произошло чудесное обновление иконы святителя Николая, спешно изъятой властями. Из-за многочисленных межведомственных противоречий выселение монахов длится около двух лет.

В конце концов монастырь окончательно отнят у Церкви, в его зданиях размещались детская колония, столовая, фабрика-кухня, заводской цех, школа, гостиница и другие заведения. В январе 1929 года закрылась и Ермогенова пустынь. Идёт процесс осквернения и разрушения святынь. В 1940 году был уничтожен древнейший и главный храм обители - Никольский собор.

С 1950-х годов власти начинают предпринимать попытки сохранить остатки монастырского ансамбля. С 1970 года проводились реставрационные работы. До конца XX века сохранились шесть храмов с 10 престолами и часовня.

Возрождение

В 1990 году в городе Дзержинском была создана инициативная группа по возобновлению богослужения в Николо-Угрешском монастыре, и в конце года городской Совет народных депутатов принял решение передать Церкви помещение Успенского храма бывшего Николо-Угрешского монастыря. В конце 1990 года вновь были совершены первые Богослужения отцом Вениамином (Зарицким). 30 января 1991 года состоялось решение Мособлсовета о возвращении Русской Православной Церкви монастыря, которому был придан статус ставропигиального.

Несмотря на проведенную когда-то реставрацию, обитель находилась в тяжелейшем состоянии. Здания храмов, запущенные, обезглавленные, изуродованные многочисленными перестройками; поросшие бурьяном руины и запущенные пруды. Но в городе нашлось немало благодетелей, от градоначальника до множества простых горожан, пожелавших принять участие в восстановлении монастыря. Пошла интенсивная реставрация. Первой вновь освященной церковью стала Успенская, освященная патриархом Алексием II 1 мая 1991 года. Патриарх, как священноархимандрит обители, и далее оказывал ей особое внимание, приезжая на освящение возрождаемых храмов. С первых дней открытия монастыря в обители была возрождена традиция колокольного звона. В 1993 году стараниями братии в больнице города Дзержинского был открыт храм во имя великомученика Пантелеймона Целителя. Один за другим восстанавливались храмы, появились и новые - такие как Пименовская и Страстная церкви.

В 1993 году НПО «Союз» передало обители «зеленый цех» с теплицами, садом и различными постройками, и тут было организовано образцовое хозяйство. В 1992 году в монастыре открылась воскресная школа, а в 1998 году - духовное училище, преобразованное в 1999 году в духовную семинарию. Заработали библиотека и издательство. Братия монастыря также приняла шефство над Московским высшим общевойсковым командным училищем.

Настоятелем монастыря Прп. Пимен (Мясников) Угрешский был с(16 октября 1853 до 17 августа 1880 г.

Явление иконы свт. Николая Чудотворца блгв. вел. кн. Димитрию Донскому. Икона

Монастырский пруд

СОБОР КЕМЕРОВСКИХ СВЯТЫХ.

Празднуется 18 августа (при совпадении этого числа с воскресным днем), либо в неделю перед 18 августа [1]

Просьба о рассмотрении вопроса об учреждении празднования Собора Кемеровских (Кузбасских) святых поступила от епископа Кемеровского Аристарха (Смирнова). В сообщении от 23 августа 2010 года Пресс-служба Кемеровской епархии сообщила о патриаршем благословлении на учреждение праздника. Днём празднования был избран День шахтёра, главный гражданский праздник Кузбасса - т.е. последнее воскресенье августа по григорианскому календарю. 29 августа того же года состоялось первое празднование нового Собора [2].

В 2011 году епархиальным иконописцем Михаилом Прошкиным была написана икона Собора: святые кузбасской земли, сверху осеняемые образом Пресвятой Богородицы "Знамение", в честь которой освящен главный православный храм Кузбасса –Кемеровский Знаменский Собор; между фигурами святых расположена гористая местность, олицетворяющая горнодобывающие предприятии региона; в верхней части иконы изображена Небесная Церковь, главой которой является Господь Иисус Христос [3].

В состав Собора изначально были включены имена 39 подвижников, из которых 36 человек - из лика новомучеников и исповедников Российских скончавшихся в лагерях Сиблага на территории Кемеровской области, а также 3 пустынножителя XIX века из-под Новокузнецка. В 2013 году 40-м в списке угодников Божиих, входящих в Собор, стал священномученик Павел Смирнов [4].

Таким образом к Собору причислены:

• Прав. отрок Петр Томский (+ нач. XIX в./1820, память 4 марта)
• Прп. Василиск Сибирский, монах (+ 1824, память 29 декабря)
• Прп. Зосима (Верховский), схимонах (+ 1833, память 24 октября)
• Сщмч. Владимир Рясенский, свящ. (+ 1932, память 22 ноября)
• Сщмч. Павел Смирнов, прот. (+ 1937, память 22 февраля)
• Сщмч. Петр Попов, свящ. (+ 1937, память 12 мая)
• Сщмч. Мирон Ржепик, прот. (+ 1937, память 31 августа)
• Сщмч. Григорий Аверин, свящ. (+ 1937, память 7 сентября)
• Сщмч. Лев (Егоров), архим. (+ 1937, память 7 сентября)
• Сщмч. Амфилохий (Скворцов), архиеп. Енисейский (+ 1937, память 18 сентября)
• Сщмч. Анатолий Левицкий, свящ. (+ 1937, память 21 октября)
• Сщмч. Аркадий (Ершов), еп. Свердловский (+ 1937, память 21 октября)
• Мч. Киприан Анников, псаломщик (+ 1937, память 21 октября)
• Прмч. Неофит (Осипов), архим. (+ 1937, память 21 октября)
• Сщмч. Никандр Чернелевский, свящ. (+ 1937, память 21 октября)
• Сщмч. Павлин (Крошечкин), архиеп. Могилевский (+ 1937, память 21 октября)
• Сщмч. Александр Андреев, прот. (+ 1937, память 22 октября)
• Сщмч. Александр Лебедев, свящ. (+ 1937, память 22 октября)
• Сщмч. Василий Богоявленский, свящ. (+ 1937, память 22 октября)
• Сщмч. Владимир Соболев, свящ. (+ 1937, память 22 октября)
• Прмч. Герман (Полянский), архим. (+ 1937, память 22 октября)
• Прмч. Мина (Шелаев), архим. (+ 1937, память 22 октября)
• Сщмч. Серафим (Самойлович), архиеп. Угличский (+ 1937, память 22 октября)
• Сщмч. Константин Пятикрестовский, прот. (+ 1938, память 21 февраля)
• Сщмч. Иоанн Орлов, свящ. (+ 1938, память 22 февраля)
• Мч. Михаил Строев (+ 1938, память 3 марта)
• Сщмч. Александр Лихарев, прот. (+ 1938, память 4 марта)
• Сщмч. Константин Соколов, свящ. (+ 1938, память 12 марта)
• Прмц. Наталия Бакланова, послушница (+ 1938, память 18 марта)
• Прмц. Мария Носова, послушница (+ 1938, память 27 апреля)
• Сщмч. Михаил Марков, свящ. (+ 1938, память 3 июня)
• Прмц. Мария (Цейтлин), мон. (+ 1938, память 2 декабря)
• Сщмч. Леонид Викторов, свящ. (+ 1938, память 28 декабря)
• Сщмч. Михаил Березин, свящ. (+ 1938, память 31 декабря)
• Прмц. Евдокия Павлова, послушница (+ 1939, память 7 апреля)
• Сщмч. Леонид Муравьев, свящ. (+ 1941, память 29 октября)
• Сщмч. Василий Мирожин, прот. (+ 1941, память 7 декабря)
• Прмч. Филарет, в схиме Серафим (Пряхин), игум. Срезневский (+ 1942, память 22 февраля)
• Мч. Борис Успенский (+ 1942, память 2 декабря)
• Мч. Иоанн Колесников (+ 1943, память 4 апреля)

Использованные материалы

• Святейший Патриарх Кирилл благословил празднование Собора Кемеровских святых, 26 августа 2010, страница официального сайта Русской Церкви:
◦ http://www.patriarchia.ru/db/text/1258006.html
[1] Календарь на сайте Издательства Московской Патриархии - http://calendar.rop.ru/mes1/aug18.html

[2] См. http://kneparhia.ru/content/view/3529/18/

[3] В Кузбассе появилась икона Собора кемеровских святых, 3 июля 2011, страница ленты региональных новостей: http://lentaregion.ru/10590

[4] Список угодников Божиих, входящих в Собор Кемеровских святых, пополнился очередным именем, 4 июля 2013, сайт Кузбасской митрополии: http://mitropolit.info/2013/07/04/21869

Свенская - Печерская икона Божией Матери

История прославления этого образа связана с черниговским князем Романом Михайловичем, который, будучи в Брянске, лишился зрения. Услышав о чудесах и исцелениях, бывших от чудотворного Печерского образа Богородицы и от великих чудотворцев Антония и Феодосия Киево-Печерских, князь послал в Печерский монастырь милостыню вместе с прошением отпустить чудотворную икону к нему в Брянск.

По совету с братиею архимандрит Печерский отправил икону на лодке рекою Десною со священником. Во время плавания провожавшие святую икону должны были провести ночь на берегу реки Свены. Вставши поутру, они пошли в лодку помолиться перед иконой Богородицы, но не нашли её в лодке, а увидели образ на горе, стоящим на дубе между ветвями. Об этом чудесном явлении на берегу реки Свены (от которой икона получила название Свенской) возвестили князю Роману Михайловичу.

Князь поспешил отправиться пешком туда, где стояла икона, и, помолившись с верой перед образом, получил исцеление и вновь стал видеть. После благодарственного молебна, который отслужили перед иконой священнослужители, князь со всем народом стал рубить деревья, и вскоре общими трудами был сооружен храм в честь Успения Божией Матери. Князь устроил тут монастырь и щедро оделил его деньгами, а чудотворную икону обложил золотом и серебром. Дерево, на котором стояла икона, употреблено было для икон и других предметов храма.

В память о явлении иконы на реке Свене был установлен праздник 3 мая (16 мая по новому стилю). Второй день празднования – 17 (30) августа – был установлен в 1815 году в память об избавлении Брянска и самого Свенского монастыря от полчищ Наполеона. Узнав о приближающихся захватчиках, жители Брянска со Свенской иконой Пресвятой Богородицы совершили крестный ход вокруг города, слёзно умоляя Божию Матерь о заступничестве. Вскоре пришло известие, что неприятельские войска неожиданно повернули вспять.

В настоящее время Свенская Печерская икона Пресвятой Богородицы хранится в Государственной Третьяковской галерее. На иконе по сторонам возвышенного трона Богоматери представлены святые, основатели Печерского монастыря — преподобные Феодосий и Антоний с развёрнутыми свитками в руках.

31 августа.

Седьмица 14-я пр Пятидесятнице. Мчч.Флора и
Лавра ( II).
Мчч. Лавра, Серапиона и Полиена ( II). Сщмч. Емилиана епископа и с ним Илариона , Дионисия и Ермиппа ( ок.300). Свтт. Иоанна ( 674) и Георгия ( 683), патриархов Константинопольских. Прп.Макария, игумена Пеликитского ( ок.830). Прп. Иоанна Рыльского (946).

Иконы Божией Матери, именуемой " Всецарица".

Святые мученики Флор и Лавр-покровители животных

Мученики Флор и Лавр были родными братьями не только по плоти, но и по духу. Они жили во II веке в Византии, затем переселились в Иллирию (ныне Югославия). По ремеслу братья были камнетесами (их учителями в этом искусстве были христиане Прокл и Максим, от которых братья научились и богоугодной жизни). Правитель Иллирии Ликаон послал братьев в соседнюю область для работы над строящимся языческим храмом. Святые трудились на стройке, раздавая заработанные деньги нищим, сами же соблюдали строгий пост и непрестанно молились. Однажды сын местного жреца Мамертина неосторожно подошел к стройке, и осколок камня попал ему в глаз, сильно повредив его. Святые Флор и Лавр обнадежили разгневанного отца, что сын его получит исцеление. Они взяли юношу к себе и наставили вере во Христа. После того, как юноша исповедал Иисуса Христа Истинным Богом, братья помолились о нем, и глаз исцелел. При виде такого чуда отец юноши также уверовал во Христа. Когда постройка храма была закончена, братья собрали христиан, помогавших при постройке, сокрушили идолов и поставили в восточной части храма святой крест. Всю ночь они провели в молитве, озаряемые небесным светом. Узнав об этом, начальник области приговорил к сожжению бывшего жреца Мамертина с его сыном и 300 христиан. Мученики Флор и Лавр, отправленные к правителю Ликаону, были брошены в пустой колодец и засыпаны землей.

Через много лет святые мощи мучеников Флора и Лавра были обретены нетленными и перенесены в Константинополь. В 1200 г. их видел новгородский паломник Антоний; около 1350 г. главы мучеников в монастыре Вседержителя видел Стефан Новгородец.

В Минее за август сказано, что на Руси святых мучеников Флора и Лавра почитают как покровителей домашнего скота. Это почитание возникло еще в древние времена, и по всей Русской земле торжественно праздновался день памяти этих святых.

По устному преданию, сохранившемуся в Новгородской земле, с открытием мощей святых мучеников Флора и Лавра прекратился падеж скота. Тогда и началось почитание святых как покровителей лошадей. Это почитание, возможно, пришло на Русь с Балкан — родины святых братьев. Именно там возникло предание о том, что мученики Флор и Лавр были обучены Архангелом Михаилом искусству управлять лошадьми. В древних иконописных подлинниках Руси дается наставление, что святые Флор и Лавр должны быть написаны с конями, которым они покровительствуют. И до сего дня во многих храмах и музеях России сохранились прекрасные иконы святых Флора и Лавра с изображением лошадей. Наибольшее распространение получил сюжет «Чудо о Флоре и Лавре».Предание, послужившее основой для иконописного сюжета, повествует о том, как святые братья явились на помощь пастуху, потерявшему коней, и помогли найти пропажу.

Святые мученики Флор и Лавр-покровители животных
forum.rusbeseda.org›index.php?topic=5544.0

31 августа. День Флора и Лавра. Народный календарь.

Известно, что братья Флор и Лавр, жившие во II веке, были каменотесами. Однажды в одном из построенных языческих храмов Флор и Лавр вместе с обращёнными ими христианами совершили молитву и разрушили идолов, предназначенных для перенесения сюда, и водрузили крест за что были подвергнуты истязаниям. Но братья «и в муках славили Бога», тогда их бросили в пустой колодец и засыпали землей. Впоследствии мощи мучеников, пострадавших за веру, были перенесены в Константинополь.

Каноническое житие святых мучеников Флора и Лавра не совсем совпадает с народным представлениями о братьях как покровителях лошадей. В легендах переплетаются и христианский культ мучеников, и античные предания, и славянские сказания.

Существует несколько легенд, среди которых и чудесное исцеление сына языческого жреца, уверовавшего во Христа, и явление Флора и Лавра пахарю, заставлявшему работать измученную лошадь, и легенда о колодце с чудодейственной водой, исцеляющей лошадей и скот... Есть смоленская легенда о том, что Флор и Лавр были в числе строителей Киево-Печеской Лавры.

День Фрола и Лавра, конский праздник, лошадиный праздник, день лошади, 31 августа день Флора и ЛавраСлужение святых мучеников Флора и Лавра Русской земле

Благословение на битву, известную нам как Куликовская, святой благоверный князь Димитрий Донской получил от преподобного Сергия Радонежского именно 18 августа в день памяти святых мучеников Флора и Лавра (по старому стилю).

После победы на поле Куликовом эта дата навсегда осталась в памяти русских людей. Все возрастающее почитание святых мучеников на Руси после Куликовской победы и выразилось в создании особого извода иконы «Чудо о Флоре и Лавре», на которой Архангел Михаил вручает уздечки по-военному оседланных коней Флору и Лавру.

Князь Е. Трубецкой так пишет о сюжете иконы: «Когда мы видим этих святых среди многоцветного табуна, коней, играющих и скачущих, может показаться, что в этой жизнерадостной картине мы имеем посредствующую ступень между иконописным и сказочном стилем. И это в особенности потому, что именно Флор и Лавр более, чем какие-либо святые сохранили народный, русский, даже прямо крестьянский облик; но и они, властвуя над конями, сами, в свою очередь, имеют своего руководящего Ангела, изображаемого на иконе… Не остается никакого сомнения в том, что они не самостоятельные носители силы небесной, а только милостивые ходатаи о нуждах земледельца, потерявшего или боявшегося потерять свое главное богатство - лошадь».

Икона XV века с таким сюжетом хранится в Третьяковской галерее. Всадник-воин - очень точный образ Святой Руси и ее призвания (не случайно и святой воин великомученик Георгий снова возвратился на герб России). Русь в образе «Чудо о Флоре и Лавре» видела благословение воинского, служения. Сам водитель светлого небесного воинства Архангел Михаил вручает святым мученикам поводья боевых коней. Это напоминание и призыв России и ее народу последовать по пути, завещанному нашей духовной историей - соединение мирного земледельческого труда с воинским служением.

Места в Москве связанные со святыми Флором и Лавром

Одни из ворот Московского Кремля, построенного святым благоверным князем Димитрием Донским, назывались Фроловскими, по названию надвратной церкви в честь святых мучеников; в старой Москве, кроме этого, были еще три храма Флора и Лавра. Эти храмы были построены в местах, рядом с которыми находились лошади, а также скот для продажи или хозяйственных нужд. (Кроме храма на Зацепе это храмы на Покровской улице и у Мясницких ворот). Конский праздник широко отмечался в дореволюционной России. Так, в Москве на Мясницкой улице, напротив здания Почтамта устраивалась бесплатная выставка орловских рысаков. В Фроловской церкви неподалеку проводился специальный молебен.

Народное почитание праздника Флора и Лавра - покровителей лошадей

На Руси братьев-мучеников в просторечии называли Фролом и Лавером и считали покровителями лошадей и конюхов. Именно поэтому день почитания их памяти называют еще и лошадиным праздником, конским праздников или день лошади. В этот день к лошадям относились по-особенному: не использовали даже для самой необходимой работы, чистили, купали, заплетали ленты в хвост и гриву. На Фрола и Лавра служили святым угодникам молебен, после свершалась «конная мольба» - окропление лошадей святой водой. Это происходило повсюду на Русской земле. Прежде святые Флор и Лавр были известны всем, их изображения можно было найти в каждом крестьянском доме.

Молили о заступничестве Флора и Лавра во всяких ситуациях, когда речь шла о лошадях. Если в коровниках помещали икону святого Власия, то в конюшнях непременно старались поместить образ Флора и Лавра. На протяжении всего периода выпаса пастухи в заговорах всегда упоминали Флора и Лавра, а также Егория (6 мая - Георгий Победоносец, Егорьев день, Егорий весенний, Егорий (Юрий) вешний, Егорий Храбрый, также почитаемый как защитник домашнего скота, и, прежде всего, как покровитель лошадей): «Спасите и помилуйте, Фрол и Лаврей, святый Егорий Храбрый, милые кониные и коровьи стада, кони и кобылы, и коровы... »

На Русском Севере, в Вологодской, Костромской, Новгородской губерниях существовали специальные деревянные часовни в честь святых братьев-мучеников. Многие из них строились в удалении от сел, на лесных полянах рядом с источниками и пустовали весь год. Но в день Флора и Лавра сюда стекалось множество людей с лошадьми. Просфоры с молебна приносили домой и раздавали скотине. После неподалеку устраивались скачки, отчего сам праздник получил второе название – «скакалки».

В ряде мест лошадей прогоняли через «живой» огонь, добытый трением. Эти костры разводили как правило во рвах или оврагах, а иногда и на высоком берегу реки. Во время этого действа священник кропил табуны святой водой прямо через пламя. Часто вместе с конями через пламя прогоняли и другой рабочий скот, чтобы защитить животных от мора.

Почитая святых Фрола и Лавра как покровителей лошадей, в народе старались соблюдать в этот день следующие правила:
•Лошадей в день их покровителя необходимо накормить досыта, искупать, заплести в хвост и гриву ленты.
•Сытых и нарядных лошадей отводили к ближайшей церкви, где их кропили святой водой.
•Ни в коем случае в этот день на лошадях не работают, иначе быть падежу.
•Хозяйки в день лошади пекут особое печенье с изображением конского копыта и отдают его священнику.
•В день мучеников Фрола и Лавра не выжигали тавра на лошадях.

Значение лошади в истории трудно переоценить: эти животные сыграли большую роль в жизни людей всех стран и сословий. Кони - частые герои песен, сказок и легенд. В честь своих быстроногих боевых товарищей, неутомимых тружеников и настоящих четвероногих членов семьи, люди устраивали праздники, захватывающие своей зрелищностью.

Древние письменные источники донесли до наших дней, что раньше в Литве в первое январское полнолуние отмечались Крестины жеребенка. Этот праздник символизировал пробуждение новой жизни. На Руси славянки-язычницы ходили на конюшню гадать о суженом и будущей судьбе. А вот в Древнем Риме, во время ежегодных гонок на колесницах по полю Марса, правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам – чтобы дали хороший урожай. К счастью, ритуалы, подобные римским, остались в прошлом, зато свой День Коня отмечается во многих странах мира и по сей день.
Источник: http://www.nexplorer.ru/news__11549.htm

Молитва святым мученикам Флору и Лавру

Прехвальнии мученицы Флоре и Лавре, вас не земля потаила есть, но небо прият вы, во еже быти вам молитвенники и предстатели о чтущих с любовию честную память вашу. Молитеся же за ны, трудолюбцы незлобивии, да подвигнет Господь и нас, в трудех и утеснении сущих, к деланию заповедей Его, да не токмо о пищи и питии, но и о еже како угодити Господеви попечемся; споболите печалем и воздыханием нашим, и да не озлобятся до конца души наша, но да возгорятся любовию друг ко другу, да пребудем в мире и единомыслии, якоже и вы, самобратнии блаженнии. Наипаче же утвердите ны в вере святей и правей, юже имуще в сердцам наших, не устрашимся в поношении и унижении и всяких обстояниих, имиже одержими есмы, но, яко испытание силы веры нашея с благодарением сие приимше, доброе исповедание соблюдем, в немже и прейдем от юдоли сей в вечное Царствие Господа нашего, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

Тропарь мученикам Флору и Лавру

Тропарь, глас 4

Преудобренную и богомудрую двоицу пресветлую восхвалим вернии по достоянию, Флора преблаженного и Лавра всечестнаго, иже усердно Троицу Несозданную ясно проповедаста всем. Темже пострадавше до крове, и венцы пресветлыми увязостеся: молитеся Христу Богу, да спасет души наша.

Кондак, глас 8

Яко благочестия мученики, и страдальцы Христовы богомудренны, вселенная преславно почитает Флора и Лавра днесь: яко да улучим благодать и милость молитвами их, и избавимся бед и напастей, гнева же и скорби в день судный.
Источник: http://www.nexplorer.ru/news__11549.htm

Источник: http://www.nexplorer.ru/news__11549.htm

На Руси множество храмов посвящали мученикам Флору и Лавру, а также в их честь освящены многие приделы в храмах. Многие из моих предков служили во Флоролаврских храмах. Так прапрадед священник Цветков Лев Васильевич и родом из Флоро-Лаврской церкви Павловотчинского монастыря Грязовецкого уезда, священнический сын ( храм не сохранилмя). и сам служил там священником, а потом священником в Флоро-Лаврском храме Ямской Слободы Вологодского района.
Возрождаются некогда разрушенные храмы . Вот один из них в селе Кумзерово.

Церковь Фрола и Лавра в селе Кумзеро Харовского района Вологодской области. Вид с запада.
5 октября 2014 года
Фот. Борисова Ольга Михайловна

Икона Божьей Матери «ВСЕЦАРИЦА»

Икона Божией Матери «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой горе Афон в Ватопедском монастыре. Написана в XVII веке. Впервые икона Божьей Матери Всецарица прославилась случаем, когда подошедший к ней молодой человек вдруг был брошен на землю невидимой силой.

Тут же юноша слёзно признался, что занимается магией, и после раскаяния начал вести благочестивый образ жизни.

Когда к прославившейся иконе Божьей Матери стали притекать паломники, обнаружилось, что после молитв перед ней многие излечились от раковых заболеваний.

В Вологде в храме святых ап. Петра и Павла в Новинках,на Советском проспекте, есть чудотворная икона" Всецарица", прославившаяся своей чудодейственной помощью по молитвам больных верующих, перед которой служатся молебны. Храм находится в окружении сразу нескольких крупных лечебных учреждений, в том числе и онкологических, и огромную надежду дает таким больным существующий поблизости храм сразу с несколькими чудотворными иконами, в том числе и" Всецарицей". Икона украшена множеством золотых цепочек, крестов, колец в знак благодарности за видимую реальную помощь.

Тропарь праздника, глас 1-й:

"Когда рождала, девство сохранила Ты,/ а когда почИла, не оставила Ты мира, Богородица./ Перешла Ты к жизни, будучи Матерью Жизни,/ и ходатайством Твоим избавляешь от смерти души наши."

Спасибо, Владимир. это перевод, а в оригинале тропарь звучит так :

Успению Пресвятой Богородицы тропарь

Тропарь, глас 1

В рождестве= де=вство сохрани=ла еси=, / во успе=нии ми=ра не оста=вила еси=, Богоро=дице, / преста=вилася еси= к животу=, Ма=ти су=щи Живота=, \ и моли=твами Твои=ми избавля=еши от сме=рти ду=ши на=ша.

Отдание праздника Успения Пресвятой Богородицы 2 сентября.

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.