Татары: генеалогия, краеведение, история Мещеры

Легенды и предания



Абдиев А.Ш.

Девликамов А.А.

Недостаток достоверных исторических документов, которые позволили бы дать однозначный ответ на вопрос, когда и кем было основано село Бастаново, заставляет обращаться к такому источнику, как народные предания и легенды. Как известно, легенды и предания это – народные сказания о том, что происходило в незапамятные времена. События, которые имели место в действительности, в легендах нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла, поэтому учёные, как правило, не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём они основаны на реальных событиях. В своем очерке мы сначала приведем некоторые собранные нами предания о селе Бастанове, а затем предложим наш краткий анализ и выводы.



«Когда-то при Василии Темном из Золотой Орды переходили к нам татарские князьки и расселялись по нашей земле. Тогда один из таких татар, именем Темир, или Тамир, поселился на том месте, где теперь стоит село, в котором я родился. От этого татарского князя моя родина и получила название Темирево [2]. Однажды Темир рассердил чем-то рязанского князя, который и отправился на него с небольшим отрядом. Подходя к поместью Темира, рязанский князь со своим отрядом застрял в одном болоте, существующем и доселе. Здесь у него разболелись глаза. Не зная, что делать, он решился прибегнуть к помощи Божьей. Он обещал, что если выберется благополучно из темиревских болот и если вылечатся его глаза, и если он победит Темира, то он построит на месте хутора Темира церковь во имя святого Николая Чудотворца. Он действительно выздоровел и благополучно ушел из темиревских болот, смирившись с Темиром. Но, все еще пылая местью к Темиру, он забыл про свое обещание.

Спустя год князь рязанский выбрал опять предлог и отправился с отрядом выгнать Темира из его владений. Каким-то случаем он пришел опять на прежнее болото и по-прежнему завяз в нем. В это время, как рассказывают, ему явился во сне святой Николай Чудотворец и сказал, что это за то его бог наказал, что он не исполнил своего обещания. Проснувшись, князь раскаялся и дал себе слово, как только прогонит Темира из его владений, построит обещанный храм. С трудом выбравшись из болот, он нанес поражение Темиру и прогнал его из Темирева. На этот раз рязанский князь исполнил свое обещание – построил храм. Храм этот существовал до пятидесятых годов девятнадцатого столетия. Болото, где явился святой Николай рязанскому князю, существует и доныне и называется Святое болото.

Но что же Темир? Оставался ли он в бездействии? Нет! Темир задумал в отсутствии рязанского князя уничтожить храм. Он отправился в Темирево один, без слуг, намереваясь поджечь его. Но он был пойман русскими людьми и убит. Татары нашли его в одном овраге, который называется Красулиным. Когда они узнали, какою смертью и за что он погиб, то оставили его без призора в этом овраге, а сами разошлись: одни на восток, где образовали село Озеево, другие на юг и тоже образовали село Бостаново. Оба эти села существуют и настоящее время. Татары – озеевские и бостановские – и теперь считают нечистым местом Красулин овраг, где погиб их князь Темир.»

Данное предание, безусловно, интересно для нас в силу целого ряда причин, ну, во-первых, в нем, по существу, утверждается, что Бастаново и Азеево основали татарские воины, скорее всего, одного (мы думаем, ногайского) племени. Ничего не меняет тот факт, что в своей книге мы утверждаем, что Бастаново основано мирзой Бустаном, а воины бывшего Темирова войска пришли в село, так как им было известно о существовании Бастанова, которое, как мы полагаем, вместе с Андреевым городком, находилось на передовом юго-восточном рубеже Русского государства.

Во-вторых, нам кажется маловероятным, чтобы татарский князь Темир мог «задумать в отсутствие рязанского князя уничтожить храм». Данные действия Темира, если они действительно имели место, могут свидетельствовать лишь о его безумии, ведь известно, что татарский хан Узбек, который, кстати, первые годы своего ханства провел в Мукше, утвердил непреложный закон: «… Кто осмелится издеваться над Православной верой или оскорблять церковь, монастырь, часовню – тот подлежит смерти без различия: русский он или монгол. Да чувствует себя русское духовенство свободными слугами Бога …». Впрочем, и в самой легенде есть прямой намек на это: Когда его воины узнали, какой смертью и за что погиб Темир, то они оставили его (своего военачальника – (!) – прим. авторов) «без призора».



«Как я слышал от стариков, жители Бастаново пришли из Астрахани, а жители Азеево – из Ургенча. Когда однажды не стало хана в Касимове, крымский хан Менгли-Гирей, вероятно, своего сына Девлет-хана или Девлет-Гирей хана назначил ханом в Касимов, но этот принц почему-то не полюбил Касимов и отправился в хадж в священную Мекку. Затем, возвращаясь оттуда, прямиком направился в Астрахань. Спустя время, получив такие известия, Менгли-Гирей хан направил сыну вопрос: «По какой причине ты оставил Касимов?». Девлет-хан ответил: «Не по душе мне быть ханом в Касимове, знающих мусульман очень мало». Менгли-Гирей хан ему: «Тем не менее, нельзя Касимов оставлять. Если в Астрахани найдутся желающие переехать, то благодаря им и Касимов укрепится». По этому совету Девлет-хан взял с собой из Астрахани две тысячи семей, привез их, и это благоприятно сказалось на положении Касимовского ханства. Когда Девлет-хан умер, ему наследовал сын Дус (Дусмохаммад), но вследствии неких неблагоприятных событий он отказался от престола и с теми, кто из Астрахани с его отцом приехал, пришел в село Бастаново и образовал там имамат. Бастановские имамы дети Али по фамилии Девликамовы происходят от детей этого Девлет-хана. Они были Девлетхановы и позже стали Девликамовы. То есть Девликамовы – результат метаморфозы. А на место вышеупомянутого Дусмохаммада в Касимов пришла Фатима-хан (царица) из рода Шахкил, и затем до конечных дней ханства эта династия была в Касимове. И вот какие данные свидетельствует о правдивости сообщений об этих событиях. Речь жителей Бастаново сходна с речью астраханских жителей. Как я знаю также, еще 40 лет назад здесь одевались, как астраханские татары одеваются, сейчас это меняется.

А что касается жителей Азеево, то о них есть такое предание. Ургенчский принц, видимо Абулгазиз, не ужившись с отцом, с двумя тысячами войска сбежал в Россию. Тогда царствовавший в Москве Василий (Дмитриевич) принял их, дал земли там, где ныне село Азеево и указал почитать эти места отечеством. Но мусульман в этих местах было мало, больше было мордвы (мокши), и эти воины женились на мордовских девушках, которые с разрешения царя Василия ввиду предстоящего брака принимали ислам. Так образовались их семьи и так они осели здесь в качестве вассалов России.

И следующее недалеко от действительного. Ибо облик жителей Азеево и речь сходны с обликом и речью узбеков Ургенча. Есть тут заимствования и из языка мокши. Например, лошадь называют «алаша». Фонему, которая в языке мокши звучит где-то между «з» и «дж», они употребляют с повышением (тона). А у женщин встречались белые платья с красной каймой, какие носят женщины мокша.

Взаправду, в то же время Дуси-хан призвал к себе из немусульман, но авторитетных людей Крыма одного по имени Тимган, и он из Крыма до Бастаново или до Ханкермана (Касимова) тогда прорыл канал, называвшийся Чада (Чана). И сейчас есть эта канава (кто-то из падишахов запретил ее разрушать распашкой). Называется «Крымская дорога». Упомянутый Тимган достойно себя в этом деле показал, а его сын Чаныш со всей семьей переехал в Билбай. И ныне в Билбае есть дворяне Чанышевы. Здесь тоже есть Чанышевы, они князья, в христианской вере пребывают.

Возле Бастанова на юго-запад от упомянутой Цны реки сохранились остатки «Тимган» (село Темгенево – прим. авторов), но из-за тесноты жители переехали на другую сторону. Они дали поселению название Бастаново. А в Темгенево остались только христиане, сейчас поселение так и называется Тимган. Но их земли, которые выдаются (вперед), не сильно теснят то, что принадлежит Бастаново. Есть у них лес, называемый «Чаныш». Он и сейчас во владении жителей Бастаново.»

Это древнее предание, несмотря на некоторую аллегоричность, во многом основано на реальных событиях, которые, как нам кажется, действительно имели место в начале XVI в. Нет ничего странного в том, что в этой легенде утверждается, что жители Бастанова и Азеева являются выходцами из разных мест. Мы считаем, что дело здесь в том, что в указанные населенные пункты поселялись люди в разные годы. Так, например, в Бастаново, после его основания мирзой Бустаном, поселились бывшие воины Темирова войска, а примерно в 1512 г. в село из Касимова пришло большое число семей, ранее пришедших из Астраханского ханства. О причинах, которые подтолкнули их на этот шаг мы пишем в своей книге. Та же часть легенды, в которой повествуется о строительстве канала из Крыма до Бастанова или до Касимова, безусловно, нуждается в уточнении и серьезных комментариях.



«Казанское ханство имело свой крайний опорный пункт между Казанью и Москвой. Город Касимов во главе с Касим-ханом на реке Оке, маленькое ханство еще было в городе Темникове на реке Мокше (правильное название Тмянь), что означает тысячный гарнизон. Имелись поместья в городе Кадоме с Кадым-ханом во главе и в Кошибееве, с ханом Кошимбеком во главе. По реке Цне имелись наместники между селами Темгеневым и Ушаковым. Тысячный гарнизон (тмянь) стоял в Тархани, в ближайших деревнях к Тархани были тоже наместники. Последний, самый крайний пункт наместников по реке Цне было село Курша, что означает «встреча», где встречались наместники казанского ханства из разных мест. Из всего сказанного, нас более всего касается село Темгенево, там стоял гарнизон, имелась своя крепость, остатки которой сохранились. Остатки крепости бастановские татары называют «градище». Здесь были бои, но это гораздо позднее, т.е. при продвижении Ивана Грозного на Казань, с того периода началась некоторая вражда между татарами и пришельцами христианами в Темгенево, что по существу явилось поводом для татар, живущих в Темгенево в 1560 году перекочевать на другой берег реки Цны, в глубь дремучего леса на красивую поляну с хорошей речушкой. Деревня в начале состояла из 18 дворов, назвали деревню именем знатной любимицы деревни — девушки Гуль-бустан. Но есть еще другие предположения или легенды. Назвали своим именем то есть цветущая поляна – Бустан. Первые дома начали строить, где сейчас улица Девликамовых. Первыми на новое поселение приехали Девликамовы, Енилеевы, Клеблеевы, а Тынчеровы по-позже, вероятно в 1600-х годах, при царствовании Бориса Годунова. Тынчеров Мингельбай был назначен наместником царской властью. Его резиденция была на горе. Но с другой стороны, татарам, как мусульманам, жилось плохо, как при Иване IV, так и при Борисе Годунове, и позже не была отменена миссионерская политика, заставляли татар принимать христианскую веру. Из-за страха, из разных окружающих деревень в Бастаново собирались новые люди с новыми фамилиями, вроде Симашевы, Семенеевы, Барамыковы, Енгалычевы и др. Так сложилось село Бастаново, с годами разрослось, появились новые слободы. Сначала Исски аул, Джугарги(?) аул, Жанги аул, Тубан аул с 18 дворами.»

Данное предание, несмотря на некоторыедостаточно спорныеутверждения, в частности, о Касимове, как «опорном пункте» Казанского ханства в Московском государстве, является особенно ценным для нас, так как было написано Тынчеровым Г.Х. еще в 1967 г. В нем, например, имеется весьма ценная информация о том, что первыми на новое место нахождения Бастанова приехали Девликамовы, Енилеевы, Клеблеевы, что, скорее всего, соответствует действительности, хотя, как мы думаем, она почерпнута из устных источников. Вспомним помещенные в нашей книге так называемые «полевые данные» Исхакова Д.М., в которых этот автор пишет о «трех основателях Бастанова», но называет только Девликамовых, вероятно, можно считать, что теперь нам стали известны и два других первых поселенцев Бастанова. Интересно было узнать, что в 1600-х годах в Бастанове был и наместник – Тынчеров Мингельбай.

По поводу страха, который подталкивал татар из окружающих Бастаново деревень поселяться в нем, можно, видимо, сказать, что само по себе переселение в Бастаново вряд ли могло защитить от насильственной христианизации. Однако, очевидно, что находясь в мусульманской общине Бастанова, переселенцам было все-таки проще переносить ее негативные последствия, история показала, что они во многом оказались правы. Хотя, очевидно, что, кроме Бастанова, в Мещере были и другие крупные татарские села, в первую очередь, это, конечно, Азеево.

По нашему мнению, некоторым преувеличением является утверждение Тынчерова Г.Х. о том, что наши земляки примерно в 1560 г. поселились в глубине дремучего леса. В своей книге мы ссылаемся на результаты археологических исследований советских, а затем и российских ученых, в ходе которых было установлено, что рядом с современным с. Бастановым находится, так называемое «Бастановское городище», планировка которого соответствует средневековым родоплеменным центрам финно-угорских, тюркских и мордовских племен, которые могли проживать там, начиная с железного века VII в. до н.э. Кстати, напомним, что, как следует из материалов судебного дела, которое хранится в архивах Елатомского уездного суда, на месте Нового Амесьева находилась так называемая «Мордовская пустошь», так что вряд ли на новом месте нахождения Бастанова мог быть дремучий лес.

Еще раз повторим, что авторы очень признательны Чикаеву Р.Х. за его во многом пионерское произведение о Бастанове, его наличие укрепляет веру в то, что среди наших земляков еще найдутся те, которые и после нас не утратят интерес к популяризации истории Бастанова.

_______________________________

[1] Из книги «Тысяча лет русской истории в преданиях легендах, песнях» Составление С.Н. Азбелев М., Русская книга, 1999, стр. 153 Легенда №53. На стр. 426 в комментариях дается ссылка на Соколову, Гришина стр.102 и пояснение, что в легенде речь идет о событиях после Куликовской победы: московский великий князь Василий Темный правил с 1425 по1462 г.
[2] Село Темирево расположено в современном Пителинском районе Рязанской области
[3] Гилязутдинов С.М. Татарские народные легенды и предания. Казань. Изд-во «Идеал-пресс». 2000. С. 197-198.
[4] Из неопубликованной книги Р.Х. Чикаева

Источник:
http://www.bastanovo.ru/2012/06/legendi/

ДНК-генеалогия

Акпер Алиев

Проследить родословную отдельно взятого человека можно разными способами. Можно на основании семейных легенд изучать архивные документы. Но в большинстве случаев они позво­ляют проследить своих предков не более, чем на несколько поколений назад, а семейные преда­ния зачастую обрастают легендами и домыслами.

Историю не одного человека, а целого народа можно изучать по древним хроникам. Если, конечно, такие хроники есть. А если их нет? Или их содержание противоречит друг другу, то тогда как быть? Такие науки как антропология и лингвистика далеко не всегда могут помочь в подобных вопросах. Совершенно разные по происхождению народы могут говорить на одном языке, а в результате смешений антропологический облик внуков может кардинально отличаться от облика прадедов.

ДНК-генеалогия предлагает кардинально иной способ внести ясность в вопрос изучения родословной. Один лишь тест на гаплогруппу позволяет с известной точностью установить родство по отцовской и материнской линии конкретного человека с другими людьми. Так можно выяснить как родословную одного человека, так и родословные целых групп людей, выяснив в итоге генетическое происхождение целого народа.

Тут можно скачать книгу А. Алиева:
http://www.bastanovo.ru/wp-con...алогия.pdf

Источник:
http://www.bastanovo.ru/2012/05/dnk/

Древне-тюркские имена, имеющие отношение к тотемным верованиям
Перевел на русский язык Нургаяз Гарипов

Тотемизм древних народов отражает их примитивные и мистические взгляды в вопросах этногенеза. Древние считали, что люди произошли от животных или птиц. Опираясь на китайские источники, Л.Н.Гумилёв пишет о том, что предки тюркских народов верили в происхождение от волка, в предки тибетских народов верили, что от обезьяны.

И предшественники казанских татар — [волжские] булгары — в очень древнее время, как и другие древние народы, мыслили примитивно о своем происхождении. По их мнению, в начале рода-племени должно было быть какое-то животное.

В одном из преданий, распространенных еще в древнетюркское время, речь идет об окончательной гибели гуннов возле одного большого болота, т.е. Западного моря (Каспия, Азова) от рук врагов. В этой войне уцелел один единственный мальчик десяти лет. Враги, найдя его, отрубили ему правую руку, одну ногу, выцарапали один глаз, [самого] бросили в болото. Обреченного на смерть мальчика подобрала и воспитала волчица. Через десять лет этот парень погиб в бою с врагами. А волчица скрылась в степи, окруженной горами, и там рожает десятерых детей мужского пола. Вот с этого [и] начинается история десяти тюркских племен.

[Ископаемые] скульптурки, отражающие мотивы «уродства», часто встречаются в [волжско]-булгарских городках. Эти изваяния, как правило, изображают восседающего на собаке, барсе или волке мужчину-урода[-инвалида] или женщину-инвалида.

В древние времена то, что волк считался прародителем, тотем волка нашло отражение в [само]названии тюркско-монгольских племен и, на этой основе, и в именах людей.

В V веке династия Ашина основала Тюркский каганат. В древнемонгольском языке слово «ашин» означало понятие «волк». Имена Ашин, Ашан применялись и у булгар-татар (эти имена сохранялись в фамилиях Ашинов, Ашанов у казанских татар). Одна из частей племени ашыт (множественная форма от «ашин» — «волки») в IV-VII веках в составе других древних тюркских племен (гуннов, торков, тюргешей, кяче и др.) оказались на территории нынешнего Заказанья (Татарстан) и, должно быть, увековечила свое имя в названии реки Ашыт, впадающей в реку Илеть. От названии этой реки произошли названия татарских сел Старый Ашыт, Новый Ашыт, Ашытбаш. Имя Ашыт встречается в надписях [волжско-]булгарских надгробных камней. Имя-фамилия Ашыта Тарзимина зафиксированы в материалах Ревизских сказок, проведенных по Казанской губернии в 1834 году.

Этноним тюркского народа башкир представляет собой составное слово, состоящее из компонент «баш» + «корт (волк)». На турецком, туркменском, азербайджанском языках, относящимся к огузской группе тюркских языков, до сих пор слово «корт» употребляется в значении «волк».

В связи с тотемом волка и, с расширением семантики этого тотема, у булгар татар слово «бүре» (волк) стало святым и возник обычай давать его людям в качестве имени. Булгары-татары давали имя Бүре или другое с этой компонентой при рождении детей мужского пола [уже] с зубами или, наоборот, если после рождения долго не прорезались зубы. На этой основе возникли имена Буре, Буребай, Байбуре, Башбуре, Бурекай, Буриш, Бурехан. От них образованы такие фамилии как Буриев, Буребаев, Байбурин, Буркиев, Буркеев, Бурикаев, Башбурин, Башбуров (последние два — у татар-кряшен). В одном из эпосов татарского народа есть имя Бурехан. Известно, что у башкир была личность по имени Акбуре-бий.

В связи с вышесказанными языческими верованиями и обычаями, детям мужского пола давали являвшиеся на древнетюркском языке синонимами слова «волк» имена «кашкар» ~ «кашгар», «корт», а также перешедшие с монгольского языка слова «ашан» и «чаны». На этой основе в нашем древнем антропонимиконе возникли такие тождественные [синонимичные] имена, как Буре, Кашкар, Кашкур, Ашан, Чаны, Корт. С участием этих именных компонент образованы такие синонимичные составные имена, как Буребай ~ Кашкарбай ~ Качкурбай ~ Чанбай ~ Кортбай; Буриш ~ Чаныш; Бурекай ~ Чанакай. От них возникли у татар-ишар фамилии Кашкарев, Кашкарбаев, Чанышев, Чинакаев, Чинкин, Куртов, Куртаев, Куртбаев. И у русских есть фамилии Кашкарев, Куртяев, Чинкин.

У булгар-татар — в связи с отношением к тотему святого барса — был обычай давать имена Барс детям мужского пола, родившимся в год барса по древнему тюркскому календарю, исходя из желания, чтобы мальчик вырастал сильным, могучим как барс (юлбарс). С участием слова «барс» возникли такие составные имена как Айбарс, Акбарс, Барсбай, Байбарс, Барсай, Буребарс, Бибарс, Барсби, Барсбуга, Барсхан, Илбарс, Ирбарс, Ишбарс, Карабарс, Тайбарс, Тинбарс, Туйбарс. У марийцев в ходу были имена Айбарс, Акпарс, Анбарыс, Байбарыс, Тойбарыс, Тулбарыс (<Тулыбарыс), Тымбарс, Элбарс, Эшпарс, Ямбарс; у русских — Барс (от него образована фамилия Барсов); а имя Барыс — у удмуртов.

От этих имен образованы фамилии Айбарсов, Акбарсов, Акбарцев, Акпарсов, Ямьбарсов, Ямбарсов у казанских татар и у марийцев; фамилии Байбарсов, Байбарцев, Байбарисов, Бибарсов, Бибарцев, Тайбарсов, Тайбарцев, Туйбарсов, Туйбарцев, Янбарисов, Янбарсов, Чанбарсов, Чанбарисов — у татар-мишар. У уральских татар есть фамилия Барсаев. У татар до сих пор довольно часто встречается имя Ильбарс ~ Ильбарис.

Образованные присоединением характерного для булгарского племени барсил окончания множественного числа «-т» варианты «Барсит ~ Бюрсет ~ Берсут» дали название [ныне] татарстанской реке Берсут, впадающей в Каму, [а также] татарским селам Берсут-Елга, Верхний Берсут, Малый Берсут, Берсут-Сукачи.

Имя Барсхан было и у других тюркских народов (уйгур, казахов и др.). Махмт Кашгари в своем «Диване» пишет, что его отец Хусаин жил в городе Барсхан у Иссык-Куля. Исходя из этого, О.Притцак считает, что, должно быть, Махмут Кашгари есть сын эмира Барсхана Хусаина ибн Мухаммада. Название города Барсхана взято по имени [некоего] древнего тюрка. В Древнетюркском словаре (Л., 1969) указано наличие рода с назанием «барс» (тигр), племени с названием «барсган», [а также] людей с именами Барс бег, Барс буга, Барс кан и др.

Некоторые булгарские племена связывали свое происхождение с собакой. Археологические материалы и источники подтверждают уважительное отношение булгар и казанских татар у этому животному.

У большинства древних тюркских народов был и культ собаки. Дунайские болгары, волжские булгары, хазары, чуваши, казанские татары считали собаку святым животным, оберегающим от злых сил, оказывали ему уважение. При ритуале захоронения, при закладке дома, по древнему языческому обряду, собаку приносили в жертву. Веря, что собака хранит здание от злых сил [духов?], их близко не подпускает, волжские булгары в фундамент дома закапывали собаку. Об этом говорит нахождение археологами в основаниях многих каменных дворцов периода [Волжско-]Булгарского государства костей собак и амулетов с изображением собак. [Существование] предания о захоронении заживо собаки в основание первого дома при строительстве Казани также отражает звческий обычай, идущий со времен наших [волжско-]булгарских предков. А.Х.Халиков пишет от этом следующее: «У [волжских] булгар поклонение собаке так же было очень распространено. Древнебулгарское название собаки — «куче» — сохранено без изменения в современном болгарском языке, а [на языке] казанских татар до сих пор продолжает жить в форме «көчек». Кости собак, найденных в древних могильниках в Поволжье (Тархан, Танкеево), а также в могильнике Нови-Пазар (Дунайская Болгария) подтверждают то, что собака занимала своеобразное место в погребальном ритуале. Поволжские булгары вой собаки толковали положительно, о чем мы знаем по записям Ибн Фадлана. Обычай поклонения собаке отражен и в предании о закладке Казани: под казанские стены, якобы, заживо закопали собаку. Известно, что у казанских татар до недавних пор жил такой забавный обычай: после рожденья ребенка одевали в «щенячью рубашку». Заслуживает внимания также то, что в некоторых легендах и преданиях происхождение отдельных родов и племен увязывается с понятием собаки. А в IX-X веказ на Востоке регион Среднего Поволжья называли «печенегами, произошедшими от собаки» («собачьи бечены»). Ибн Фадлан же называет поволжских булгар «сакалабы», т.е. «люди, рожденные собакой».

У булгар-татар, исходя их желания, чтобы ребенок мужского пола был непривередливым, неподдающимся болезням, существовал обычай давать слова, имеющее значение «собака», в качестве имени ребенку. Вследствие этого, в нашем древнем языке слова, обозначающие собаку — көчек ~ коцок, канчык, әнчек, ногай, әнәк, әгер, йыт, барак, көпәк ~ күбәк — были в ходу и как имена людей. В нашем историческом антропонимиконе имена Кобяк <<СНОСКА: В Государственном музее ТАССР хранится латунный сосуд, подаренный около 500 лет назад мастером медных дел [неким] Насыйром главе войска Казанского хана Мухаммед-Аминя (ханствовал в 1487-1496 и 1501-1518 гг.) [по имени] Кобяк. В выбитом на нем тексте дважды повторяется имя Кобяк>> (от этого имени образованы фамилии Кубаков, Кубяков, Кибяков; в документах, относящихся к восстанию под руководством Е.Пугачева, встречается фамилия Аккубаков, образованное от имени Аккубяк; в Муслюмовском районе [Татарстана] есть село Кубяк, в Пестречинском — село Кубяк-Иле. В Вагайском районе Тюменской области село сибирских татар носит такое же имя — Кубяк), Агер (в Азнакаевском районе [Татарстана] есть татарская деревня Агирово), Анак (в Актанышском и Сармановском районах есть татарские села Анак), Кубюк, Барак, Анчик были синонимичны.

В древнем и старотатарском языках были имена как Этбай, Эткол, Эткөчек, Этҗимас («собака не съест»), Эткенә и другие.

В «Переписной книге Казанского уезда 1602-1603 гг.» есть имена-фамилии Кучюка Атагечева, Кучюка Карачарова, Кучюка Тегишева, Кучюка Тохтамышева, Кучюка Тялтикова. Употребляемые у марийцев такие имена как Кочек, Кочекбай, у удмуртов — Кучук (от него образованы фамилии Кучуков, Кучугов) — пришли [к ним] от булгаро-татар. От Кучюк и у казанских татар образована фамилия Кучуков. Эта же фамилия встречается и у русских. В названиях татарских сел Кучук (Кукморский и Агрызский районы нашей республики) лежит, по сути, булгаро-татарское имя Кучюк. Во времена Казанского ханства на Арской дороге лежало село Кучюк. Древнее имя Кучюкбай сохранилось у уральских татар в фамилии Кучукбаев.

К.Насыйри в своем труде «Села Заинского [Зайского?] уезда» пишет: «Прежде всего в это село пришли 3 человека из городов Булгар и Биляр. Они — Бачик-баба, Анчик-баба, Янчик-баба — были [между собой] братьями. Старшего звали Бачик-баба. Видимо, село названо его именем». Здесь достаточно понятно, что Анчик — имя человека. В говорах Нагорной стороны среднего диалекта и в сегодняшние дни слово «анчик» применяется в значении «собака».

У кипчаков в обращении были имена Кобяк и Барак, имеющие значение «собака». От имени Барак образована вамилия Бараков у татар-мишар и у русских. У башкир имя Кубяк до сих пор в обороте.

[Добавление от переводчика. В Сасовском районе Рязанской области есть ныне русское село Кобяково. В средние века многие служилые татары получали в тех краях земли. И, помнится, попадалось мне имя "Кобяк" в Смотренных списках служилых татар XVII века! И точно, вот есть человек — "Агилдей Кобяков сын Токеев" — в одной из статей рязанского историка Андрея Васильевича Белякова (см.: Беляков А.В. Смотренный список касимовских татар царева двора и сеитова полка1649 г. // Рязанская старина. 2004-2005. Рязань, 2006. Вып. 2-3. С. 381-405). Так что, привет Гумеру Фаизовичу!]

В нашем историческом антропонимиконе было еще имя Нукай, пришедшее [к нам] из монгольского языка (по-монгольски «нукай» — собака). В древнетюркском и монгольском языках «нукай ил» (год собаки) — одиннадцатый год в летоисчислении, основанном на [именах] 12 животных. В эти годы ребенку мужского пола частенько давалось имя Нугай ([или] ему однородное — Нагай). Казанскими татарми имена Нугай, Нагай активно использовались еще в XVI-XVIII веках и от них образованы фамилии Нугаев, Нагаев.

Среди древних тюркских народов у кипчаков особенно популрными были имена, имеющие отношение к [понятию] собаки и ее прозвищам. Такие имена значительное время носили и кипчакские князья и ханы: Кобяк < большая собака, Борак < мохнатая собака, Кочий < щенок, Боняк < белая шея (известно, что у башкир было имя человека Муйнак), Дулеп < породистая собака и другие.

В древние времена среди булгар-татар возникло поверие считать [и] других животных (быка, медведя, льва, кабана, леопарда, оленя, бурундука, барсука, выдру, бобра и др.), птиц (сову, кукушку, голубя, ворону, сороку, дятла, воробья, орла, коршуна, жаворонка и др.), рыб (плотву, налим, пескаря, щуку, стерлядь и др.) святыми; возникли имена в связи с тем, что [эти существа] считались обладающими божественной силой, или хотя бы с тем, что существовал какой-либо мотив, имеющий отношение к упомянутым животным, птицам и рыбам; и эти поверия ходили долгие времена. Некоторые из этих имен, превратившись в родо-племенные прозвища, в фамилии, в названия населенных пунктов (в основном, сел), сохранились до наших дней.

Слово «буга ~ бука» в древнетюркском языке имело значение «бык» (невыложенный бык). В этом значении это слово было принято в древневенгерский (мадьярский) язык. Думают, что русское слово «бык» так же произошло от «буга».

У тюркских народов был обычай давать [детям] в качестве имени слово «буга», желая мальчику такой же силы, что и у быка — [тоже] имея отношение к тотему быка. Например, в тюркском языке в ходу были имена Буга, Буга-кан. Имена Буга ~ Бука, Бугай сохранились у татар в фамилиях Букаев, Мукаев, Бугаев, Буков, Букин. Имя Бугай был и у русских, от чего образовалась фамилия Бугаев. Составные имена людей с [компонентом] бога ~ буга ~ бука были почти у всех тюркских народов, в том числе и у булгар-татар: Айбуга, Акбуга, Алабуга, Букатимер, Бишбука, Ишбуга, Исянбуга, Кутлубуга, Кюкебуга, Сасыбуга, Сарыбуга, Ташбуга, Тэгяльбуга и др.

Имя Алабуга сохранилось в названии города Елабуга и района. Давно в Тамбовской и Тобольской губерниях было по два села с названием Алабуга. Село Ала-Бука — районный центр в Ошской области Кыргызстана. Среди имен людей в эпитафике волжских булгар есть и имя Инюк (Хакимзянов Ф.С). В сущности этого имени лежит слово «инәк» [≈иняк], обозначавший понятие коровы. Казахи, сибирские татары, хакасы, тувинцы и сейчас корову называют «иняк».

У татар есть обычай почитать, уважать медведя, называть его «аю бабай» (дедушка медведь). В этом, должно быть, находит отражение поклонение медведю и то, что медведя считают нашим первым предком [первородцем?]. Из тюркских народов якуты до сих пор считают медведя святым животным, признают его как далекого предка. У башкир есть род медведя (аю). На основе тотема медведя и обычая желать мальчику быть крепким, сильным как медведь, у булгар-татар возникли имена Аю, Аюбай, Аюби, Аюкай, Аюкач, Аюташ, Аюхан, Аючы и до конца средних веков были в обиходе. От них образованы фамилии: казанских татар — Аюбаев, Аюбиев, Аюбеев, Аюкасов, Аюташев, Аюханов, Аючиев, Аючин. В названии села Аю Мензелинского района нашей республики в сущности лежит имя древнего тюрка. В Давликейском районе Башкортостана есть татарское село Аюхан, в Стерлитамакском районе — башкирское скло Аючы. На могильном камне, установленном в 1310 году возле [нынешнего] села Нижние Яки Мамадышского района Татарстана читаем следующее: «…могильный камень Хусаина сына Аю сына Юнуса сына Ягъкута…». Очевидно: здесь встречаемся с [волжско-]булгарским именем Аю.

В последние годы у татар вошло в моду давать новорожденным имя Артур. Что же оно означает?

Имя Артур образовано от древнекельтского «арт» (медведь). Кельты — один их этнических компонентов сформировавшегося в Британии английского народа. Артур — имя легндарного короля Британии, жившего в VI веке, он стал главным персонажем многих рыцарских романов. Артур Бертон — герой знаменитого романа «Овод» Э.Войнич. Под влиянием романа Э.Войнич и его экранизации в фильме «Овод», начиная с 60-х годов, в татарских семьях детям-мальчикам начали давать имя Артур.

Имя Артур и у других народов в широком прменении. В.А.Никонов в своей книге «Ищем имя» пишет: «У русских имя Артур распространен повсеместно, в среднем приходится одно имя на тысячу новорожденных мальчиков». Это имя у французов применяется в формах Артур, Артюс, у итальянцев и испанцев — Артуро, у шведов и немцев — Артур, у финнов — Арттури. У англичан сокращенные виды: Арт, Артти.

Еще одна прична достаточно активного применения имени Артур среди татар в последние 30-40 лет [состоит] в том, что большинство традиционных мужских имен (как Тимур, Айдар, Тайфур, Гафур и др.) состоят из двух слогов [подходит как бы под некий шаблон], оканчиваются на сонорное «р», благозвучны.

Сейчас нам кажется довольно странным то, что имя Артур имеет значение «медведь». Однако при хорошем знании мотивов возникновения имен людей у народов мира это [оказывается] естественным.

Имя Медведь до XVIII века у русских было в достаточно активном применении. Например, известны [такие] личности как Медведь Чеботов (первая половина XIV века), Медведь Пожарский (конец XVI века).

С давних времен у тюркских народов царь зверей лев считался символом силы, ловкости и свободы. У булгар-татар и других тюркских народов издавна [детям] давалось имя Арыслан ~ Арслан (лев). Зоологический термин Арыслан составлен из древнетюркского «арсил» — рыжий + ан(г) — зверь. В древнетюркских языках в ходу были имена Арслан-балбан, Арслан-тегин и др.

Для диалектов и говоров татарского языка характерны произношения Арс, Арсай, Арсук, Арсый, Аслай, Аслан, Ослан. Руслан — славянизированная форма имени Арслан. В русском языке был и его вариант Еруслан. Имя Руслан теперь применяется и у татар.

С участием антрополексемы «Арслан» на проятжении седой истории в нашем антропонимиконе возникло значительное количество составных имен: Арсланбай, Байарслан, Арсланбек, Арсланали, Арслангирей, Арсланбике, Арсланбиби и др.

В сокровищнице татарских имен на основе взаимствования возник синонимический ряд, состоящий из 6 лексических единиц: из арабского языка — Газанфар, Лаис, Хайдар (у казахов — кайдар; у казанских татар есть фамилия Кайдаров; у азербайджанцев — Гайдар), Асад и из персидского — имя Шир.

В [коллекцию] образованных от названия «арыслан» булгаро-татарских имен можем еще добавить и имена, образованные от слова «сыртлан». «Сыртланом» называют пестрого льва [примечание переводчика: не исключено, что это гепард; леопард же, как правило, в татарском дается словом "каплан"). В отношении к этому зоонимическому термину возникли такие имена как Сыртлан, Сыртланбай, Байсыртлан, Сыртланбек; у татар диалектальные варианты — Сыртак, Сартак, Сыртай, Сыртый. От них образованы фамилии Сыртланов, Сыртланбаев, Байсыртланов, Сыртланбеков, Сыртаков, Сартаков, Сыртаев, Сыртиев.

По взгляду академика А.П.Окладникова, культ кабана был распространен не только у монголоязычных народов, но и у других народов Европы и Азии. По мнению ученого, кабан воплощал в себе силу, мощь, храбрость мужчины.

У булгар-татар, в связи с величанием кабана как святого животного и обычаем желать мальчику быть сильным, энергичным, храбрым как кабан, возникли имена Кабан, Кабанай, Кабанбай, Кабанбек, Ташкабан и другие. от имен образованы фамилии казанских татар Кабанов, Кабанаев, Кабанбаев, Кабанбиков. Фамилия Кабанов есть и у русских.

От зоологического термина "турай", означавшего в древнетюркском языке понятие "молодой кабан" образованы имена Турай, Турайбек, Турайхан и другие. Среди надписей на булгар[о-татар]ских могильных камнях есть имя Турай (Торай; Хакимзянов Ф.С.). У калмыков [некогда] было в ходу имя Шовшур, [также] означавшее понятие «молодой кабан».

Имя Турай, перейдя в название татарского села Турай Менделевского района Татарстана, сохранилось до наших дней. В надписи на могильном камне сельского кладбища, относящемся к 1596 году, встречается имя Торай. От имени Турай у казанских татар образована фамилия Тураев. Эта фамилия встречается и у русских.

В древние времена у тюркских народов был обычай давать в качестве имени, в основном, мальчиков зоологические термины, служащие названиями детенышей животных, имея ввиду то, что детеныши животных обаятельны, красивы, веселы. В старину, в связи с этим обычаем, возникли имена Бюльтерек (волчонок), Кэчек (щенок), Тай (молодая лошадь), Бузагу, Парау ([оба] теленок), Кузый ~ Кюзи (весенний ягненок), Тюлек (осенний ягненок), Бута (верблюжонок) и др. Были в применении и сложносоставные имена с их участием: Кулунбай, Кулунтай, Кулункай, Кулунбике; Кузыбай, Кузыбала, Кузыбек, Кузыкилде, Кузыгул; Кучукбай, Кучуккул; Тайбуга, Тайбарс, Тайбек, Тайбике, Тайхан, Тайхузя, Тайчура, Тайлак; Актай, Каратай, Тансыктай; Тегяльбута, Бутагёз и д. М.З.Закиев придерживается взгляда, что имя Батбай (это сын основавшего в 633 году Великую Булгарию Кубрат-хана) состоит из «бота» (верблюжонок) + «бай». Имена такого вида не встречаются в нашем нынешнем антропонимиконе. Большинство дошли до наших дней, превратившись в татарские фамилии (например, Кулунбаев, Кулункаев, Актаев, Каратаев, Каратай, Кузыев, Кузиев, Кузеев, Кузубаев, Кузыгильдеев, Кузыбеков, Кучуков, Кучукбаев, Тайбугин, Тайбарсов, Тайбеков, Тайханов, Тайгузин, Тайгуров, Тайчурин, Тансыктаев и другие) и названия сел…

Саттаров Г.Ф. Кем дано твое прекрасное имя? (на татарском языке: Исемең матур кемнәр куйган) — Казань: Татар.кн.изд-во, 1989 // СС.14-23

источник:
http://www.bastanovo.ru/2012/05/imena/

Ногай-мазар
Атнагулов Р.М.

На сегодняшний день, никто не может ответить однозначно, сколько лет кладбищу Минор в центре Ташкента (Узбекистан). Известно лишь, что существует оно, приблизительно с 1870-х годов, и его территория, когда-то намного выходила за пределы нынешних границ. На кладбище, практически невозможно найти захоронения, даже 1930-1940-х годов, скорее всего, они были со временем поглощены последующими захоронениями.

В административном корпусе Минора, хранятся метрические книги о захоронениях, лишь с 1970-го года. Более ранних метрических книг, по каким-то неопределенным причинам не имеется. Записи в них ведутся на кириллице.

Почти за полтора века, вокруг кладбища были проложены одни из центральных проспектов нынешнего мегаполиса, были возведены махалли и элитные новостройки. Но это не помешало образованию и сохранению на его нынешней территории особого микроклимата и присутствию некоего таинства времени. По одной из версий, за 150 лет своей истории, территория кладбища неоднократно смещалась, уменьшаясь до нынешних своих границ. Одна из сторон Минора омывается каналом Анхор.

Можно, конечно же, обратиться к документальным источникам, для более точного определения даты основания кладбища, его площади и территории, но в этой статье/фото-репортаже, речь пойдет не об истории одного из самых крупных мусульманских кладбищ Ташкента, а о захоронениях на нем некогда жителей села Бастаново и их потомков.

Наибольшее скопление захоронений наших земляков, находится на карте кладбища, называемой «Ногай-мазар».

Ногай-мазар представляет собой скопление татарских захоронений, среди которых имеются захоронения и наших земляков. Это одна из самых озелененных карт кладбища, где произрастают дубы, чинары и карагачи.

Захоронения наших земляков, разрозненно встречаются и на других картах Минора. На могильных памятниках, сегодня можно увидеть фамилии родов: Девликамовых, Клеблеевых/Клевлеевых, Симашевых, Тахтагановых, Енилеевых, Канеевых/Конеевых, Маматказиных, Тынчеровых, Енгалычевых.

Так же, встречаются памятники, некогда жителей близлежащих к Бастанову деревень, с фамилиями родов: Сакаевых, Кудяковых, Бегишевых, Янгалычевых, Бурнашевых, которые, по всей видимости, когда-то эмигрировали в Узбекистан.

Тут, мы представили фото некоторых могильных плит с Ногай-мазара:

http://www.bastanovo.ru/2013/01/nogai-mazar/

Фамилия – это наследственное родовое имя,

указывающее на принадлежность человека к одному роду,

ведущему начало от общего предка.





Атнагуловым досталась в наследство от предков простая, красивая фамилия. Её значение прозрачно: в роду Атнагуловых был Атнагул. Родоначальник носил благозвучное, позитивное по смыслу имя.

Фамилия Атнагулов образована от мужского тюркского имени Атнагул, которое в переводе на русский язык означает «рождённый в пятницу».

Как известно, пятница — праздник для мусульманина. Пятница — лучший, священный день недели. В этот день мусульманам ниспосылается обилие, всяческие блага и всё доброе. Вероятно, родители, нарекая ребёнка таким именем, желали своему сыну стать достойным мусульманином, и это неудивительно для общества, в котором огромное значение придаётся религии. Если ребёнок родился в пятницу – это добрый знак.

Имя Атнагул знакомо многим мусульманским народам России. И всё же, считается редким, ведь далеко не каждому выпадает в жизни такая удача – родиться в священный день. Неудивительно, что и фамилия Атнагуловых стала редкой.

Все ли обладатели этой фамилии принадлежат к одному родословному древу? Учёные, изучающие происхождение тюркских фамилий, отвечают на этот вопрос отрицательно: нет, фамилия не является доказательством родства. Есть разные династии Атнагуловых. Они не связаны между собой родством. У каждой династии своё родовое гнездо, свой родоначальник, своя история.

Усилиями потомков восстановлена история фамилии Атнагуловых из деревни Саиновка (согласно Метрическим Книгам мечети деревни — Хусаинова или Хусеинова) Тоцкого района Оренбургской области Российской Федерации, в прошлом – Логачевского сельского общества Бузулукского округа Оренбургской губернии Российской Империи.

В деревне Саиновке, Атнагуловы проживали с момента ее основания. Из истории заселения Оренбургского края, нам известно, что в 1788 году выходцы из деревни Чечекле Спасской округи Казанского наместничества во главе с ясачным татарином Саином Ишметевым (1732г. — после 1795г.), обосновались в вершинах реки Бузулук, там, где в настоящее время расположено село Саиновка Тоцкого района Оренбургской области. В 1795 году к ним подселились 11 ясачных татар из нынешнего села Тимяшево Лениногорского района Республики Татарстан и трое тептярей из современного села Суерметово Ермекеевского района Республики Башкортостан, вместе с которыми общее население деревни составило 50 человек. На основании Указа Оренбургской казенной палаты от 27 августа 1807 года в Саиновку перешли 30 ясачных татар мужского пола со своими семьями из деревни Шибаш Алькеевской волости Спасского уезда Казанской губернии (ныне Татарские Шибаши Алькеевского района Республики Татарстан). Вследствие этого ее население значительно возросло и составило в 1816 году 193 человека обоего пола.

Здесь, следует отметить, что родовым гнездом рода саиновских Атнагуловых, до 1807 года, являлась деревня Шибаш Казанской губернии.

«Чибаш (иначе Шибаши или Шибащи или Рысова Поляна) — деревня Ногайской дороги Казанской губернии Спасского уезда, в 62 верстах от уездного города, при речке Большой Шие. Население татарское (ясачные татары), жителей до 2500; мечеть, красильни. В 3 верстах от деревни — следы старинного городища». По словам исследователя Казанского края Рычкова, еще в 1769 г. здесь видны были три ряда валов с глубокими между ними рвами, окружавшие площадь с трех сторон, а четвертая прилегала к болотистой речке Чибаш. В окружности городище имело 354 сажени. В 1883 году деревня Рысовая Поляна (Шибаши) Успенско-Юхмачинской волости Спасского уезда Казанской губернии Российской Империи.

Согласно «Ревизской Сказке 1816 года марта 7 дня Оренбургской губернии Бузулукского уезда деревни Саиновой», среди её жителей, главой семьи под номером 19, значится 30-летний ясачный татарин Аднагул Денеев — отец четверых сыновей и двух дочерей, в дальнейшем, причисленный к сословию государственных крестьян. Вероятнее всего, он и стал, со временем, главой большого семейства, а его имя было заложено в основу фамилии всех последующих поколений саиновских Атнагуловых.

В ХХ веке карта страны многократно перекраивалась. Менялись границы и географические названия, но по-прежнему Атнагуловы (не все, но многие обладатели этой фамилии), живут на земле своих предков. Известна ещё одна династия с фамилией Атнагуловы из деревни Суккулово Белебеевского уезда Уфимской губернии; в Ермекеевском районе Башкортостана фамилия Атнагуловых считается своей, местной; из Метрических Книг 1913-1915 годов, к первой мечети деревни Большие Варзи Вятской губернии, стало известно, что в данной мечети служил хатыбом Абдукарим Ахмадсафа улы Атнагулов.

Вероятно, есть и другие родовые гнёзда Атнагуловых, но они пока не установлены: ведь не все источники исследованы, не все архивные документы введены в научный оборот.

Процесс формирования некоторых татарских фамилий был достаточно длительным и сложным, поэтому окончательно говорить о точном месте и времени возникновения любой фамилии, можно лишь на основании генеалогических исследований. Тем не менее, фамилия Атнагулов представляет собой замечательный памятник историко-культурного наследия татарского народа, передавая из поколения в поколение, как семейную реликвию, свою простоту и красоту, унаследованную от славных предков.

Фоносемантический анализ фамилии выявил, что фамилия Атнагулов имеет восемь ярко выраженных фоносемантических признаков, а именно: мужественное, храброе, большое, величественное, хорошее, простое, громкое, могучее.

Исследование проведено при поддержке Программы «Российские Династии» ©

Международный институт генеалогических исследований, г. Москва, 2013 год

Сайт: www.geno.ru

Источник:
http://www.bastanovo.ru/2013/06/rozhdennyiy-v-pyatnitsu/