Библия, православные праздники, традиции

11 ИЮНЯ – ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ЛУКИ (ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКОГО)

Святитель был практически нашим современником. Он отошел к Господу 11 июня 1961 года. Для всего православного мира этом стало огромной утратой.

Знаменитый хирург и выдающийся архипастырь Русской Православной Церкви. Человек, переживший 11 лет ссылок и тюрем, и лауреат Сталинской премии. Святой, который и после завершения своей земной жизни продолжает исцелять душевные и телесные раны.

Будущий святитель родился в Керчи. Воспитанный в семье провизора, молодой Валентин (мирское имя свтителя) тем не менее всегда тяготел к живописи, к которой имел недюженные способности. Но, окрыленный идеями народного просвещения и служения ближнему, во многом почерпнутые в учении Льва Толстова, пошел в медицину. Как потом сам писал в воспоминаниях: ««Из неудавшегося художника я стал художником в анатомии и хирургом».

После блестящей защиты диплома Киевского университета молодой врач Войно-Ясенецкий в составе отряда Красного Креста оказался на фронте Русско-Японской войны. Здесь он обрел опыт полевой хирургии и супругу – сестру милосердия Анну, которая в дальнейшем стала ему верным спутником и матерью четырех детей.

Талантливый хирург, он рано начал публиковаться в профильных изданиях и писать удивительные по своей научной смелости книги. Уже до революции за свои труды был удостоен ученой степени доктора медицинских наук. Вскоре произошло трагическое событие, полностью перевернувшее жизнь Войно-Ясенецкого. Тяжелой формой туберкулеза заболела жена, которая так и не смогла справиться с болезнью. Ко времени ее смерти семья жила в Ташкенте, куда перебралась в надежде на живительную силу сухого и жаркого климата. На руках у постоянно оперировавшего хирурга остались четверо детей от 6 до 12 лет. Но это не помешало ему стать в 1920 году одним из основателей Туркестанского университета и возглавить кафедру оперативной хирургии.

Жизненные невзгоды укрепили религиозные взгляды Войно-Ясенецкого, и он становится священником. Такой шаг в 20-е годы требовал от человека немалого мужества. Во время разгула «воинствующего атеизма» открытая проповедь христианства воспринималась советской властью как прямой вызов. А он не просто проповедовал и писал. Верой был пронизан каждый день его жизни. Любая операция, несмотря на косые взгляды коллег, начиналась с молитвы перед иконой Божией Матери, установленной в операционной. И даже самые безнадежные пациенты шли на поправку.
В 1923 году Валентин принимает монашеский постриг с именем Лука. А спустя совсем короткое время в сане епископа становится во главе Туркестанской епархии. Он по собственному желанию уходит из университета и вскоре оказывается в Ташкентской тюрьме, обвиненный сразу по нескольким политическим статьям. На допросах отрицает свою вину, но не скрывает антипатии к богоборческой власти. По приговору суда, строптивого епископа ссылают в Енисейск, где он продолжает свою хирургическую практику. Это была первая, но далеко не последняя ссылка. Енисейск, Красноярск, Архангельск…

Где бы он ни находился, везде лечил больных, писал научные работы, многие из которых и сегодня считаются хирургической классикой, и помогал людям прийти к Богу, наотрез отказываясь от компромиссов, которые ему много раз предлагали. Хирургия и его образ жизни становятся главной проповедью Веры.

Когда началась Великая Отечественная война, епископ Лука не мог остаться в стороне. Он пишет прошение: «…являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку». Его услышали. И с осени 1941-го он становится главным хирургом эвакогоспиталя в Красноярске.

Пожилой человек, которому к тому времени перевалило за 60, ослепший после болезни на один глаз, он делал по 4-5 сложнейших операций ежедневно. А начинал каждое утро с молитвы в пригородном лесу. В конце 42-го года к этой нагрузке добавилось управление Красноярской епархией в сане архиепископа. Позже он становится постоянным членом Священного Синода, который в годы войны собирался раз в месяц.

В 1944 г. он стал архиепископом Тамбовским, спустя два года. – архиепископом Крымским и Симферопольским. В это время из-за прогрессирующей потери зрения он уже не мог заниматься хирургической деятельностью. В 1946 году за его главную научную работу «Очерки гнойной хирургии», задуманную и написанную в тюрьмах и ссылках, архиепископ Лука Крымский, репрессированный священнослужитель, был награжден Сталинской премией первой степени. Уникальный случай для Советской России. В середине 50-х святитель Лука полностью ослеп, но продолжал работать, надиктовывая книги и проповеди, которые составили 18 томов бесценного профессионального и духовного опыта.

Он ушел из жизни жарким симферопольским летом 1961 года в большой православный праздник – в день Всех святых, в земле российской просиявших. И сам был причислен к сонму Божих угодников 22 ноября 1995 года. Святые мощи удивительного хирурга и праведника покоятся в Свято-Троицком Соборе Симферополя.


В 2004 году на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви святитель Лука был причислен к лику святых для общецерковного почитания.

СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА - целитель и скорый помощник в духовных, телесных и житейских скорбях, болезнях и нуждах. Традиционно Святителю Луке молятся о выздоровлении болящих, о даровании терпения ухаживающим и о вразумлении лечащих. А также:

— об исцелении от болезней (от рака и прочих) и выздоровлении;

— перед операцией и во время операции за близкого;

— о сохранении здравия;

— о зачатии ребенка;

— о спокойном протекании беременности;

— при потере зрения.

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЮ ЛУКЕ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ

О всеблаженный исповедниче, святителю отче наш Луко, великий угодниче Христов! Со умилением приклоньше колена сердец наших, и припадая к раце честных и многоцелебных мощей твоих, якоже чада отца молим тя всеусердно: услыши нас грешных и принеси молитву нашу к милостивому и человеколюбцу Богу, Емуже ты ныне в радости святых и с лики Ангел предстоиши.

ВК Спасло Суморин монастырь

Праведный Максим, Христа ради юродивый, иерей Тотемский — святой Русской Православной Церкви.
В течение 45 лет он проходил добровольный подвиг юродства Христа ради и пребывал в непрестанной молитве, посте, наготе, совершенно пренебрегал заботами о своем теле.

Жил в первой половине XVII века. Он именовался Максим Макарьев, сын Попов. В начале своей жизни был священником при Воскресенской церкви на Варницах, близ города Тотьмы Вологодской епархии. Судя по фамилии, он происходил из священнического рода. Неизвестно, когда и где Максим принял священнический сан, неизвестно также, почему, оставаясь священником, он взял на себя тяжелейший подвиг юродства.

До настоящего времени дошли только сведения о том, что блаженный Максим и при жизни отличался благодатными дарами от Бога. Почил он в глубокой старости 16 (29) января 1650 года и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви. По смерти прославился многими чудесами.

Через некоторое время после смерти блаженного Максима Тотемского у его могилы стали происходить многочисленные чудеса, которые записывались. Так появилась «роспись чудес», послужившая побуждением для составления жития святого. В 1676 году, во время пожара, в котором сгорели Воскресенский и стоящий рядом храм во имя Параскевы Пятницы, «роспись» и житие святого были утрачены. Над местом погребения святого возвели новый храм во имя великомученицы Параскевы.

Чудеса у гроба праведника продолжались и в последующие времена, их бережно записывали служащие храма. Каждое свидетельство о чуде было заверено священником или исцелившимся.

Святая праведная жизнь, посмертные чудеса, происходившие по молитвам к праведному Максиму, дали основание священнику Воскресенской церкви отцу Иоанну Рохлецову вместе в приходскими людьми подать в 1715 году прошение архиепископу Великоустюжскому и Тотемскому Иосифу разрешить поставить раку над находящимися под спудом мощами праведного Максима в церкви святой Параскевы Пятницы.

Владыка дал свое разрешение и благословил служить молебны Максиму Тотемскому, как прочим угодникам Божиим. Рака с изображением блаженного Максима была установлена, отец Иоанн отслужил святому молебен, совершив таким образом, канонизацию блаженного Максима как местночтимого святого. Впоследствии возле раки была размещена памятная надпись, содержащая сведения о нем.

После того, как на месте прежней, деревянной, была выстроена новая, каменная Воскресенская церковь, рака была перенесена в нее. В 1868 году у левого клироса Никольского храма, над местом погребения святого блаженного Максима, была установлена новая деревянная резная рака. На ней в живописных клеймах были изображены чудеса, совершавшиеся у мощей угодника Божия. На наружной стене место погребения блаженного отмечала фреска с его изображением. В 1841 году имя святого Максима, иерея Тотемского было включено в Собор Вологодских святых.

Ныне Воскресенская церковь в Варницах законсервирована для реставрации. Милостию Божией 1 июня 2024г. мощи святого праведного Максима Тотемского, иерея, Христа ради юродивого были обретены и 28 - 29 июня 2025г., в день празднования всех святых в земле Вологодской просиявших, будут торжественно прославлены и перенесены для почитания верующими в храм Святой Троицы г.Тотьма.

Надеемся, что в скором времени с Божией помощью, молитвами святого праведного Максима и усилиями верующих будет восстановлен Воскресенский храм, один из лучших образцов «Тотемского барокко».

Источник: Жития святых Православной Церкви.

https://azbyka.ru/days/sv-maksim-totemskij

https://azbyka.ru/days/ikona-tihvinskaja

История
Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери.

В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к Церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь. Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад.

Тихвинская икона Божией Матери относится к иконографическому типу изображения Богородицы, носящему название Одигитрия, характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращённость друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благословляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично Смоленской иконе Божией Матери, главное отличие в наклоне головы.

Список чудотворной иконы Тихвинской иконы Божией Матери был привезен в город Каракол в 1897 году преосвященным Аркадием епископом Туркестанским. Сей список он получил от Афонского монастыря в дар. Первоначально икона находилась в Свято-Троицком монастыре на берегу озера Иссык-Куль (Светлый мыс — сегодня), но после разграбления и разрушения монастыря икона была перенесена в Свято-Троицкий храм Каракола, где и прибывает доныне. Местно чтится как чудотворная. На самой иконе имеются следы от выстрелов.

Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы.

Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века.

В 2018 году копия Тихвинской иконы XVII века, "мера в меру", была принесена в новопостроенный Свято-Владимирский храм г. Алма-Аты ( Казахстан).

https://tihvinskii-monastyr.ru/

Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь

10 символов Апокалипсиса: что они означают?

В восприятии многих людей Откровение апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис, — самая загадочная библейская книга. Это единственный текст, в котором подробно рассказывается о том, каким будет конец мира. Книга наполнена огромным количеством символов, над смыслом которых человечество размышляет уже не одно тысячелетие.

О десяти наиболее известных из них «Фома» попросил рассказать Антона Небольсина, профессора ПСТГУ, уже много лет занимающегося изучением текста Апокалипсиса.


Антон НЕБОЛЬСИН

Библеист, доктор богословия, профессор ПСТГУ


24 старца
И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы (Откр 4:4).

На сегодняшний день в библеистике существует два основных подхода к истолкованию этого образа. Одни понимают старцев как представителей всей полноты Церкви — ветхозаветной и новозаветной. Другие же настаивают на том, что эти старцы представляют только ветхозаветное человечество.

Первые толкователи опираются на то, что в Апокалипсисе говорится и о двенадцати коленах Израилевых, и о двенадцати апостолах (например, Откр 21:12–14), и таким образом число 24 можно понимать как двенадцать, помноженное на два (таково толкование святителя Андрея Кесарийского — автора классического для византийской традиции толкования на Апокалипсис (VI–VII вв.)).

Представители же второй группы настаивают на том, что 24 старца символизируют ветхозаветное человечество, будучи образами авторов священных книг Израиля, которых, согласно одной из иудейских традиций, было как раз 24. Это толкование представлено у автора древнейшего дошедшего до нас полностью толкования на Апокалипсис Викторина Петавийского (умер в нач. IV в.). Кроме того, некоторые комментаторы усматривают в образе 24 старцев 24 чреды священников и храмовых музыкантов, установленных царем Давидом (1 Пар 24, 25), и, соответственно, 24 старца символизируют Израиль в его богослужебном предстоянии перед Богом в ожидании прихода Мессии.

Четыре животных
И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8).

Эти четыре животных общепринято понимаются как высшие ангельские чины. При этом в их описании сочетаются черты херувимов из книги пророка Иезекииля (главы 1 и 10) и серафимов из книги пророка Исайи (глава 6). От херувимов у них четыре лика и множество глаз, от серафимов — шесть крыльев, а также то, что они возглашают Богу «свят, свят, свят». Символика числа «четыре» (четыре стороны света) в сочетании с ликами, представляющими четыре разных живых существа, может указывать на полноту тварного мира, объединяющегося в поклонении своему Творцу.

Книга, запечатанная семью печатями
И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр 5:1)

Этот образ является одним из самых известных. Выражение «тайна за семью печатями» прочно вошло в обиходный язык, и его знают даже те, кто никогда не читал Откровение Иоанна Богослова. Агнец-Христос, будучи единственным во всем мире, кто достоин и способен сделать это, берет книгу из руки Сидящего на престоле, то есть Бога Отца, и снимает с нее печати. Принятием книги Агнец вызывает ликование во всей Вселенной.

В ходе почти двухтысячелетней истории толкования Апокалипсиса были предложены различные интерпретации этого образа. Основными могут считаться два: книга понимается либо как образ Божественного замысла о мире, либо как Священное Писание. Оба толкования восходят к древней церковной традиции.
Понимание запечатанной книги в смысле Библии представлено, в частности, у Викторина Петавийского. Суть этого толкования заключается в том, что Христос — Единственный, Кто может снять печати с Божественного Писания, то есть открыть его подлинный смысл, тогда как без обращения к Нему смысл священных книг остается скрытым и непознанным. Понимание книги как замысла Бога о мире подчеркивает, что без жертвенного служения Христа этот замысел не может быть реализован. В толковании же Андрея Кесарийского совмещаются оба этих взгляда. По его словам, «книга означает премудрую память Божию, в которой написаны все, как говорит о сем (этом) божественный Давид, но можно разуметь и глубину Божественных судеб», а также «под книгой можно разуметь и пророчества, о которых говорил Христос, что они частию исполнились в Евангелии (Лк 24:44), но совершенно исполнятся в последние дни».

Агнец
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр 5:6)

Агнец — основной образ Самого Христа в Апокалипсисе (другие образы Христа: подобный Сыну человеческому (гл. 1 и 14) и Всадник на белом коне (гл. 19)), пронизывающий всю книгу, начиная с пятой главы. Общий смысл этого образа совершенно очевиден и не вызывает споров: речь идет о жертвенном служении Спасителя, о Его смерти, которая искупила грехи всего мира (см. Откр 5:9).

С этим связано и неоднократное подчёркивание значения пролитой Агнцем крови (Откр 5:9; 7:14; 12:11). Разные мнения высказываются лишь о том, каковы истоки самого образа Агнца. Помимо общего понимания «агнца» в смысле жертвенного животного, подлежащего закланию, указывают на пасхального агнца из книги Исход (гл. 12), кровь которого, будучи нанесенной на косяки дверей, избавляла евреев от гибели во время десятой казни египетской (в Евангелии от Иоанна пасхальный агнец напрямую сопоставляется с распятым Христом — Ин 19:36), а также на сравнение с агнцем невинно страдающего и несущего на себе грехи человечества Раба-Отрока Господня (образ, однозначно относимый в христианской традиции к Иисусу) из книги пророка Исайи (Ис 53:7).

Четыре всадника
Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8).

Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный».

Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский).

Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа.

Два свидетеля
И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр 11:3).

Толкование образа двух свидетелей среди современных библеистов сильно отличается от того, как они понимались древними авторами. Большинство раннехристианских толкователей связывали сюжет о двух свидетелях с финальным отрезком истории человечества. Два свидетеля при этом понимались как два конкретных праведника ветхозаветной древности, явившихся для окончательного свидетельства о Христе перед миром.

Святитель Андрей Кесарийский видел в образе двух свидетелей указание на двух ветхозаветных праведников — Еноха и пророка Илию. В современной библеистике господствует иное восприятие, в рамках которого повествование о двух свидетелях мыслится как символическое изображение всей истории Церкви — от эпохи апостолов до конца мира.

Жена, облеченная в солнце
И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Откр 12:1–2).

С древности и до наших дней жена, облеченная в солнце, толкуется как образ Церкви. Такое понимание имеет глубокие библейские корни. В пророческих книгах Ветхого Завета взаимоотношения Бога Израилева и Его народа представлялись как супружеские, отсюда и многочисленные образы Израиля как жены. Эта традиция продолжается в новозаветных писаниях с той только разницей, что в роли Жениха или Мужа предстает Христос (Мф 9:14–15; 25:1–13; Ин 3:29; Еф 5:22–33; 2 Кор 11:2; Откр 19:7–9; 21:2, 9).

Различия между древним и современным пониманием символа жены, облеченной в солнце, касаются интерпретации образа ее сына. Если для священномученика Мефодия Олимпийского и святителя Андрея Кесарийского сын — это обобщенный образ благодатно рождаемого Церковью христианина, то для большинства современных библеистов он символизирует Христа, воплотившегося в лоне ветхозаветного народа Божия.

Дракон
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр 12:3–4).

Толкование этому образу дано уже в самом Апокалипсисе. Согласно тексту, это древний змий, называемый диаволом и сатаною (Откр 12:9). Важно, что он выступает в качестве исконного врага Церкви, мобилизующего на борьбу с ней своих приспешников из среды человечества, представленных в образе двух зверей.

Два зверя
И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные (Откр 13:1).

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон (Откр 13:11).

В 13-й главе Апокалипсиса представлены два зверя: один, выходящий из моря, другой — из земли. Их деятельность подробно описана, поэтому понимание этих образов в самом общем смысле не вызывает споров. Два зверя — это представители человечества, получающие свои полномочия от дракона-сатаны и служащие ему. Вся их деятельность направлена на богоборчество.