Русская культура: традиции, обряды, украшения, одежда и т.п.

еще

https://zen.yandex.ru/politinteres
Русь БЕЛАЯ, ЧЕРНАЯ, КРАСНАЯ. Где они находились?

https://proza.ru/2011/05/15/1416

ОКА - могучая река или зеница ока...
Юрий Ульянов

Есть в центральной части России замечательная река - ОКА... с не менее замечательными ПриОкскими просторами... Неоднократно описанными Великими мастерами поэзии... НО... мало кто знает, что эти самые ПриОкские просторы - являются колыбелью земли Русьской...

Начнём наш экскурс в древнейшую историю Русо-Ариев с формулировок:

ОКА – поток, большая вода. Ещё одно обозначение слова «ОКА» – Всевидящая река, как «Око РА». На Финском языке Слово «Йокка» – большая река. Но, название Большой Могучей реки «ОКИ», имеет чисто Арийское происхождение, о чём говорит присутствие Бога РА. Вообще, слово «Ра» подходит и как к названию Оки, как и к названию Волги, ибо, когда-то давно, это была одна Могучая река впадающая в Азовское море, а страна, располагавшаяся в Волго-Окско-Донском междуречье, называлась – Артания. Там, где сейчас Ока впадает в Волгу, было всё наоборот, Волга впадала в Оку, далее Ока впадала в Азовское море, а не в Каспийское (как современная Волга), а в том месте где сейчас Волго-Донской канал, Дон впадал в Оку. Всё это очень ярко отражено в Древнерусских Сказаниях и Былинах. Да к тому же, весьма логично объясняет ту лёгкость, с какой в древности Русы-Арии попадали в Тьмутаракань (на Синем море), и далее в Чёрное (Русское море).

Теперь рассмотрим этот термин с точки зрения наших Предков Ариев: в переводе с Древнерусского слово "ОКА" определяет – могучую всевидящую реку. Однако, изначальное Арийское название реки Оки происходит от слова – «Око» (глаз), в сакральном значении «Всевидящего Ока» (Око РА), как реки, по берегам которой жили Русо-Арийские племена, зорко следившие за всем, что происходило на водной глади их Родной реки, ревностно охраняя свои Родовые Жилища и не допуская к себе Чужаков. На Санскрите слово «Окас» – это жилище, приют, убежище, родина. Думаю что нет более смысла искать подходящие слова и сравнения для определения Родины Ариев, тем более что ПриОкские земли издревле назывались – "Резань" (Кусок Родной земли). Резань, в разной транскрипции, может звучать, как: Арзава, Арсава, Арсания, Артань, Ар-Ръшань, Ръшань, Расань, Разань, Резань, Рязань или просто страна – Артания, что не меняет сути определения в значении Родины Русов-Ариев, которые разбрелись по Миру в поисках лучшей доли, но не утратив своего самоназвания – Расены (Разены). Бассейн реки Оки Арийскими племенами (бежавшими с Севера от Великого Оледенения примерно 12 000 лет тому назад) был выбран не случайно.
Волго-Окско-Донской регион представлял собой некий остров (островом у наших предков именовался кусок земли омываемый со всех сторон водой, в том числе и реками), имеющий удобную широко разветвлённую водно-транспортную структуру. Эта земля обладала всем необходимым для комфортного проживания и воспроизводства потомства, став новым очагом Русо-Арийской культуры и возрождения генофонда человечества Белой Расы. Река Ока сыграла исключительно важную роль для развития всего центрального региона Руси, став главной водно-транспортной артерией прилегающих к ней земель до «Самого Синего моря» (Тьмутаракань, Тамань). При этом, значение названия реки соответствовало её особой роли Глаза, на широких просторах которой, с высоких берегов Оки можно было на большом расстоянии заметить любого непрошенного гостя. Отсюда слово – Окоём! Помимо прекрасного обзора, свою роль играли и ловушки фарватера, и змеиные ловушки, надёжно охранявшие прибрежные земли от посторонних глаз. Те немногие Враги, попадавшие в подобные ловушки и сумевшие уцелеть, рассказывали об этом «Змеином царстве» такие небылицы, что надолго отбивали охоту чужакам заплывать в ПриОкские края. Полноводная Всевидящая река, местами переходящая в болотистые топи, лесные непроходимы дебри, стала естественным домом-крепостью для жителей «Змеиного царства» на целые тысячелетия. Именно отсюда, примерно в VII тысячелетии до нашей эры, Арийские племена «Расенов», под предводительством Русича-Рада (Раджа, Рама), отправились на Юг, дойдя до берегов рек Инда и Ганга (Позднее в древней Индии возник посвящённый Раме эпос – «Рамаяма»). ПриОкские земли стали своего рода генетическим заповедником для Арийской Расы, став впоследствии инициирующим началом дальнейших Арийских миграционных волн, расплывшихся по Миру в период VII – I тысячелетия до нашей эры. Окская культура и эзотерика занимают уникальное место в мифологии многих народов Мира, проявляясь в мифах, легендах, обрядах и сказания. Только через призму Арийского мировоззрения можно воссоединить в одно целое обрывочные, смутные и искажённые образы прошлого.

Артания упоминается Арабским путешественником Абу Хамид Ал-Гармати, который является одним из немногих мусульман сумевших совершить в 1150 году переход через эту страну из Булгар в Киев, а до того 15 лет живший в Саксине (бывший Хазарский город Итиль). Вот что он пишет о своём интересном путешествии:
«Расстояние между Саксином и Булгаром составляет 40 дней пути по реке. Булгар – очень большой город дома в нём построены из сосны, а стены из дуба. Здесь длинный день и короткая ночь, а жара более сильная чем где-либо в мире, но ночи прохладны, здесь надобно иметь много одежды… Здесь я услышал об области Арсу, где охотятся на бобров, горностаев и белок… Я видел жителей этой Арской земли – краснощёкие, голубоглазые и белокуры, одеты в льняные одежды и меховые шкуры… Когда я поехал в страну Славян (Киев), то выехал из Булгара и плыл на корабле по реке Славян (Оке), а вода её чёрная, как вода моря Мраков, она будто чернила, но притом сладкая, хорошая, чистая. В ней нет рыбы, а есть большие чёрные змеи, одна на другой, их больше чем рыб, но они не причиняют никому вреда. И есть в ней животное вроде маленькой кошки с чёрной шкуркой, и зовут это животное водяным соболем, его шкуры вывозят в Булгар и Саксин… Когда я прибыл в эту страну, то увидел что она обширна, обильна мёдом, пшеницей, ячменём и очень большими яблоками, лучше которых нет во всём мире… Меж собой рассчитываются они беличьими шкурками… Восемнадцать шкурок стоят один серебряный дирхем… За одну шкурку дают отличный круглый хлеб, которого хватает сильному мужчине… Этот народ, в отличие от Славян бреет бороды… И охотится на бобров… Я оставался у них длительное время, страна их безопасна… И нет у них религии, они почитают некое дерево, перед которым кладут земные поклоны… А у Славян строгие порядки. Если кто нанёс ущерб другому, или его сыну, или скоту, или нарушил законность каким-нибудь образом, то берут с нарушителя некоторую сумму денег. Если у него их нет, то продают сыновей и дочерей за его преступление. А если нет у него семьи, то продают самого. Славяне храбры, в религии придерживаются Византийского толка Несторианского Христианства… И вот прибыл я в город Славян, который называется – «Куйав» (Киев). В нём тысячи Магрибцев, по виду Тюрков, говорящих на Тюркском языке, известны они в этой стране под именем – «Беджнак»… И встретил я человека из Багдадцев… Я устроил этим мусульманам пятничное моление научив их хутбе…».
На Тюркском языке «Аршан» – ключ, родник, источник чистой воды, а «Орта» – середина (земли). У Арабов «Ортанчи» – средний. У Хеттов «Араш» – дерево. На Древнерусском языке слово «Арса» обозначает – можжевельник (священное для Русо-Арийского народа дерево), а «Арта» – это божественность. Исходя уже даже из этих Древнерусских определений, можно говорить, что страна Артания (Арсания, Аршания) – это Божественная земля Русо-Ариев, находящаяся посередине Рассеи, где растут Священные Леса и бьют Чистые Родники, оставшиеся в генетической Памяти разошедшегося по Миру Народа из Рода Великой Белой Расы.

А теперь познакомимся поближе с культурным наследием Расенов и значением - "Зеница Ока".
На берегах реки Оки было много Городов, отсюда ещё одно название страны Артании - Гардарика. Давайте узнаем поподробнее откуда такое название. ГАРДАР – святилище родового огня, вместе со всеми постройками и обслугой. «ГАР-ДАР» – дарующий огонь. Родовой Гардар возводился в устье реки, где находилось место энергетической силы (Белый Столб), и где обязательно должен быть сильный родник, ведь каждый источник нёс в себе энергетический заряд «Белого Столба». В таком месте и ставился храм с деревянной шатровой крышей в виде трёхгранной пирамиды. Строение было не только местом поклонения огню, но и являлось духовным храмом Рода. В центре помещения ставился дубовый столб – служащий Пальцом (от слова Палить), для возжигания ритуального Родового Огня. Пол в помещении храма был сделан из белой глины. Вокруг пальца в полу монтировали три магических кольца (Сутуги), возрастающие по диаметру от центра к периферии. Ближе к центру кольцо было – золотое, второе – серебряное, а наружное – медное. Это кольцо обладало неведомой силой, препятствующей достижению центра не посвящёнными в тайны магии людям. Только Жрицы Огня Гары могли входить в этот магический круг, дабы передать другим племенам возрождённый на пальце огонь, воспылавший от «Зеницы Ока» (подобный Обряд до сих пор существует у Христиан в Священной Земле). Дарители оставляли свои подношения храму огня у таинственного круга первого внешнего кольца Сутуги, так как не могли переступить через магический обруч. Тело дарителя неожиданно начинало сотрясать в конвульсиях, была резкая боль в желудке, а кого-то и тошнило. По этой причине Дары оставлял у входа в Храм, перед первой Сутугой. Зачарованный неприступностью и таинством магического круга, даритель лишь мог восхищаться и трепетать перед стоящими внутри Сутуги посвящёнными Духа Огня. Во время грозы зона «Белого Столба» становилась смертельно опасной, излучая конусообразное свечение, так как из-под пальца нередко вырывались шарообразные сгустки энергии, именуемые – "РасСея" (Свет Энергии Ра).
Огонь в Родовом Гардаре обновлялся два раза в год – в период весеннего и осеннего равноденствия. Он добывался жрицей огня Гарой от Солнца при помощи «Зеницы Ока» (крупная собирающая линза из хрусталя). Солнце, ровно в полдень, через специальное отверстие в крыше храма, своими лучами попадало вовнутрь помещения, где Жрица преломляла его через "Зениц" на специально приготовленную кладь на пальце, под хоровое пение прислуги Гардара. Происходило возгорание топлива, повергавшее в трепет присутствующих представителей разных племён, которым впоследствии раздавались тлеющие угли от нового огня. Огонь разносился по своим общинным столбам представительницами племён. В повседневной жизни жрица огня носила «Зениц Ока» в специальной дорогой оправе на челе. Вновь образовавшимся племенам огонь дарили Несуны (Данки Гардара). Скончавшуюся жрицу огня Гару укладывали в ёмкость, сделанную из глины и заливали раствором извести, затем этому саркофагу придавали форму раковины (грабы). Отсюда слово: Гроб. С наружной стороны Гроба вырубался текст, нёсший в себе сокровенные знания, полученные жрицей из Мира Духа (как Горечь познания Сути). Отсюда мифическое название Гроба – «Камень Бел-Горюч» (символизирующий горючие слёзы по усопшей).

(Ульянов Юрий Александрович)

https://www.FB [запрещен в РФ]/Rustradiznarod/

ТУЛЬСКИЙ САМОВАР "Заряница" и другой самовар

https://zen.yandex.ru/media/id...4184f2dc2e

Александр Асов

ИЛЬМЕНЬ (июль) — пятый месяц ведического года
21 июля
136 прочитали

Месяц ильмень называют также перунем, грозовиком, заревом. Славяне посвящали его Громовержцу Ильму Сварожичу, а также Вышню-Перуну. Римляне назвали его июлем в честь Юлия Цезаря, русские же христиане и ведисты потом услышали в сём имени созвучие как с именем пророка Ильи, так и с именем Ильма Сварожича.

1–12 ильменя (23 июля — 3 августа). Двенадцать Нисхождений-Авег Вышня.

«Бог — един и множествен», сказано в «Книге Велеса» (Крынь 9:3). И Вышень-Всевышний являлся в разные эпохи множество раз. Ныне выделяют 12 главных Его ликов, двенадцать Авег-Нисхождений Всевышнего.

И сии 12 Авег почитают в течение первых 12 дней месяца ильменя.

1 ильменя почитают Вышня в образе Рыбы. В сём образе Всевышний явился как Род в Начале Времен и родил Вселенную.

2 ильменя почитают Вышня в образе Голубя. В сём образе Вышний явился Майе. И потом Майя и Вышний родили Крышня.

3 ильменя почитают Вышня в образе Быка. В сём образе Вышень явился в эпоху Индрика и породил Велеса-Вала а также Индру.

4 ильменя почитают Вышня в образе Коня. В сём образе Вышень являлся в эпоху Китаврула и породил Хорса и Велеса-Рамну.

5 ильменя почитают Вышня в образе Орла. В сём образе Вышень-Сварог породил Перуна.

6 ильменя почитают Вышня в образе Медведя. В сём образе Вышень-Велес породил Рось.

7 ильменя почитают Вышня в образе Лося. В сём образе Вышень-Святовит поддерживает Звёздное Небо.

8 ильменя почитают Вышня в образе Льва. В сём образе Вышень-Дажьбог порождает Коляду.

9 ильменя почитают Вышня в образе Вепря. В сём образе Вышень-Коляда порождает Радогоста.

10 ильменя почитают Вышня в образе Волка. В сём образе Вышень-Купала порождает Аса-Купалича.

11 ильменя почитают Вышня в образе Дракона. В сём образе Вышень-Перун попирал Скипера-зверя, Черноморского Змея. Родил Дажьбога.

12 ильменя почитают Вышня в образе Овна. В сём образе Вышний являлся миру как Бус Белояр. Родил Бояна.

В каждый из сих дней также рассказывалось о деяниях Вышня, о том как являлись миру и иные его лики.

Так, например, 2 ильменя, рассказывая о Вышне и Майе, говорили также о Вышне-Дажьбоге и Майе Златогорке, дочери Святогора. И о всех дочерях Святогора и Плеяны. Вышень тогда являлся в образе Голубя, а Майя а образе Голубицы. Голубками являлись и все сестры Плеянки*.

Так, рассказывая о явлении Вышня в образе Быка, говорили и о еретическом замещении сего образа образом Козы Седыя, имеющим иной смысл. Те, кто делал сие замещение (в венедских и варяжских землях), дошли до того, что стали подносить сему лику кровавые и даже человеческие жертвы.

Они в сей день бросали жребий о том, кто должен быть принесён в жертву Дыю и Вию (либо даже Перуну-Перкунасу). Сии обычаи были занесены и в Киев после варяжского завоевания. Такие жертвы приносились и по велению князя Владимира Святославича, будущего крестителя Руси.

Большой праздник у русичей считался также 6 ильменя, когда почитали Вышня-Велеса. Этот день до недавнего времени носил также имя Зажинки, ибо в сей день начинали жать. И первый сноп почитался самим Велесом.

По другой традиции, жать начинали на следующий, Святовитов день (7 июля), ибо Святовит стал третьим ликом Триглава и встал на место Снопа-Велеса.

Жатва продолжалась до 11 ильменя, до Перунова дня. Говорили: «Первый колосок — Велесов, последний — Перуну в бороду».

Перунов день в ильмене особо почитался славянами и потому о нём нужно рассказать особо.

11 ильменя (2 августа). Перунов день. Перуново Свято.

Через Сед-мериду 21 кресеня в год Воскресения Буса проходила a-Льва.

В Перуново Свято Громовержец побеждает своего соперника — Морского Царя Черномора, который задумал увести у него Диву. Черноморского Змея бог Перун низвергает на морское дно.

Также он враждует с Велесом, не устоявшим перед красотой Дивы. Гремят грозы, сверкают молнии — это Громовержец гонит по небу Черноморского Змея и Велеса. Громыхает его колесница, сверкают в руках разгневанного бога молнии.

Но вот за первыми ударами грома полил дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы. Дива поет Перуну:

— Пойдём, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с грозой пройдёшь, а я — с молнией!
Ты ударишь грозой, а я — выпалю!
Пойдём, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с дождём пойдёшь, а я — с милостью,
Ты — водой польёшь, а я — выращу...
Огнищане в эту пору со страхом смотрели на небо, поскольку урожай уже созрел и теперь сильный ливень, град либо молния могли разорить земледельца. Дабы не прогневить Громовержца, в Перуново Свято не работали в поле, не косили и не убирали сена. Верующие сходились в храмы, дабы умилостивить грозного бога дарами.

В Вятской губернии до недавнего времени в этот день приносили в церковь Илье-пророку ногу барана, пчелиный мёд, пиво, колосья ржи и зелёный горох. Вятичи, потомки Вятки сына Богумира, придерживавшиеся венедской традиции, быка закалывали Велесу, а барана — Перуну.

В «Книге Велеса» говорится о том, что в варяжских землях в особых случаях, перед войной, приносили богу Перкунасу также человеческие жертвы (преступников, рабов, пленных, иноверцев).

Новгородские жрецы проклинали варяжских жрецов, свершавших это. Варягами этот обычай был перенесён и в завоёванный ими Киев при князьях Игоре и Олеге.

Но собственно русская (ясуньская) традиция отвергала такие жертвы: «Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зёрна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мёд, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную — человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами — Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев» (Троян, Пров:3).

12 ильменя (3 августа). Бусов день. Бусово Свято.

Бус Белояр был последним, 12-м Вышнем прошлого Коло Сварога. Его явление, жизнь и уход завершили прошлое Коло Сварога, продолжавшееся 27 тысяч лет. И в то же время он был первым Вышнем Нового Коло.

Следующие за ним учителя — Бус Ладень, Бус Купалень, Бус Кресень и Бус Велесень являют учение Вед в Лютую эпоху, и они готовят приход новой эпохи Вышня.

13–21 ильменя (4–12 августа). Майя Златогорка и Дажьбог.

Около семи тысяч лет назад, на рубеже эпохи Купалы и Лады (Близнецов и Тельца), встретил Дажьбог могучую воительницу Майю Златогорку и женился на ней. Об этом русичи вспоминали 13 ильменя, в день свадьбы дочери Святогора и сына Перуна, воплощениях Вышня и Майи.

На следующий день, 14 ильменя, в день Тарха, в славянских храмах поминали жизнь Майи Златогорки и Дажьбога. И поминали первую их дочь Илу. В этот же день поминали и историю Бармы, Тарусы и Чурилы. Вспоминали о Боде, сыне Тарусы и Чурилы, который стал мужем Илы.

А 15 ильменя (6 августа) рассказывали о боге Боре, сыне Бода и Илы. Он женился на Урине и стал потом основателем лунной династии, к коей принадлежали Кришна, Заратуштра и Христос.

16 ильменя (7 августа) Майя Златогорка ложится в каменный гроб, оставленный Кащеем в Святых горах. И уходит в царство Вия. Дажьбог получает от Златогорки волшебный меч и знание. Это день Пред-Успения.

И тогда 17 ильменя (8 августа) Дажьбог идёт в царство Вия и берет волшебное кольцо, которое оживляет и исцеляет Майю. Но Майя была возвращена в Явь только для того, чтобы родить Овсеня и Коляду.

18 ильменя (9 августа) Дажьбог садится на корабль и уезжает на Север. Там его заковывает во льды Кащей. День аскезы и сна Дажьбога. И в этот же день Майя рождает Коляду и Овсеня. И потому в эти дни радуются на небе и земле. И потом она опять сходит в Навь. И потом Коляда побеждает демонов и освобождает Дажьбога из льдов.

19 ильменя (10 августа) Дажьбог изменяет свой путь. После ухода Майи в Навь он женится на Марене, ибо видит в ней Майю.

20 ильменя (11 августа) является Кащей и уводит у Дажьбога Марену. В сей день можно ждать ранних, утренних заморозков. Крестьяне молят: «Господи, пронеси Кащеюшку мороком!»

А 21 ильменя (12 августа), когда Сед-мериду пересекает a-Пегаса, Дажьбог бросается в погоню за похитителем. Но ему преграждает путь сама Марена. Она обманывает Дажьбога и трижды преподносит ему чашу с вином. В это же время Сед-мериду пересекает созвездие Чаши. Также славянские волхвы полагали, что это та же чаша, что отравила Велеса. Но это же есть и Чаша Посвящения. Выпивший сию чашу становился жертвой, он умирал. Но также и возрождался, преображался. Преподнесённая Марей или Дыем чаша была символом Посвящения во Власть. Это чаша власти над миром.

И это Чаша Служения, Чаша Миссии. Она равнозначна Камню Алатырю, который служит посредником между Явью и Навью.

16–23 ильменя (7–14 августа). Томина — Ас Купалич и Помана. Чаша Велеса.

В эти дни, когда Сед-мериду пересекает созвездие Чаши, вспоминают о том, как Поману поил из сей чаши сам Старец-Смерть. Так она вкусила смерть и ушла в Навь, куда её перенёс Пан. Он украл её и унёс в царство Смерти, чтобы она не досталась Томине, и для того, чтобы она там встретилась с сыном Лютоней, или Лютом, богом войны.

Но потом Томина с помощью волшебной дудочки Крышня победил Пана и выручил Поману из заточения. Лютоню Томина усыновил, и также у него и Поманы родился второй сын, Этруск. И он же забрал с собой волшебную чашу, а смертельный змеиный яд, который содержала та чаша, стал целебным зельем.

Потому в сии дни почитают Томину, бога целительства. Также почитают и сына Томины и Поманы, прародителя Этруска.

22 ильменя (13 августа). Предпразднество Спаса Медового.

В предпразднество Спаса Медового продолжали поминать значение чаши Вышня, Дажьбога, Велеса и Томины. Её сравнивали и с камнем Алатырем, и с Ирийским Древом, и с источником Сурьи-Вед.

И этот же день издревле почитался Происхожденьевым днём в Московской Руси. Вспоминали и то, как при основании Москвы Моск Святоярич пил мёд-сурину (Лют. II, 6:8).

23 ильменя (14 августа). Медовый Спас. Крещение Руси (988 год).

Спас, то есть Спаситель, по славянской ведической традиции — это древнее имя Дажьбога. Но имя праздника имеет и иной смысл — спасение Дажьбога Небесным Отцом. Так же как был спасён Дажьбог, так же будут спасены и его внуки — русские люди.

В эти дни вспоминали о том, как Марена обрызнула Дажьбога заколдованной водою либо напоила его медом с волшебными травами — и так превратила в Златорогого Оленя. Обратила же его обратно только после того, как Перун пригрозил испепелить её молнией.

И не случайно именно в сей день Владимир крестил Русь в 988 году, ибо разумел напоить вином новый веры, вином Марии-Марены, русичей, внуков Дажьбога.

Огнищане на Медовый Спас приступали к уборке ржи и жита. Начинали заготавливать малину.

Пчёлы в эту пору уже не носят медовой взятки, и потому пасечники подрезали соты. Пчеловоды освящали собранный мёд, угощались, готовили медовые пироги и пряники, медовые напитки.

Тогда полагали, что мёд защищает от Смерти-Марены, способствует долголетию. Также от козней Марены защищались маком. Верили, что если осыпать дом маком, то все её чары минуют этот дом. Также в этот день молились у источников, святили воду.

По лесам в день Медового Спаса бродит Златорогий Олень — это Тарх Дажьбог, обернутый Мареной. Как только Олень обмочит копыто в воде, вода становится студёной.

Не стучит, не гремит копытами,
А калёной стрелою летит Олень!
У Оленя копыта серебряные,
У Оленя рога красна золота!
— Ты куда летишь, молодой Олень?
— Я бегу, я лечу ко речной воде...
Нужно в воду Оленю копытом ступить,
Тем копытом серебряным воду студить!

24–28 ильменя (15–19 августа). Велес и Ясуня.

В эти дни заметен первый восход Сириуса (звезды Зорицы, или Велеса-Асиры) перед утренней зарёй.

В сии дни вспоминаются предания о Велесе и Ясуне. Вспоминается об их отношениях, о борьбе и примирении с Дажьбогом, внуком Велеса.

24 ильменя вспоминали о том, что Велес также пил из чаши Вышня, как и Дажьбог. И о том, что он пил из чаши Дыя. И в этот день начинали заготавливать сено, потому сей день почитался днём Велеса-сеновала.

25–27 ильменя вспоминали о том, как спасали Дажьбога, Велеса и Перуна.

25-го почитали Стрибога-вихревея, который вместе с Велесом вызволял Перуна из плена. Посвистов-день.

26 ильменя, как и 26 бересеня, почитали Азову-Ясуню, которая спустилась в царство Вия, чтобы спасти Велеса, подобно тому, как спускался в царство Вия сам Дажьбог, чтобы спасти Златогорку. И потому и Велес, и Майя почитались Снопами, Третьими ликами Триглава. И Велес и Майя почитались покровителями жатвы, им посвящали последний Сноп на поле.

26 ильменя был днём Майи-Снопа (Азовы-Снопа). А 27 ильменя — днём Велеса-Снопа, Велеса-житника.

28 ильменя (19 августа). Яблочный Спас (Второй).

Второй раз Дажьбог был спасён птицей Гамаюн в то время, когда он направлялся в Навь биться с Велесом, а потом с Вием, потом с Велесом и вызволять украденных коров, либо Диву-Додолу.По древнейшей традиции, после противостояния Дажьбог и Велес побратались, ибо Дажьбог был внуком Велеса, а с Вием борьба была непримиримой.

Тогда Буря-Яга оборачивалась яблоней и вставала на пути Дажьбога. Если бы Дажьбог отведал яблок Бури-Яги, то он бы погиб, но Дажьбога предупредила птица Гамаюн. Гамаюн стала служить не только Велесу, но также и внуку его (через Рось), она стала птицей Дажьбога.

До этого времени запрещается есть яблоки. Раньше верили, что в Ирии детям, родители которых до второго Спаса не едят яблок, Велес и Ясуня раздают яблоки. А тем, родители которых пробовали яблоки, не дают. Потому многие взрослые, у которых дети умерли, до второго Спаса считали за грех съесть яблоко. После яблочного Спаса начинается сбор яблок и запрет снимается.

29 ильменя (20 августа). Отдание праздника Яблочного Спаса.

В сей день после запрета устраивали яблочный пир. Ели и сами яблоки, и варенья из яблок, и пироги яблочные.

30 ильменя (21 августа). День Стрибога-ветрогона. Подагов-день.

В сей день любили повторять: «Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету».

В этот день почитали Стрибога, который, cогласно «Книге Велеса», «ветрами ярится по земле», а также вместе с Перуном «громами и молниями повелевает». Вспоминали о том, как Стрибог помогал Перуну и Хорсу в борьбе с Скипером-зверем и Месяцем.

Особенно почитали бога ветров моряки, они приносили богатые жертвы в храм Стрибога (самый почитаемый храм располагался на острове Березань, в устье Днепра).

Стрибог повелевает ветрами — Посвистом, Подагой, Погодой. Посвист — старший ветер, бог бури, живёт в горах на севере. Подага — жаркий, иссушающий ветер, живёт в пустынях на юге. Погода — тёплый, лёгкий ветерок, а также бог приятной погоды. Иные ветры зовутся — Сиверко, Южный, Западный и Восточный (ветры, связанные со сторонами света), а также — Полуденник, Полуночник.

Есть и ветры, живущие в определенных землях и имеющие местные имена (например, Баргузин на Байкале). Волхвы, к которым обращались моряки перед выходом в море, произносили заклинания и называли каждый ветер по имени. Таким образом они заговаривали бурю.

31 ильменя (22 августа). Стрибожьи внуки и Плеянки-голубки. Поминовение погибших у Троянова вала. Поминовение князя Вахрамея (276–294).

В сей последний день месяца ильменя, посвящённого богам Перуну и Ильму, поминали погибших в битвах.

И читали тексты из «Книги Велеса» (Троян IV, 8:4) о поминовении погибших у Троянова вала: «И они на прямом пути к тризне полегли. И Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают на жертвенных ступенях. И девоньки-голубки так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли нашей, не отдадим её ни варягам, ни грекам».

Здесь говорится об осеннем Радогоще (7–8 ноября), о зимнем поминовении в последний день месяца лютеня.

А также здесь же говорится о поминовении летнем, когда пращуров поминают Стрибоговы внуки (30 ильменя — День Стрибога) и девоньки-голубки, то есть дивы-вилы, Плеянки-голубки (с 1 святовита начинается месяц, посвящённый Плеядам-Плеянкам и самой Майе Златогорке, дочери Плеяны и Святогора).

Также в этот день поминали и проклятого от богов князя ариев Вахрамея II из династии Саксаниянской, убитого в сей день сыном Морияром, согласно «Ярилиной книге» (Вахр. 6). Дата вычислена по упоминанию затмения Солнца, состоявшегося 7 сентября 294 года через две недели после убийства Вахрамея при тёмной луне.

Тризна по Вахрамею, проводящаяся для умилостливания лунных богов войны, включена по воле князя Дажень-яра в круг семи тризн. Поминовение впервые было исполнено волхвом Сварьяном.

* * *