Библия, православные праздники, традиции

Светлое Христово Воскресение. Пасха – 5 мая
Светлая седмица, сплошная (5–11 мая).

Недели после Пасхи
Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе – Неделя 2‑я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31) – 12 мая.
Радоница (пасхальное поминовение усопших) – 14 мая, вторник.
Неделя 3‑я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43–16:8) – 19 мая.
Неделя 4‑я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15) – 26 мая.
Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30) – 29 мая, среда.
Неделя 5‑я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42) – 2 июня.
Неделя 6‑я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38) – 9 июня.
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53) – 13 июня.
Неделя 7‑я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора – 16 июня.
Троицкая родительская суббота (поминовение усопших) – 22 июня.
Неделя 8‑я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52; 8:12) – 23 июня.
Седмица 1‑я по Пятидесятнице, сплошная (24–29 июня).
День Святого Духа («Духов День») – 24 июня, понедельник.
Неделя 1‑я по Пятидесятнице – праздник «Всех святых» – 30 июня. Этим праздником завершается собственно Триодный (подвижный) цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых.
***

Недели и особые дни поста: история и богослужение
Неделя о мытаре и фарисее
Самая поздняя по времени возникновения и утверждения в календаре из предварительных Недель Великого поста. Согласно константинопольскому Уставу, в воскресные дни от Недели по Воздвижении и до Великого поста читаются рядовые чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были сознательно поставлены в конец цикла с тем расчетом, чтобы они были прочитаны в преддверии Великого поста (т.к. их содержание гармонирует с настроением подготовительного периода): это чтения о Закхее (Лк. 94-е зач.), притчи о мытаре и фарисее (89‑е зач.) и блудном сыне (79‑е зач.). Впоследствии Неделя с чтением Евангелия о Закхее так и осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачало читается всегда в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), зато другие два чтения стали фундаментом для особых служб предварительного периода. Неделя о мытаре и фарисее появляется примерно в X -= XI вв., при этом первые сто лет ее положение как 4‑й Недели перед постом (если вести отсчет в обратном порядке) еще не было повсеместным (в евангелистариях XI века иногда встречается указание вставлять в воскресный день между Неделями о мытаре и фарисее и блудном сыне зачало о хананеянке — Мф. зач. 62‑е); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фарисее уже получает фиксированное место — перед Неделей о блудном сыне.

Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее
Встречается утверждение, будто пост в эту седмицу отменяется с целью обличения поста евангельского фарисея. Однако этот тезис явно ошибочен; на самом деле правило отменять пост в эту седмицу появилось ранее, чем Неделя о мытаре и фарисее закрепилась на современном месте в календаре, и связано это правило с совсем другими причинами — политикой противодействия влиянию армян-монофизитов.

Дело вот в чем: в Армянской церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходящийся на третью седмицу перед Великим постом (как раз седмица после Недели о мытаре и фарисее). Точных сведений о причинах и времени происхождения этого поста нет: армянская традиция возводит установление поста в IV веке к деятельности святителя Григория Великого, просветителя Армении, а несториане (которые также соблюдали этот пост) говорили, что пост был введен во 2‑й половине VI века вследствие эпидемии чумы как средство для умилостивления Бога. У армян пост получил название «араджаворац», что значит «передовой», то есть первый пост в календарном году. Этот пост соблюдается до сих пор.

Сам «передовой» пост не имел догматической окраски. Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3‑ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси».

Неделя о блудном сыне
Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее – как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви (IX в.) первым днем подвижного круга считает Неделю о блудном сыне, однако при этом именует ее «Неделей пред мясопустом». Это означает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия.

Недели мясопустная и сыропустная
Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1‑я Великого поста — Торжество Православия
В современной службе Недели 1‑й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1‑ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2‑й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный».

Второстепенной памятью Недели 1‑й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1‑й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1‑я и 2‑я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером..

Совершение Торжества Православия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1‑й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем дается и схема песнопений: стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия. Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1‑ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православния занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1‑й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе), да и саму память пророков в Типиконе и Триоди перестают обозначать в надписании Недели.

Неделя 2‑я Великого поста – святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама жил в XIV веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам. Память святого в Неделю 2‑ю поста в Греции была установлена в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2‑й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1‑ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени — учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2‑ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом — единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий. В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2‑ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века (до этого просто служили рядовому святому Минеи).

Неделя 3‑я Великого поста – Крестопоклонная
В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — имеется в виду). Так как согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения Минеи не совершались, то праздник Кресту сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3‑й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3‑е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку. Таким образом, среди первых пяти Недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других Недель оформились позднее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской
Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,— перенос праздников Минеи на субботние и воскресные дни. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии — 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5‑й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон константинопольского Евергетидского монастыря, датируемый концом XI века, в котором служба преподобной Марии уже есть, а службы преподобного Иоанна еще нет.

В русских старопечатных книгах обе памяти уже присутствовали, однако нетвердо: во-первых, самих песнопений святым в Триодях до середины XVII века не было (их предлагалось брать из Минеи), во-вторых, Устав предоставлял выбор настоятелю: служить ли службу преподобному или рядовому святому по Минее. Только после середины XVII века песнопения святым были внесены в Триодь, а их памяти окончательно закреплены за соответствующими Неделями.

Четверг 5‑й седмицы — Мариино стояние
Почему мы читаем канон в четверг 5‑й седмицы? С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6‑го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие.

На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение.

Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие — покаяние.

Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5‑й седмице Великого поста в четверг. Это происходит только в XII–XIII веках.


Суббота 5‑я поста – Похвала Пресвятой Богородице
Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6‑й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5‑й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.).

Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5‑й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5‑й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим
Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской (т.е. тем путем, которым шел Господь) в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К этому же IV веку относится свидетельство святителя Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных Церквей воспринимает этот праздник позднее. На Востоке повсеместным празднованием Входа Господа в Иерусалим становится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому времени относятся два свидетельства о празднике: Антиохийский Патриарх-монофизит Севир говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стали праздновать около 500 года, а епископ Эдесский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот праздник в своей епархии. Что же касается Запада, то в IV–V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме вплоть до VIII века последнее воскресение перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим там появился гораздо позже.

Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» (коне, который был обряжен в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит (впоследствии — Патриарх), символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий».

Богослужение седмичных дней поста: особенности
В период Великого поста богослужения по особому чину (называемому великопостным) совершаются только в седмичные дни; в субботние и воскресные дни совершаются обычные службы.

2024 г.
Вселенская мясопустная родительская суббота 9 марта

Масленица 11-18 марта

https://foma.ru/a-ja-vse-slezy...nahov.html



«А я все слезы уже выплакала»: воспоминания мам убитых в Оптиной монахов

Ирина Ентальцева.
В пасхальную ночь 18 апреля 1993 года, в Оптиной пустыни были убиты три инока — Василий (Росляков), Трофим (Татарников) и Ферапонт (Пушкарев).

Когда я узнала об этом, то поехала на Оптинское подворье, я хотела оплакивать отца Василия вместе со всеми, одна я не могла понести это горе. Там уже стояли заплаканные люди, к нам вышел настоятель подворья, отец Феофилакт, он был другом отца Василия. Отец Феофилакт шел с кадилом, очень прямо держась, со строгим ясным лицом, всхлипывания затихли. Он стал служить панихиду пасхальным чином своим звонким сильным голосом, и я поняла, почувствовала впервые всем своим нутром слова: «Смертью смерть поправ», эту скорбь и пасхальную радость.

Меня одолевали мысли: каковы же матери, воспитавшие таких сыновей? И Бог дал мне встретиться с ними.

В конце мая у нас в воскресной школе Оптинского подворья было последнее занятие для детей. «Будет зачет и чаепитие, — сказал отец Феофилакт, — приходите с горячими пирогами». Пока помещение было занято, мы сидели с родителями во дворе, дети носились по молодой травке, а на скамье стояли сумки с укутанными пирогами.

Солнышко грело по-летнему, было умиротворение, и только на краю скамьи плакала женщина: «Что я за проклятая такая. Был у меня духовник, отец Александр Мень, его убили. Потом духовником стал отец Василий, и его убили!» Ее утешала, гладя по голове, пожилая женщина в синем платке с корабликами: «А как провожали-то братиков в Оптине, как хорошо поминали…»

— А Вы — чья мама? — спросила ее я.

— Я — мама отца Василия.

— Как хорошо, что вы не плачете, — сказала я.

— А я все слезы уже выплакала, — улыбнулась она.

Потом мы с мамой отца Василия, бывало, вместе мыли полы в храме, ухаживали за цветами, она радовалась любой возможности помочь подворью: «Когда я вижу братьев, идущих в мантиях, все мне кажется, что и отец Василий идет среди них, они все мне родные стали». Потом она приняла монашество с именем Василисса, идя вслед за сыном ко Христу. А тогда еще она делала в Церкви свои первые шаги: «Вот говорят мне: читай Псалтирь по отцу Василию, а я говорю, я же слов этих не понимаю. Ничего, ничего, читай, ты слова не понимаешь, а ангелы их понимают, и бесы их понимают. Читай».

Она рассказывала, что не хотела отпускать сына в монастырь: «Раз съездил в Оптину как журналист, потом еще раз поехал, еще, ладно, но зачем насовсем уезжать из дома? А он мне: “Ты ведь тоже оставила дом, когда из деревни в Москву уехала”. — “Так я за хорошей жизнью ехала, а ты куда?” — “И я за хорошей жизнью, мама”. — “Так у тебя же книги в библиотеку не сданные. И спортинвентарь, как ты уедешь?” — “Я все вернул, я отдал все долги”. Он, Игорь, ведь единственный сын был у нас».



Мама и племянница отца Трофима у его могилы. Фото из архива семьи
Интересно, что, когда она говорила о его жизни до монастыря, то называла его «Игорь», после принятия им монашества — «отец Василий».

«Ему ведь так тяжело было служить в Москве, — вспоминала она. — Здесь столько знакомых, он все время рвался назад, в Оптину. Монах вне стен монастыря как рыба, выброшенная из воды, говорил он, трудно молиться…

А нам так легко было молиться с ним рядом!

Мне однокурсник его рассказывал, что он приснился ему после смерти, светлый, радостный. И тот ему говорит: “Игорь, покажи твои раны!” — “Какие раны? Их нет. Смотри”, — и распахнул одежду, там мощный торс, каким он видел его на тренировках. Они ведь вместе в водное поло играли, на соревнованиях. И его так поразил этот сон, что он с другими его однокурсниками поехал в Оптину и крестился там».

Когда потом, в Оптиной пустыни, я познакомилась с мамой инока Трофима, она тоже рассказала мне сон, свой сон, который мучил ее всю жизнь. Как будто она бежит по берегу за ним, Лёнечкой, как его звали в детстве, а бурная река уносит, уволакивает его… «Я всю жизнь почему-то боялась, что его убьют. Он такой добрый был, светлый, особенный среди моих пяти детей! А когда он написал мне, что нашел свое место в жизни и сейчас он в монастыре, в Оптиной пустыни, я подумала: “Вот теперь его не убьют”. А потом мне опять приснился этот сон, уже после его смерти. Я плачу и вижу во сне, как он идет ко мне, выходя из воды: “Мама, мама, я ведь живой”. И отряхивает с себя кровь, стирает ее, и раны вместе с кровью стираются с его тела: “Я живой, не плачь, мама”». Он, старшенький, мне всегда помогал по хозяйству, с детьми, жалел меня. И сейчас он мне помогает. И другим людям тоже. И тебе поможет, если попросишь его, — шепотом сказала она, — Трофимушка добрый, он всегда поможет». Она тоже стала монахиней, мама отца Трофима.

Сейчас есть уже много свидетельств разных людей о молитвенной помощи оптинских иноков, но главное чудо, как мне кажется, то, что они увлекли за собой к Богу, к Православной Церкви, много людей, среди которых есть монахини Василисса и Мария, мамы иеромонаха Василия и инока Трофима. А книга, написанная о них Н. А. Павловой, «Пасха красная», стала одной из лучших православных книг.

Наступает неповторимое время, которое с особым трепетом почитают все христиане, — Страстная неделя. Почти две тысячи лет назад в эти дни Христос пришел в Иерусалим, чтобы пострадать, принять крестную смерть и воскреснуть. Ради спасения всего мира.

За всю свою многовековую историю Церковь составила замечательные молитвы, гимны и целые службы, в которых обыгрываются все грани тех трагических и судьбоносных минут. В этом материале мы кратко расскажем о том, как совершаются богослужения на протяжении всего отрезка времени — с Великого понедельника по Великую субботу.

Первые три дня Страстной седмицы Церковь вспоминает последние притчи и поучения, произнесенные Спасителем при Его земной жизни. Вообще, притчи занимают особое место в Евангелии и регулярно читаются на протяжении всего года, однако понедельничные, вторничные и средовые отрывки — особые, в них сосредоточена вся суть христианского вероучения.

В эти дни прочитывается вся Псалтирь и все Евангелие (за исключением страстных отрывков, которые читаются особо, в четверг вечером, накануне Великой пятницы). Также в эти дни три раза совершается Литургия Преждеосвященных даров.

«Се Жених грядет в полунощи…» – текст:
Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас.

Перевод: Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот раб, которого Он найдёт бодрствующим. Недостоин же тот, которого Он найдёт в унынии. Будь внимательна, душа моя, чтобы не отяготиться сном и не быть преданной смерти и остаться вне затворённых дверей Царства. Но восстань, взывая: Свят, свят, свят, Боже, Богородицей (Ее молитвами) помилуй нас.

Приведу фрагменты из этих стихир в русском переводе:

Господь, идя на добровольное страдание, говорил апостолам на пути: «Вот, мы восходим во Иерусалим, и предан будет Сын Человеческий, как написано о Нем»!" Давайте же и мы, очищенными мыслями будем сопутствовать Ему, и с Ним распнемся, и умертвим себя ради Него для житейских наслаждений, чтобы с Ним и ожить, и услышать Его, возглашающего: «Уже не в земной Иерусалим восхожу, чтобы пострадать, но ко Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему, и вас с Собою вознесу в горний Иерусалим, в Царство Небесное!»

Господи, шествуя на страдание и утверждая Своих учеников... говорил им наедине: «Как вы слов Моих не помните, тех, что Я прежде вам сказал, что никакому Пророку, как написано, невозможно вне Иерусалима быть убитым? Ныне же настало время, о котором Я вам сказал: ибо вот, Я предаю Себя в руки грешников на поругание; и они, ко Кресту Меня пригвоздив, и погребению предав, презренным сочтут, как мертвого. Однако дерзайте: ибо Я восстану на третий день на радость верным и в жизнь вечную!»

Не постигая несказанного таинства промысла Твоего, Господи, матерь сынов Зеведеевых просила у Тебя, чтобы почести временного царства были дарованы чадам ее; но вместо того Ты обещал, что чашу смертную будут пить друзья Твои, ту чашу, о которой Ты говорил, что Сам прежде них будешь пить ее для очищения нас от грехов. Потому мы Тебе взываем: «Спасение душ наших, слава Тебе!»

Также в Великий понедельник Церковь вспоминает о ветхозаветном патриархе Иосифе, которого жадные братья продали в рабство и который издревле считали прообразом страдающего Иисуса.


Вечерня плавно перетекает в литургию Преждеосвященных Даров. Но эта литургия отличается от обычной великопостной тем, что на ней читается Евангелие.
И тема, которую Церковь предлагает нам в этот первый день Страстной седмицы: тема приближающегося Суда. Пока еще Спаситель с учениками сидят в тени старых маслин и ничто не предвещает наступление Конца. Апостолы думают, что впереди много будет таких покойных и мирных дней. Но Христос знает, что это последние дни... И в перспективе Своего ухода от учеников наставляет их быть духовно бдительными.

В то время, когда сидел Иисус на горе Масличной, подошли к Нему ученики отдельно от других и спросили Его: скажи нам, когда это будет, и какое знамение Твоего пришествия и конца века? И ответил им Иисус: смотрите, чтобы кто не ввел вас в заблуждение. Ибо многие придут под именем Моим, говоря: «я Христос», и многих введут в заблуждение... Тогда будут предавать вас на страдание и будут убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда соблазнятся многие; и будут друг друга предавать, и ненавидеть друг друга; и многие лжепророки восстанут и многих введут в заблуждение; и от умножения беззакония, во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца, тот будет спасен... (Мф. 24, 3-35).

Как полезно и нам помнить о духовной бдительности, чтобы нас не увлекли обманщики и лжемессии, а также о том, что путь ученичества — крестный путь: Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое.

В Понедельник вечером совершается Великое Повечерие. Поется Трипеснец святого Андрея Критского, с которым мы восходим со Христом на гору Елеонскую: Пойдем со Христом к горе Елеонстей, тайно со Апостолы соводворимся Ему. Трепет объемлет душу и все трогательней становятся песнопения: Разумей, смиренное мое сердце... Готови сама себе, о душе моя, ко исходу: пришествие приближается неумолимого Судии.