Библия, православные праздники, традиции

13января.

Отдание праздника Рождества Христова.
Преп. Мелании Римляныни (439). Свт. Петра Могилы,митр. Киевского 1646).свт. Досифея исп.,митр.Загребского(1945).
Сщмч. Михаила Березина пресвитера (1937);мч. Петра Троицкого (1938).

День Святителя Василия Великого

Святитель родился около 330 года в городе Кесарии Каппадокийской (Малая Азия) в благочестивой христианской семье Василия и Емилии. Отец святителя был адвокатом и преподавателем риторики. Первоначальное образование Василий получил под руководством своих родителей и бабки Макрины, высокообразованной христианки. После смерти отца и бабки Василий отправился для дальнейшего образования в Константинополь, а затем в Афины, где в совершенстве изучил разнообразные науки — риторику и философию, астрономию и математику, физику и медицину.

Примерно в 357 году Василий вернулся в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. В Антиохии, в 362 году он был посвящен в сан диакона епископом Мелетием, а в 364 году посвящен в сан пресвитера епископом Кесарийским Евсевием.

Исполняя свое служение, святитель Василий ревностно проповедовал и неустанно заботился о нуждах своей паствы, благодаря чему снискал высокое уважение и большую любовь.

За свою короткую жизнь святитель Василий оставил потомкам множество богословских трудов: девять бесед на Шестоднев, 16 бесед на разные псалмы, пять книг в защиту православного учения о Святой Троице; 24 беседы на различные богословские темы; семь аскетических трактатов; правила монашеские; устав подвижнический; две книги о Крещении; книгу о Святом Духе; несколько проповедей и 366 писем разным лицам.

Святитель Василий Великий, наряду со святителем Николаем Чудотворцем, издревле пользовался особым почитанием у православных верующих. Частица мощей святителя Василия и поныне пребывает в Почаевской Лавре. Честная глава святителя Василия благоговейно хранится в Лавре святого Афанасия на Афоне, а десница его — в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Народные приметы

Васильев день, или Василий Свинятник отмечается 14 января.

В народе Василий считался покровителем свиней, а на Новый год прежде всегда готовили блюда из свинины — жареного поросенка, вареные окорока и другие. В этот день крестьяне даже колядовать ходили со специальными присказками, прося под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка»; «Кишку да ножки в верхнее окошко». Говорили, что «Василий пополам Святки делит»: с 7 по 14 января праздновались «святые вечера», а с 14 по 19 — «страшные». В этот день девушки особенно рьяно гадали о замужестве. Также, согласно приметам, в этот день в доме полагалось обязательно иметь денежный запас; в долг же не давали — чтобы не «отдать» свой достаток. Еще один обряд — засевание зерен — должен был способствовать урожайности; дети рассыпали зерна на пол, а старшая женщина в доме собирала их и хранила до посева. Пользовались популярностью приметы: если первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков; выпавший на Новый год снег или туман предвещает урожай; полная прорубь воды и туман на Новый год предвещают большой разлив; если в Новый год ветрено - к урожаю орехов; Новый год - к весне поворот.
Когда-то очень давно, еще в начале двадцатого века, Русская Православная церковь проявила удивительную стойкость — несмотря на то, что весь Советский Союз перешел на григорианский календарь, Церковь продолжала использовать старый юлианский. В результате у нас в России есть уникальное явление: два Новых года в году.

Да-да, именно так: Старый Новый год (14 января — в народе Васильев день), у нас освящен столетними традициями. Он существовал еще с начала христианства на Руси (хотя тогда и назывался по другому), а может, и намного раньше — когда никто здесь не слышал ни об Иисусе, ни о Василии Великом.

Обычаи этого праздника своеобразны: на вечер 13 января наши предки обязательно готовили зажаренного поросенка. Дети и подростки ходили по домам “колядовать”, получая взамен от хозяев пироги и разные другие вкусности, а еще выпеченные из муки фигурки животных — чтобы наступающий год был щедрым и урожайным. Наколядованное потом съедалось самими колядовавшими: они собирались в какой-нибудь избушке, доставали еще к угощению выпивку и праздновали по-своему — с песнями, танцами, загадыванием загадок и всеобщим весельем.

Помнили и о церкви: кое-где в России в церковный приход селяне, каждый по своему достатку, привозили свинью — кто целую, кто половину, кто еще меньше. Из голов потом варились щи и съедались всей общиной, а остальное мясо принадлежало духовенству: продадут– и есть деньги на нужды прихода.

Картина Васильев вечер.

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК (НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ) 18 января.

Канун Богоявления – 18 января (5 января по старому стилю) – почитался у славян не менее, чем Рождественский сочельник. В этот день готовились к великому торжеству Крещения Господня и завершали двухнедельный святочный период, удаляя все символы рождественских праздников. Например, практически у всех славян перед Богоявлением собирали сено, покрывавшее на святках столы и полы в доме, и выносили его на двор для ритуального костра, либо развешивали в садах и огородах, либо раскидывали по полям, чтобы передать земле плодородную силу прошлого года.

Удаляли из дома и рождественский сноп («розпускали колядник»), снимали святочные украшения, выносили накопившийся мусор и пепел из очага (которые не выбрасывали с Рождества, чтобы не выкинуть с ними вместе удачу и счастье). Обрядовый хлеб, все святки пролежавший на божнице, скармливали скоту и домашней птице – ради здоровья и приплода.

Чтобы очиститься от святочной «скверны», весь канун Богоявления проводили обычно в строжайшем посте – «до звезды» не прикасались к пище даже дети и больные. Лишь поздним вечером в каждом доме устраивалась ритуальная трапеза, называемая Голодной кутьей или Крещенской колядой. Для нее готовили нечетное количество постных ритуальных блюд: например, у восточных славян на стол подавали кутью, бобовые блюда, сухие фрукты (узвар), кисель, иногда мед, а также пекли блины и ритуальный хлеб (кара¬вай, пироги и пр.).

Праздничное угощение крестьяне нередко разделяли с различными сверхъестественными персонажами. Например, у восточных славян в Крещенский сочельник принято было зазывать к ужину Мороз, Волка и пр.; это приглашение должно было задобрить вредоносную силу и предотвратить ее появление в неурочное время, когда она может причинить большие беды. Обряд совершался обычно перед началом ужина, когда хозяин, держа в руках ложку или миску с отложенным приношением, громко кричал в окно или печную трубу: «Мороз (или Волк, Ветер и т. д.), иди кутью (или кисель) есть!», и добавлял пожелание, чтобы приглашаемый не являлся летом, не губил урожай, не трогал поля и скот.

Помимо вредоносных мифических существ, к столу приглашали также души усопших. Для них обычно открывали окно или печную трубу (чтобы души могли войти), произносили ритуальное приглашение, а во время ужина подбрасывали к потолку первую ложку кутьи, либо клали на стол лишнюю ложку, откладывали часть от каждого блюда в особую миску, освобождали место за столом и т. д. Помимо этого, в некоторых областях еще и «грели родителей», разводя во дворах или в воротах большие костры из соломы и навоза и приглашая умерших предков обогреться у огня.

Подобные ритуалы, фактически, представляли собой «прощание с дзядами», поскольку считалось, что с окончанием святок духи возвращаются обратно «на тот свет» – до следующего «переломного» праздничного времени. Покидают мир живых и другие сверхъестественные существа; исчезают, перестают пугать людей сезонные демоны (шуликуны, куляши, караконджалы и прочее «святьё»). А чтобы нечистые силы не задержались в селе, их выпроваживали с помощью различных обрядов. Например, после ужина в Крещенский сочельник ходили «прогонять кутью», «изгонять святки», для чего стреляли в воздух, ударяли палками по воротам и заборам, хлопали кнутами, били в печные заслонки и вообще всячески шумели. Но главным способом очищения от всего «святочного» и нечистого повсюду считалось церковное освящение вод.

Водосвятие издревле было главным событием праздника Богоявления – в память о том, как Иисус своим Крещением в Иордане освятил воду. По традиции, накануне праздника воду освящают в храмах, а в самый день Крещения проводят водосвятие на реке или другом водоеме, при большом стечении народа. В былое время священники в Крещенский сочельник обходили все поселение и освящали воду по домам; русские хозяйки специально их приходу готовили большие сосуды, а рядом ставили свечи, перевитые лентами или цветными нитками (отчего и сам праздник кое-где называли «свечками»). Освященной водой кропили все домашние постройки и скот, а потом чертили или выжигали над дверями и окнами кресты – защиту от вторжения нечистых духов, болезней и пр.

У всех славян существовало поверье, что ночью перед Богоявлением всякая вода в реках и источниках благословляется и освящается самим Господом; происходит это в самую полночь или перед утреней, и вода при этом стано¬вит¬ся чудодейственной, целебной, святой и чистой. В мире в эту пору творятся всякие чудеса: животные начинают разговаривать человеческими голосами, сны оказываются вещими, зацветают деревья, святые спускаются на землю и ходят среди людей. Во многих местах верили, что накануне Крещения «открываются небеса», и праведные люди могут увидеть «горний Божий мир»; а если в эту пору помолиться, то исполнится любое желание. Рассказывали также, что когда в Богоявленскую полночь вода в проруби колыхнется, «пойдет волной», в ней можно увидеть Господне Крещение. Многие поселяне ходили ночью к проруби, надеясь увидеть чудо, и старались зачерпнуть воды в самую минуту колыхания, считая, что такая вода и есть самая волшебная – всегда остается свежей, может избавить от всякой хвори, снять порчу, защитить от всего нечистого. Даже крещенский снег в народе наделялся волшебной силой: его собирали ночью со стогов или крыш и использовали для защиты от болезней и нечистой силы, а также бросали его в колодцы, чтобы вода в них всегда была свежая и обильная. Девицы рано утром на Крещение умывались снеговой водой, «чтобы без белила белыми быть, без румяна – румяными».

С наступлением Крещения заканчивались святочные забавы молодежи. В навечерие Богоявления в последний раз ходили по дворам колядники, распевавшие щедровки и получавшие за это угощение от хозяев; последний раз бегали ряженые, а девицы торопились напоследок погадать о судьбе и замужестве (ибо с Крещения гадания прекращались и наступала уже свадебная пора).

Праздник 18 января - Крещенский сочельник.


Один из великих праздников православной церкви – Богоявление или Крещение Господне отмечается каждый год 19 января. В этот день христианами вспоминается крещение Иоанном Крестителем (Предтечей) Иисуса Христа в реке Иордан.

Праздник этот является двунадесятым – то есть входит в число двенадцати важнейших церковных праздников после Пасхи.

Празднику Крещения Господня предшествует вечер-приготовление, именуемый Крещенским сочельником.

Каков смысл праздника Крещение?

На празднование Крещения Господня традиционно приходит столько людей, что в церкви все не помещаются – стоят во дворе и даже за воротами. Ещё больше людей подходит во время крестного хода на реку.

Иоанн Креститель проводил крещение как духовно очищающее действие. И когда к нему пришел Иисус Христос, чтобы Иоанн окрестил его, то Предтеча сказал, что это ему нужно креститься от Иисуса.

Второе название праздника, Богоявление, определилось оттого, что в этот день Господь явил миру Себя в трех ипостасях Своего Божества: Бог Отец, который гласом с неба засвидетельствовал Иисуса Христа, Бога Сына Своего, крестившегося в Иордане, и Бога Духа Святого, в виде голубя нисшедшего на Иисуса.

В праздник Крещения Господня совершается всенощное бдение, состоящее из великого повечерия, литии, утрени и первого часа.

Великое повечерие 18 января - Крещенский сочельник

Накануне праздника Богоявления отмечается Крещенский сочельник – Навечерие Богоявления.

Навечерие – значит преддверие торжества, которое наступит в следующий день. А сочельником оно называется потому, что накануне Крещения постятся до первой звезды, так же как и в Рождественский сочельник. Только вот последующая вечерняя трапеза должна быть более скромной, чем в канун Рождества. Её так и называют – «голодная кутья».

Утро Крещенского сочельника в церкви начинается совершением литургии Василия Великого, с чтением пророчества о первом Пришествии на Землю Иисуса Христа.

После литургии начинается великое водоосвящение – торжественный обряд, происходящий в храмах, на реках или других водоемах.

Перед вечерней трапезой необходимо провести хорошую уборку дома, вымести из всех углов грязь, готовясь к празднику.

Канун праздника Богоявление издавна считается временем особого разгула нечистой силы, а это значит, что самое время идти в церковь, брать освященную воду, окроплять ею жилые помещения, людей и домашних животных.

Великое водоосвящение.

Водоосвящение проникнуто воспоминанием давнего евангельского события, ставшего не просто первообразом омовения грехов, но также истинным и действительным освящением самой воды от погружения в неё самого Бога во плоти. Эта вода называется крещенской водой – Агиасмой (по-гречески Святыней).

Освящением воде возвращается первобытная святость и чистота, силою молитвы и слова Божия низводится на неё Господне благословение и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.

Совершается Великое водоосвящение дважды – в Крещенский сочельник, и в сам день Богоявления, и при этом употребляется один и тот же чин великого Иорданского водосвятия.

Если Крещенский сочельник выпадает на субботний или воскресный день, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни, после ектиний: «Исполним вечернюю молитву нашу…».

А если Крещенский сочельник выпадает на какой-либо другой день недели, то водоосвящение совершается на литургии, как и в день Богоявления, после заамвонной молитвы.

На Богоявление на Руси принято вырубать на реках большие крестообразные проруби, называющиеся «иорданями» - от реки Иордан. В верхней части «иордани» строят ледяные скульптуры в виде христианских символов (креста, голубя и др.).

Великое освящение воды происходит троекратным погружением в неё Креста Животворящего, крестным знамением, благословением, а также молитвами и песнопениями, более сложными и сильными, чем при малом освящении воды, которое совершается на молебнах.

Крещенская вода.

В доме каждого православного христианина должна быть эта святыня – крещенская вода. Место её – возле икон в святом углу. В болезнях и немощах это будет первый помощник.

Крещенская вода известна как лучшее лекарство от душевных или телесных недугов. Она гасит пламя страстей и отгоняет злых духов.

Да и освящается она для того, чтобы можно было использовать её для дальнейшего освящения человеком своей души, тела, продуктов, жилища или даже вещей. Правда, равнозначным освящению, совершенному священником, это всё же не будет.

Ею можно умывать больного, кропить его постель.

Принимать крещенскую воду нужно только натощак, как и Святое Причастие, в небольших количествах – ведь она на весь год.

Необыкновенные свойства крещенской воды позволяют её добавлять в небольшом количестве к обычной воде, которой она передаст свои благодатные свойства. Ведь капля святыне освящает море, так что при нехватке святой воды, разбавьте её простой водой.

Не нужно ставить святую воду в холодильник, она не портится. Богоявленская святая вода остается нетленной в течение многих лет, не теряя своей благодатной силы, при условии, что к ней относились по-христиански достойно. Только зачем застаивать святую воду – это не талисман, и лучше каждый день натощак понемногу принимать её.

Огромные запасы крещенской воды набирать не стоит – её можно взять в церкви в любой день в течение года.

А если всё же крещенская вода у вас испортилась, это сигнал о том, что с вашей душой непорядок, и пора поспешить на исповедь. Водой же этой нужно полить цветы или дерево, но нельзя просто вылить её в канализацию

Нужно ли купаться на Крещение в проруби?

Обязательно ли купаться на Крещение? А если нет мороза, то будет ли купание крещенским?


Протоиерей Сергий Вогулкин, настоятель храма во имя иконы Божией Матери «Всецарица» города Екатеринбурга, доктор медицинских наук, профессор:

— Наверное, следует начать не с купания в крещенские морозы, а с самого благодатного праздника Богоявления. Крещением Господа нашего Иисуса Христа освящается вся вода, во всех ее видах, ведь за две тысячи лет вода реки Иордан, коснувшаяся благословенного тела Христа, миллионы раз поднималась к небесам, плыла в облаках и вновь возвращалась каплями дождя на землю. В чем она — в деревьях, в озерах, реках, травах? Ее частички повсюду. И вот приближается праздник Богоявления, когда дарит нам Господь изобилие освященной воды. В каждом человеке пробуждается беспокойство: а как же я? Ведь это мой шанс очиститься! Не упустить бы его! И вот люди без раздумий, даже с каким-то отчаянием бросаются к проруби и, окунувшись, потом целый год рассказывают о своем «подвиге». Приобщились они благодати Господа нашего или потешили свою гордыню?

Православный человек идет спокойно от одного церковного праздника к другому, соблюдая посты, исповедуясь и причащаясь. И к Богоявлению он готовится неспешно, решая в кругу семьи, кто сподобится после исповеди и причастия по старинной русской традиции окунуться в Иордань, а кто по малолетству или недомоганию омоет святой водой лицо, или обольется на святом источнике, или просто примет с молитвой святую воду как духовное лекарство. Нам, слава Богу, есть из чего выбирать, и не нужно рисковать бездумно, если человек ослаблен болезнью. Иордань — это не Овчая купель (см. Ин. 5: 1-4), и приступать к ней нужно с осторожностью. Опытный батюшка благословит на купание далеко не всех. Он позаботится о выборе места, укреплении льда, сходнях, теплом месте для раздевания и одевания и присутствии кого-то из православных медицинских работников. Здесь и массовое крещение будет уместным и благодатным.

Другое дело — масса людей отчаянных, которые решили без благословения и просто элементарного раздумья искупаться «за компанию» в ледяной воде. Здесь речь идет не о силе духа, а о силе тела. Сильнейший спазм кожных сосудов в ответ на действие холодной воды приводит к тому, что масса крови устремляется во внутренние органы — сердце, легкие, головной мозг, желудок, печень, и для людей со слабым здоровьем это может плохо кончиться.

Особенно возрастает опасность для тех, кто готовился к «очищению» в проруби курением и алкоголем. Приток крови к легким только усилит хроническое воспаление бронхов, которое всегда сопровождает курение, может вызвать отек стенки бронхов и пневмонию. Длительный прием алкоголя или острое опьянение и в теплой воде постоянно приводят к несчастьям, что уж говорить о купании в проруби. Артериальные сосуды алкоголика или бытового пьяницы, даже если он сравнительно молод, не способны правильно реагировать на массивное холодовое воздействие, в этих случаях можно ожидать парадоксальных реакций вплоть до остановки сердца и дыхания. С такими дурными привычками и в таком состоянии лучше к проруби не подходить.

– Объясните все-таки, для чего православному человеку купаться в Крещение в ледяной воде, когда на улице мороз за тридцать градусов?

Священник Святослав Шевченко: – Нужно различать народные обычаи и церковную богослужебную практику. Церковь не призывает верующих лезть в ледяную воду — это каждый решает для себя индивидуально. Но сегодня обычай окунуться в морозную прорубь стал для нецерковных людей чем-то новомодным. Понятно, что в большие православные праздники в русском народе происходит религиозный всплеск — и в этом нет ничего плохого. Но не очень хорошо то, что люди этим поверхностным омовением и ограничиваются. Более того, некоторые всерьез считают, что, искупавшись в крещенской иордани, они смоют с себя все грехи, накопившиеся за год. Это языческие суеверия, и ничего общего с церковным учением они не имеют. Грехи отпускаются священником в таинстве Покаяния. Кроме этого, в поиске острых ощущений мы упускаем главную суть праздника Крещения Господня.

Откуда пошла традиция на Крещение нырять в прорубь? Обязательно ли это делать каждому православному? Купаются ли в ледяной воде священники? Каково место этой традиции в христианской иерархии ценностей?