Библия, православные праздники, традиции

Москвитин Филипп Александрович Св.князь Александр Невский выступает с войском на битву из Старой Ладоги. 2011.

Епископ Назарий: День перенесения мощей Александра Невского – один из главных для Петербурга


Епископ Кронштадтский, викарий Санкт-Петербургской Епархии Назарий (Лавриненко), Елена Куршук, Петербургский Дневник

11.09.2015

В Петербурге 12 сентября отметят один из главных праздников осени - день перенесения мощей святого князя Александра Невского. О роли события в истории нашего города рассказывает наместник Александро-Невской лавры епископ Кронштадтский Назарий.

"Петербургский дневник": Владыка, почему именно день 12 сентября стал петербургским общегородским праздником?

Епископ Кронштадский Назарий: Этот праздник - возрождение исторической даты, установленной еще XVIII в. Все императоры поддерживали ежегодное праздничное событие, прервавшееся лишь в советское время. День перенесения мощей святого князя Александра Невского - один из главных для самого Петербурга, поскольку святыня, перенесенная сюда Петром I, была символически заложена в основание молодой столицы через несколько лет после ее основания. Этот факт позволяет нам и сегодня называть праздник государственно-церковным, а не сугубо церковным - указ Петра I о праздновании 12 сентября дня памяти небесного покровителя Петербурга придал торжествам статус общегородских. Таким образом, у святого Александ­ра Невского два главных дня поминовения. В церковной традиции основной, конечно же, день преставления святого князя - 6 декабря, а 12‑е мы отмечаем не только в храме, но вместе со всем городом.

"Петербургский дневник": Как начался процесс возрождения этого праздника? Насколько сложным это было в современном Петербурге?

Епископ Кронштадский Назарий: Возрождение праздника состоялось еще в сентябре 2002 г. - тогда идею поддержали ветеранские организации, правительство города. Конечно, делясь с общественностью идеей о возрождении шествия, я понимал, что мы столкнемся с трудностями разного рода. Трудностями не с точки зрения противодействия со стороны атеистов или борьбы против церкви, а с той точки зрения, что Невский пр. - главная артерия города. У нас самих было много вопросов - как сделать так, чтобы ход не создал напряжений и не­удобств?

Я очень благодарен руководству города: идея была поддержана сразу, но на ее грамотную совмест­ную реализацию ушло время. Только взвесив все за и против, тщательно подготовившись в 2013 г. к 300‑летнему юбилею Александро-Невской лавры, было решено возобновить общегородское шествие в день перенесения мощей святого князя. Тогда мы не помышляли о том, что ежегодный праздник будет проходить в таком масштабе. Только посмот­рев на результаты, на тысячи людей, принявших в нем участие, мы поняли, что это действительно не­обходимо. К чести ГАИ, МВД, все прошло просто прекрасно.

"Петербургский дневник": Этот праздник не только церковный, но и городской. Как церковь относится к тому, что в нем принимают участие невоцерковленные люди?

Епископ Кронштадский Назарий: Разумеется, мы ни от кого не требуем справки о крещении. Мы убеждены, что в этом шествии может принять участие каждый. Конечно, основу будут составлять прихожане храмов, церковные люди. Но к шествию могут примкнуть и те, кому дорога история, кто любит свой город, ратует за то, чтобы добрые традиции были восстановлены.

Если человек пришел только ради того, чтобы почувствовать единение, почувствовать, что он не один, - это прекрасно. Даже некоторые мусульмане говорили мне о том, как хорошо они себя чувствовали в шествии, как ощущали его мощную силу.

У праздника есть девиз - "Вера. Традиции. Единство". Вера касается церковных людей или тех, кто на пути к церкви. Традиция касается тех, кто изучает и любит историю. Единство - для всех, оно является основой нашей государственности. Личное дело каждого - остаться на молебен или нет. Ведь количество участников крестного хода - это не точный подсчет: сколько стартовало от Казанского собора и сколько финишировало в конце. Это те, кто хотя бы какое‑то время прошел вместе с нами по своим, личным причинам и получил то, что хотел - спокойствие в душе, уверенность, силы.

"Петербургский дневник": В чем отличие современного празднования от торжеств середины XVIII в.? Какие люди сегодня идут в молитвенном шествии, что ими руководит?

Епископ Кронштадский Назарий: Отличие, конечно, в самих людях - это и горожане старшего возраста, и молодежь, которая только приобщается к нашим традициям. Есть и еще одно отличие - во главе крестного хода не будут идти представители царской фамилии, как это было до революции. Я знаю, что некоторые члены правительства Петербурга по собственному желанию в свой выходной пройдут с нами, и на пл. Александра Невского нас будут встречать представители руководства города.

Важно помнить, что день крестного хода - еще и день тишины перед единым днем голосования. Мы тщательно следим за тем, чтобы участием в крестном ходе не воспользовались какие‑то маргинальные группы, политические активисты. Я обратился к органам внутренних дел, чтобы совместными усилиями мы предотвратили возможные нарушения. В этот день люди должны спокойно поду­мать. Может быть, это не случайно - участие в таких мероприятиях, как молитвенное шествие, заставляет человека обратить внимание на то общество, в котором он живет. Мы не ставим такую цель, но участие в празднике может стимулировать людей пойти на выборы и проголосовать за тех, кто будет представлять их интересы в государстве.

"Петербургский дневник": В последнее время много говорят о возрождении духовности, строятся храмы, обретают жизнь забытые традиции. Как вы ощущаете этот процесс в Петербурге?

Епископ Кронштадский Назарий: Духовность - отношение человека к Богу, независимо от того, православный ли он, католик, буддист и так далее. К возрождению духовности я бы не стал относить строительство храмов само по себе. От этого уровень духовности не изменится. Он изменится тогда, когда эти храмы наполнят люди, когда они услышат там что‑то о своей душе, об отношении к друг другу, к Богу.

Так же можно сказать и о праздниках. Если человек соблюдает традиции, но ничего не знает о Боге, он просто повторяет то, что когда‑то делали предки. Я думаю, что возрождением исторических праздников, основанных еще нашими императорами, Петербургу необходимо показать, что это город прежде всего православный. Он строился как столица Российской православной империи.

Безусловно, у нас прекрасные межрелигиозные отношения, много мероприятий, которые мы проводим вместе, как братья. Но нам, православным христианам, нужно хотя бы в какие‑то дни объединиться и показать, что мы вместе, ни в коем случае не с точки зрения превосходства, а по‑братски.

На первый крестный ход после перерыва люди смотрели даже с некоторым удивлением - неужели это так много православных идет? Оказывается, много. Но мы не очень любим шуметь, редко собираемся все вместе где‑то кроме храма. Важно свидетельствовать свою веру не только по большим праздникам, но помнить, что православие должно быть нашей жизнью каждый день, каждую минуту.

Традиция праздновать день перенесения мощей святого Александра Невского зародилась в первые годы существования Петербурга. В 1721 г. Петр I после продолжительной войны со шведами заключил Ништадтский мир. Этот день решено было освятить особенным событием, которое объединило бы жителей Санкт-Петербурга на века. Царь принимает решение о перенесении мощей благоверного князя Александра Невского - защитника рубежей России и покровителя воинов - из Владимира в новую молодую столицу. Утром 12 сентября 1724 г. флот в полном составе пошел вверх по Неве навстречу галере с мощами великого воина. Император перешел на нее и сам встал у руля, сановники сели за весла. Под пушечный салют оглушающий колокольный звон честные мощи князя-победителя были встречены на берегу Невы и перенесены в Александро-Невскую лавру.

Текст: Елена Куршук
Фото: пресс-центр Александро-Невской лавры

http://www.spbdnevnik.ru/news/...voy-gorod/

13 сентября.

Неделя 15- я по Пятидесятнице .

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы ( 395 - 408 ).
Перенесение мощей блгвв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев ( 1992) ( переходящее празднование в воскресение перед 6 сентября ).
Сщмч. Киприана, еп. Карфагенского ( 258). Свт. Геннадия, патриарха Цареградского ( 471).
Собор Нижегородских святых ( переходящее празднование в первое воскресенье после26 августа).
Собор Саратовских святых ( переходящее празднование в ближайшее воскресенье к 31 августа. Собор новомучеников Ясеновацких ( 1941- 1944) ( Серб.).


Православная Церковь окружает всё, что связано с земной жизнью Пресвятой Богородицы и великим почитанием. Церковь отмечает два праздника, связанных с одеждами Пречистой Девы: Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (2/15 июля) и Положение честного пояса Пресвятой Богородицы во Влахерне (31 августа/13 сентября), в честь чуда исцеления супруги императора Льва Мудрого (886-911) Зои, страдавшей от нечистого духа.

Ризой в древние времена на востоке называли одежду, платье, военные доспехи. Сегодня в разговорной речи это слово почти не употребляется, зато очень распространено в церковной среде. «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою», – поется при одевании крещаемого, когда тот, после Крещения, облачается в белую одежду в знак того, что крестившийся облеклся во Христа, сделался чистым, оправдался от всякого греха. Также и богослужебные одеяния священнослужителей называются ризами. А помещение, где хранятся священнические облачения и церковная утварь – ризницей.

Еще одно слово, также обозначающее одежду вообще у древних народов, в том числе и у евреев – хитон – греческое название рубашки, платья.

Омофор или мафорий – также греческие слова, означающее головной покров, большое покрывало, которое носили женщины.

Хитон, или платье Пресвятой Богородицы, омофор или Ее головной покров и пояс – вот ризы, которые носила Пречистая Дева в земной Своей жизни и, согласно христианским преданиям, даровала Православной Церкви как залог Своего покровительства и заступничества.

Хитон Пречистой Девы Марии

Замечательна история этих величайших святынь всего христианского мира. Пречистый хитон завещан был Пресвятой Богородицей пред Успением Своим двум бедным вдовицам в Назарете, служившим Ей и получавшим от Нее пособие. Одна из этих вдовиц пожелала, чтобы сей благословенный дар всегда вверялся по наследству от одной девицы к другой. Так, в течение веков священный хитон с великим благоговением сохранялся на Святой Земле.

В V веке два брата, знатные греческие вельможи Гальвий и Кандид, отправились на поклонение святым местам в Палестине. Придя в Назарет, город, где произошло Благовeщение, они остановились ночевать в небольшом селении, в доме благочестивой женщины. В одной из комнат они почувствовали сильное благоухание ладана, кроме того, на свещнице горело множество свечей. Это было так необычно, что вельможи спросили хозяйку, что это значит? Она рассказала им, что хранит у себя дорогую святыню – ковчег с ризой Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Поведала и о том, как ей досталась эта дорогая святыня, сокрушаясь, что в ее роде уже нет девицы, которой она могла бы доверить это служение. Благочестивые братья возгорелись одним пламенным желанием – дабы бесценное сокровище досталось христианам царствующего града – и в горячей молитве просили Пречистую Деву не возбранять им взять ризу в Константинополь. Заказав копию ковчега, в котором хранились одежды Пречистой, они тайно подменили его и благоговейно, с несказанной радостью отправились со святыней в Константинополь, или, как его называли на Руси, Царьград. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский, и император Лев Великий (457–471), со священным трепетом встретили святыню и приняли решение поместить ее в самом лучшем, почетном месте. Во Влахернах, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. Храм находился поблизости от дворцовых покоев императора: крытые переходы соединяли храм и дворец. 2 июля 458 года Патриарх Геннадий с подобающим торжеством перенёс священную ризу во Влахернский храм. Впоследствии в ковчег с ризой Богородицы положены были Её святой омофор и часть Её пояса.

По свидетельству историка Никифора Каллиста, жившего в VI веке, «риза Богоматери сохранялась в этом храме и доселе сохраняется как защита для города, подавая различные исцеления и чудесами своими побеждая естество и время». Именно в Константинополе и было явлено первое чудо от хитона Пречистой Девы.

Весной 626 года огромная армия персов и хазар подступила к столице. Императора Византии Ираклия в тот момент в городе не было, и руководство Константинополем возложили на Патриарха Сергия (610–638). Жители столицы не смогли оказать должного сопротивления врагу, и персы ворвались в город. Тогда Патриарх вынес хитон Пресвятой Богородицы и начал горячо молиться, прося защиты у Матери Божией. Согласно историческому источнику, в это время внезапно налетел страшный ураган и уничтожил врага, дошедшего уже до Влахернского храма, а в бушующем море затонули все неприятельские суда.

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную ризу. Так было во время осады Константинополя аварами, персами, арабами. Особенно знаменательны для истории Русской Церкви события 860 года.
18 июня 860 года более 200 ладей русского флота князя Аскольда вошли в бухту Золотой Рог, угрожая Константинополю. Русские корабли были уже хорошо различимы с берега, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи».
В это время император Михаил III находился в военном походе. Он спешно вернулся в столицу. Всю ночь император горячо молился, простершись ниц на каменных плитах Влахернского храма. Святой Патриарх Фотий обратился к народу с проповедью, призывая в усердной сердечной молитве просить заступничества Пресвятой Богородицы. Опасность возрастала с каждым часом. Город едва не был поднят на копьё. Перед лицом этой грозной опасности было принято решение спасать церковные святыни и, прежде всего, святую ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме. После всенародного молебна святую ризу Богоматери, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен и погрузили с молитвой край её в воды Босфора, а затем перенесли в центр Константинополя – храм Святой Софии. Произошло чудо: Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила яростную воинственность русских воинов. Заключив почётное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. Русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя чудотворную ризу Богоматери торжественно возвратили на место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий Патриарх Фотий установил ежегодное празднование Положения честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (V) 2/ 15 июля.

Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне

Вскоре русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». Важнейшим был пункт о Крещении Руси. В византийских хрониках записано, что «посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено». Аскольд принял святое Крещение с именем Николай. Крестились и многие из его дружины. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в особые списки – нотиции – епархий Константинопольского Патриархата. В документах того времени сохранились слова Святого Патриарха Фотия: «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью».

Вот так, удивительным образом праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, одновременно праздником основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией Матери и чудом от Её святой ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и призвание русских к вечной жизни. Вместе с тем 860 год принёс признание Киевской Руси Византией: молодое Русское государство вышло на арену истории.

Преподобный Нестор Летописец отмечает, что именно с этого времени «начала прозываться Русская Земля».

Почитание праздника Ризоположения издревле известно и в Русской Церкви. Святой князь Андрей Боголюбский († 1174; память 4/17 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника, благодаря Пресвятую Деву, что Она даровала ризу тела Своего, как «державное граду обложение, необоримую стену, исцелений сокровище, чудес источник, пристанище спасительное».

Во время Крестовых походов XIII века хитон Богородицы не попал в руки грабителей: среди священных реликвий, похищенных крестоносцами из Влахернского храма, упоминается только головной убор Божией Матери, переданный Генрихом де Ульменом монастырю в Трире.

Русский митрополит Пимен, путешествовавший по Святым местам, упоминает в своих записках, что в 1387 году он «в день Положения ризы Богоматери» был во Влахерне и целовал там святую раку, в которой лежали чудесный хитон и пояс Богородицы.

В 1434 г. Влахернский храм сгорел, части одежд Богоматери были переданы в разные места. Часть ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня/9 июля), и хранилась в Москве в Успенском и Благовещенском соборах.
Святая риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона (†1461; память 31 марта и 27 мая) в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения.

.Она сгорела, но на её месте в 1484–1486 годах была построена новая, также посвященная празднику Положения ризы Богоматери и сохранившаяся до настоящего времени. Сейчас раз в году, в праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (2\15 июля), Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает Божественную литургию и молебен перед частицей ризы Богородицы в Ризположенском храме Московского Кремля.

В наши дни хитон Богородицы хранится в историческом музее в Зугдиди (Грузия), расположенном во дворце князей Дадиани. Подлинность святыни была засвидетельствована греческими и грузинскими специалистами. В Зугдидском историческом музее хранятся святыни, которые были изъяты из разных церквей и монастырей в период советского безбожия. Среди них находится и знаменитая риза Богородицы.

Когда, при каких обстоятельствах хитон Пресвятой Богородицы был перенесен в Грузию? Существует несколько версий: по первой – эта святыня была привезена из Иерусалима в начале XII века; согласно второй – хитон Богородицы был тайно вывезен из Византии в VIII веке в связи с иконоборчеством; по летописи «Картлис Цховреба», хитон Божией Матери испокон веков хранился в Хобском Успенском монастыре в Грузии.

Критическое осмысление разнообразного круга письменных источников позволяет сделать следующий вывод: хитон Пресвятой Богородицы сохранялся во Влахернском храме в Византии до 1453 года, затем из-за трагических событий, связанных с завоеванием турками Константинополя, следы хитона теряются на целых два столетия. В XVII веке хитон Богородицы обретен был Промыслом Божиим в Хобском монастыре в Мингрелии.

Миссионер-католик Джузеппе Мария Дзампа пишет: «Говорят, что в те времена (по взятии Византии турками) в Колхиду приехал один архиепископ, привезя с собою плащаницу, которая, по их словам, принадлежала Богородице… В длину она равна восьми римским ладоням, в ширину – четырем, рукава в одну ладонь и узкий ворот… Материал, из которого она сшита, желтый, местами с набивными цветами, и вышита она иглой…»

Весной 1840 года русские послы Федот Елчин и Павел Захаров гостили при дворе Левана II Дадиани. Они посетили Хобский монастырь, где сподобились приложиться к хитону Пресвятой Богородицы. Русские послы Алексей Иевлев и Никифор Толочанов находились в Имеретии (Грузия) в 1650–1652 годах. Они встречались с монахами одного из Афонских монастырей, которые поведали им, что хитон Богоматери привезен из Константинополя якобы в VIII веке (во времена иконоборческой ереси в Византии) и был положен в Хобском монастыре…

«Та риза должна быть сшита из миткали или светлой бязи… Сама риза цвета сахара… Я, Алексий, спросил о той плащанице Богородицы митрополита Захария, видел ли он ее и правда ли это риза Пресвятой Девы. Митрополит ответил, что видел ее много раз и что принесена она книгохранителем в те времена, когда были гонения на святые иконы (в Греции). То правда риза Богородицы, и многих страждущих исцелила она».

В XVII веке Иерусалимский Патриарх Дотеус попытался вывезти хитон Богородицы из Грузии, но безуспешно. Потом мингрельский царь Леван запечатал золотой ларец со святыней и приставил к нему стражников. Но это не спасло Пречистый хитон от разбойников. К счастью, похищенная святыня была найдена на второй же день… Прежде риза Богоматери хранилась в алтаре храма, в серебряном ларце. По преданию, с ризой Богородицы связано множество чудес и исцелений.
В советские времена о хитоне Богоматери забыли: великая святыня без должного бережения сохранялась в Хобском монастыре; ее мочило дождем, засыпало снегом… В 1936 году она была перенесена в запасники Зугдидского исторического музея.

Ныне Пречистый хитон вновь открыт для поклонения православным верующим. Ежегодно 2/15 июля Грузинская Православная Церковь отмечает Влахерноба – праздник в честь ризы Богородицы. В этот день хитон Богородицы выносится из Зугдидского музея в Кафедральный собор Влахернской иконы Божией Матери, расположенный тут же, на территории музея, где после Божественной литургии верующие могут приложиться к этой величайшей святыне христианского мира. Множество паломников из разных стран приезжают в Грузию поклониться Пречистой ризе Божией Матери.







Хитон Пресвятой Богородицы

СОБОР НИЖЕГОРОДСКИХ СВЯТЫХ

Празднуется во вторую неделю сентября

Учрежден в апреле 2008 года по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II с празднованием во вторую неделю сентября, вместе с празднованием дня Нижнего Новгорода. К первому празднованию нового торжества Нижегородской иконописной мастерской "Традиция" была написана икона Собора Нижегородских святых. В центре – Голгофа с Крестом Господним на фоне Нижегородского Преображенского кремлевского собора; на заднем плане, слева и справа - Дивеевский и Печерский монастыри. На иконе более 70 ликов святых.

В Собор Нижегородских святых входят:

• Прп. Симон Печерский, Владимирский, Суздальский, еп. (+ 1226, память 10 мая)
• Блгв. Георгий (Юрий) Всеволодович, Владимирский, вел. князь (+ 1238, память 4 февраля, 4 марта)
• Блгв. Александр (в схиме Алексий) Невский, вел. князь (+ 1263, память 30 августа, 23 ноября)
• Свт. Алексий Московский, всея России чудотворец, митр. (+ 1378, память 12 февраля, 20 мая)
• Прп. Феодора Нижегородская, княгиня, игум. (+ 1378, память 16 апреля)
• Свт. Дионисий Суздальский, митр. (+ 1385, память 26 июня, 15 октября)
• Прп. Евфимий Суздальский, архим. (+ 1404–1405. память 1 апреля, 4 июля)
• Прп. Макарий Желтоводский, Унженский (+ 1444, память 25 июля)
• Прп. Варнава Ветлужский (+ 1445, память 11 июня)
• Прп. Иоасаф Печерский, Нижегородский (+ 1567, память 19 ноября)
• Свт. Симеон Смоленский (Молюков), митр. (+ 1699, память 4 января)
• Свт. Иларион Суздальский, митр. (+ 1707, память 14 декабря)
• Прп. Александра Дивеевская (Мельгунова) (+ 1789, память 13 июня)
• Прп. Назарий Валаамский, Саровский, игум. (+ 1809, память 23 февраля)
• Прп. Марфа Дивеевская (Милюкова) (+ 1829, память 21 августа)
• Прп. Елена Дивеевская (Мантурова) (+ 1832, память 28 мая)
• Прп. Серафим Саровский (+ 1833, память 2 января, 19 июля)
• Прав. Алексий Бортсурманский, иерей (+ 1848, память 21 апреля)
• Свт. Гавриил (Городков), архиеп. Рязанский (+ 1862, память 7 апреля)
• Блж. Пелагия Дивеевская (Серебренникова) (+ 1884, память 30 января)
• Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, иером. (+ 1906, память 17 февраля)
• Блж. Параскева Дивеевская (+ 1915, память 22 сентября)
• Сщмч. Макарий (Гневушев), еп. Вяземский (+ 1918, память 22 августа)
• Сщмч. Михаил Воскресенский, иерей (+ 1918, память 27 августа, 26 октября)
• Сщмч. Стефан Немков, иерей (+ 1918, память 27 августа)
• Сщмч. Иоанн Флеров, иерей (+ 1918, память 21 сентября)
• Мч. Алексий Нейдгардт (+ 1918, память 24 октября)
• Сщмч. Алексий Порфирьев, прот. (+ 1918, память 24 октября)
• Сщмч. Лаврентий (Князев), еп. Балахнинский (+ 1918, память 24 октября)
• Мц. Дария Тимагина (Тимолина), Суворовская (+ 1919, память 5 августа)
• Мц. Дария Улыбина (Сиушинская), Суворовская (+ 1919, память 5 августа)
• Мц. Евдокия Немкова (Шикова), Суворовская (+ 1919, память 5 августа)
• Мц. Мария Неизвестная, Суворовская (+ 1919, память 5 августа)
• Сщмч. Петр (Зверев), архиеп. Воронежский (+ 1929, память 25 января, 4 июня)
• Сщмч. Николай Восторгов, иерей (+ 1930, память 19 января)
• Блж. Мария Дивеевская (Федина) (+ 1931, память 26 августа)
• Мч. Иаков Гортинский (+ 1937, память 16 августа)
• Прмц. Анна (Ежова), инокиня (+ 1937, память 26 августа)
• Сщмч. Александр Никольский, иерей (+ 1937, память 4 сентября)
• Мч. Василий Ежов (+ 1937, память 4 сентября)
• Сщмч. Николай Хвощев, иерей (+ 1937, память 4 сентября)
• Сщмч. Петр Лебединский, иерей (+ 1937, память 4 сентября)
• Мч. Стефан Митюшкин (+ 1937, память 4 сентября)
• Сщмч. Евгений (Зернов), митр. Горьковский (+ 1937, память 7 сентября)
• Сщмч. Александр Беляков, иерей, (+ 1937, память 21 сентября)
• Сщмч. Андрей Бенедиктов, иерей (+ 1937, память 21 сентября)
• Сщмч. Валент (Валентин) Никольский, иерей (+ 1937, память 21 сентября)
• Сщмч. Иоанн Лазарев, иерей (+ 1937, память 21 сентября)
• Сщмч. Иоанн Никольский, иерей (+ 1937, память 21 сентября)
• Сщмч. Петр Сахаровский, иерей (+ 1937, память 21 сентября)
• Мц. Елисавета Самовская (+ 1937, память 1 ноября)
• Сщмч. Александр Ильинский, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Александр Крылов, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Александр Курмышский, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Алексий Молчанов, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Вениамин Владимирский, диакон (+ 1937, память 7 ноября)
• Мц. Елисавета Сидорова (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Иоанн Мошков, диакон (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Михаил Адамонтов, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Михаил Гусев, прот. (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Николай Троицкий, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Мч. Николай Филиппов (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Павел Борисоглебский, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Павлин Старополев, иерей (+ 1937, память 7 ноября)
• Сщмч. Порфирий Колосовский, иерей (+ 1937, память 14 ноября)
• Сщмч. Евгений Яковлев, протоиерей (+ 1937, память 24 ноября)
• Мц. Анисия Масланова (+ 1937, память 28 ноября)
• Сщмч. Василий Завгородний (+ 1937, память 28 ноября)
• Сщмч. Иаков Гусев, иерей (+ 1937, память 13 декабря)
• Сщмч. Иоанн Быстров, иерей (+1938, память 21 сентября)
• Прмц. Марфа (Тестова), Дивеевская, инокиня (+ 1941, память 13 апреля)
• Прмц. Пелагия (Тестова), Дивеевская, инокиня, (+ 1944, память 21 октября)
• Прп. Матрона (Власова), Дивеевская, инокиня (+ 1963, память 25 октября)

Использованные материалы


• "Учреждены Собор Нижегородских святых и Собор Дивеевских святых", 14.IV.2008:
◦ http://www.patriarchia.ru/db/text/391141.html
• "Собор Нижегородских святых", страница православного церковного календаря изд-ва Московской Патриархии:
◦ https://mospat.ru/calendar/sobor1/nizhegor.html
• Визгунова Эльвира, "У нас появился День нижегородских святых", газета Нижегородская Правда, 17 сентября 2008:
◦ http://www.pravda-nn.ru/actual/news:741/

Собор Нижегородских святых. Икона Нижегородской иконописной мастерской "Традиция," 2008 г. @5470@

Мученики из лагеря смерти Ясеновац – сербской Голгофы

Светлана Луганская | 08 июня 2012

Ясеновац (хорв. Jasenovac) — система лагерей смерти, созданная усташами (хорватскими фашистами) в августе 1941 года. Располагалась на территории Независимого хорватского государства, сотрудничавшего с нацистской Германией, в 60 км от Загреба.

Зверскому обращению с заключенными ужасались даже нацисты.

Новомученики Ясеновацкие — православные узники в Хорватии, принявшие мученическую смерть в 1941-1944 годах. По различным свидетельствам, в годы Второй мировой войны в застенках Ясеноваца были уничтожены тысячи православных сербов, многие из которых погибли за верность Православию. Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви прославил собор новомучеников Ясеновацких. Их имена включены в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением празднования их памяти 31 августа (13 сентября).
Мученик Вукашин из села Клепац

Вуксан-Вукан-Вук — православный серб из сербской Герцеговины, села Клепац, расположенного на восточном берегу реки Неретвы. В Клепце находилась старинная, начала XVI века, церковь святого апостола Луки – задужбина известных сербских храмостроителей Милорадовичей, и церковь Преображения Господня (до основания, так же как и само село, разрушенная хорватами в 1992 году).

Старец Вукашин происходил из рода Мандрап, родился, вероятно, в конце XIX века, вырос в родном селе, возмужав, уехал на заработки в столицу Боснии – Сараево.

С приходом новой власти – Независимой Державы Хорватской, Вук был вынужден вернуться в родное село, но хорватские усташи, римо-католики добрались и в те края, от их страшного насилия над сербскими землями пострадала вся семья Вукашина, также как и многие другие православные сербские семьи, а он сам вместе с другими уцелевшими сербами, был угнан в известный концлагерь для сербов – Ясеновац. В январе 1943 года Вукашин был зверски убит усташским палачом Жилой Фригановичем.

Убийца, заметив старика-крестьянина, который с каким-то непостижимым, мудрым спокойствием наблюдал за зверствами палачей, решил сокрушить этот необъяснимый покой, он отвел его в сторону, поставил на краю свежевырытой ямы, в которую сбрасывали изуродованных полуживых людей, и потребовал крикнуть: «Да здравствует Павелич!» (глава НДХ – прим. пер.). Старик спокойно молчал, тогда озверевший убийца схватил нож, отрезал ему оба уха и нос, затем вновь потребовал воздать хвалу Павеличу, пригрозив заживо вырвать Вукашину сердце, если тот будет молчать.

Блаженный мученик, спокойно взглянув на своего мучителя, тихо, но внятно произнес: «Делай, дитя, свое дело». Такой ответ и небесный покой, отражавшийся на лице святого мученика, привел убийцу в неистовство: вне себя от злобы, он вырезал ему сердце, выколол глаза, перерезал горло… До последнего вздоха Вукашин сохранил в душе Христов мир, последним его движением было троеперстное крестное знамение, за которое палач отсек ему руку, а сам, в исступлении бросив нож, пав уже при жизни в вечную погибель, ногами столкнул его в яму.
Фрески с изображением новомученика находятся в монастыре святого Архангела Гавриила в Земуне, в центре Белграда, в Иоанновском скиту монастыря Острог (Йован Дол), его лик изображен среди особо чтимых святых Захумско-Герцеговинской епархии на иконе, написанной к празднованию 780-летия епархии.

Свидетельство палача (записано доктором Недо Зецем)

…Усташ, рассказывающий мне эту историю, вновь замолчал; затем, допив рюмку ракии, продолжил:

– Помнишь, тогда, в августе, в лагере было большое поступление пленных? Тогда Йере Маричич послал на истребление около трех тысяч заключенных, а мы – Перо Брзица, Зринушич, Шипка и я – поспорили, кто за ночь больше перебьет. Началась бойня, уже через час по количеству убитых я заметно оторвался от других. В ту ночь я был на подъеме, мне казалось, что я словно отрываюсь от земли, что я на небесах: никогда прежде не ощущал я такого блаженства. За несколько часов я уничтожил больше тысячи человек, в то время как мои соперники закололи не больше 300–400.
И вот тогда, в момент высшего упоения, мой взгляд упал на пожилого крестьянина, он с каким-то необъяснимым спокойствием стоял и молча смотрел, как я убиваю жертву за жертвой и как те умирают в страшных мучениях. Его взгляд словно парализовал меня, я будто окаменел, несколько секунд я не мог шевельнуться.

Потом , я взял себя в руки подошел к нему, чтобы узнать, кто он. Он рассказал, что зовут его Вукашин, родом из села Клепац, что все его родные погибли от усташей, а его самого послали в Ясеновац. Он говорил об этом все с тем же спокойствием, которое потрясало меня намного сильнее, чем страшные крики и стоны умирающих вокруг нас людей. Когда я слушал старика, глядя в его небесно-чистые глаза, во мне вдруг вспыхнуло неукротимое желание самыми жестокими, адскими пытками разрушить этот непостижимый мне внутренний покой, чтобы его страданием, стонами и мукой, вернуть свое прежнее упоение кровью и болью.

Я вывел его из строя, сначала посадил на пень и приказал ему крикнуть: «Да здравствует Павелич!», пригрозив отрезать ему ухо в случае неповиновения. Вукашин молчал.

Я отрезал ему ухо. Он не проронил ни слова. Я снова приказал ему кричать: «Да здравствует Павелич!», пригрозив отрезать второе ухо. Он молчал. Я отсек ему другое ухо. «Кричи: “Да здравствует Павелич!” или лишишься носа!». Старик молчал. В четвертый раз я приказал ему кричать те же слова под угрозой вырезать из его груди живое сердце. Он взглянул, как бы глядя сквозь меня, в какую-то бесконечность, и тихо, но отчетливо проговорил: «Дитя, делай свое дело!».

От этих слов я обезумел окончательно, бросился на него, выколол глаза, вырезал сердце, перерезал горло и ногами спихнул в яму. И тогда во мне будто что-то оборвалось. Я больше не мог убивать. Перо Брзица выиграл спор, перебив 1350 заключенных, я молча заплатил ему проигрыш.

С тех пор нет мне покоя. Я стал пить, все больше и больше, но алкоголь дает забвение ненадолго, и даже в опьянении я слышу этот голос: «Дитя, делай свое дело!». И тогда я, наталкиваясь на стены домов, бегу по улицам, с криками сокрушаю и бью все, что попадается на пути, кидаюсь на кого попало. Ночью нет сна, лишь только наступит забытье, я снова вижу ясный взгляд старика и слышу это невыносимое: «Дитя, делай свое дело!».

Я превратился в комок ужаса и боли, я бессилен перед этим кошмаром. День и ночь преследует меня светлый безмятежный лик Вукашина из Клепца.

Лагерный взгляд на сербскую историю

Независна Држава Хрватска – фашизм на сербской земле

Будущему мученику довелось жить в Независимом Государстве Хорватия (НДХ – Независна Држава Хрватска). Это было нацистское образование, сформированное с помощью гитлеровской Германии и Италии Муссолини, по благословению папы римского Пия XII, на территории Югославии – Хорватии и Боснии и Герцеговины – сразу после захвата Югославии гитлеровскими войсками.

НДХ вошла в историю невиданными зверствами, учинёнными хорватами по отношению к сербам, евреям и цыганам. В период Второй мировой войны в НДХ было уничтожено около 2 миллионов сербов. В НДХ сербы были объявлены вне закона – с помощью католической церкви, под руководством архиепископа Алоизия Степинца, которого папа Иоанн Павел II впоследствии причислил к святым, проводилась чудовищная по своим масштабам, планомерная политика истребления сербов: их было можно безнаказанно убивать, пытать, изгонять из домов, отбирать имущество…

Из многочисленных концлагерей самым известным стал Ясеновац, в котором погибло 700 000 человек.

Вукашин из старинного рода Мандрап

Вукашин происходил из герцеговинского рода Мандрап, имевшего свою ветвь и в Сараево (столица Боснии), хорошо известен древний красивый особняк Мандрапа на улице Милоша Обилича.

Мандрапы – древний зажиточный купеческий сараевский род. Они прославились как благотворители и защитники церковных владений и церкви святых Архангелов Михаила и Гавриила, так называемой, старой сербской православной церкви, относившейся к 15 веку, и была древнейшим зданием в Сараево. Сыновья старого Чича Мандрапы – Чедо и Добрило, двадцати и двадцати пяти лет, уже с апреля – мая 1941 года были связаны с «лесами», то есть, с вооруженными народными отрядами, защищавшими сербские села и те места, в которых сербы укрывались от усташского террора и геноцида, начинавшиеся в мае 1941 года в окрестностях Сараево. Оба они пострадали в Ясеновце, там же где и их дядя – святой Вукашин.

До 70-тых годов дожили только сын Мандрапы Богдан, тяжелый инвалид и дочь Славка – учительница. Ее сын, внук Чича Мандрапы в восьмидесятые годы работал библиотекарем в Народной (университетской) библиотеке – «Веница», которая позже будет снята и показана в репортажах мировых СМИ как «объект, превращенный в развалины сербскими гранатами со стороны Требевича», а на самом деле сгоревшая в пожаре, ее сожгли, чтобы уничтожить огромный обличительный архив о прошлом Сараево и о сосуществовании трех религиозных общин (т.е. четырех, включая еврейскую).
Сам особняк Мандрапа на улице Милоша Обилича является ярким образцом городской архитектуры 18-19вв. (он напоминает дом Манака в Белграде, а еще больше дом, в котором теперь находится кафе «Знак вопроса», напротив кафедрального Собора в Белграде), должен был стать памятником этнической культуры и находиться под защитой государства.

В этом доме жил и работал (занимаясь торговым делом) и будущий святой мученик. Он пользовался большим уважением как ревностный защитник владений Сербской православной Церкви на Баш-чаршии (большой известный район Сараево), и поэтому именно этот храм и все сербское Сараево имеют серьезные основания прославлять святого Вукашина – раба Божия и слугу Архангелов как своего небесного защитника и покровителя. Вместе с ним в старой церкви певчими и чтецами служили Чедо, Добро и другие члены семьи Мандрапа. И пусть даст Господь, чтобы и сегодня этот храм и сербское Сараево хранила икона и вера святого Вукашина ясеновацкого, клепацкого, герцеговинского, сараевского, сербского и всеправославного!

До последнего вздоха он сохранил в душе Христов мир, а последним его движением было «троеперстное крестное знамение» (крста од три прста), за которое палач и отсек ему руку … Пусть это Крестное знамение святого Вукашина Ясеновацкого, парит над этим исстрадавшимся народом как благословение и мир, мир Христов, ибо только «сим победиши»!

Заговор молчания

Святой оставался в Сараево приблизительно до июня (возможно, июля) 1941 года, когда и многие другие известные жители уже начали покидать город, кто отправлялся в Сербию, где не было геноцида, кто бежал в «леса»! Святой Вукашин укрылся в «лесах», в Герцеговине (но конечно, не у партизан, тогда их там еще просто не было).

С тех пор родные святого потеряли связь с ним и ничего о нем не знали. Первые известия о его мученичестве, о величии его свидетельства о Христе, поступили в Сараево только после войны от доктора Неделько Недо Зеца. Доктор Зец принес весть именно в дом оставшихся в живых членов семьи Мандрап (Богдану и Славке), когда пришел к ним на Крестную Славу в 1946 году.

Благодаря этой встрече, известия о святом появляются приблизительно в 1946 году, и не только в Сараево, но и в Мостаре и Чаплине. Вся семья, весь род Мандрапов считался мученическим, и, зная о зверских преступлениях НДХ над сербами и евреями, титовская полиция в Сараево не решалась трогать дом Мандрапов, но о святом Вукашине не говорилось вслух, так же как и о самом Ясеновце – незаживающей ране тысяч сараевских семей (и тысяч семей по всей территории Боснии и Герцеговины).

Непосредственно после войны в Сараево встретились выжившие заключенные – «лагерники» Ясеновца. Это были или ясеновацкие «ремесленники», находившиеся в отдельной части лагеря и выполнявшие ремесленные работы для ближайшего усташского гарнизона, или заключенные, которым «повезло», что от усташей их забрали немцы – и они ненадолго по пути в Германию задержались в Ясеновце.

Целью оставшихся в живых заключенных стало составление общих воспоминаний о Ясеновце, чтобы насколько возможно подтвердить факты пыток

Лагерный взгляд на сербскую историю

Мы, бывшие заключенные Ясеновца, поняли еще в сороковые военные годы, что для наших врагов все мы «лагерники», лагерная нация. Наши военные «союзники» покажут нам и в 1944, и 1989-1999 годах, что для них мы народ, историю которого характеризирует лагерь, а не освободительные восстания и военные победы. Поэтому для сербской истории, наряду с партизанским, военным и освободительным опытом, необходимо изучить и осветить опыт лагерный, чтобы и он стал частью нашей веры, нашей души, знаком жизнеспособности народа!

Святой старец Вукашин из Клепца – лагерное сознание сербской истории, наша живая вера, наш Свидетель и Заступник пред Господом Христом. С ним мы всегда будем помнить, что «Сей мир тиран и для тирана, а тем паче душам благородным!» (Петр П. Негош), всегда будем помнить, что из бездны нас может поднять смирение и непоколебимость веры святого Вукашина Ясеновацкого, а не политические решения.

Село Клепац было разрушено хорватами в 1992 году вместе с находившейся в нем церковью Преображения Господня.

Тропарь, глас 8:

Новый Сербский страстотерпче, Вукашине Герцеговацкий,

Христа ради пострадавый в Ясеновац лагере.

Когда мучитель твой ножом тебя терзал,

Кротко отвечал еси ему: «Делай, чадо, дело свое!».

Ради жизни вечной муку претерпевый,

Моли, мучениче, Христа Бога, Спаса нашего

Спасти нас и род наш православный.

Священномученик Петр, митрополит Дабробоснийский

Митрополит Дабробоснийский (в миру Петр Зимонич) родился 24 июня 1866 года в городке Грахово в семье известного священника и воеводы Богдана Зимонича – героя знаменитого герцеговинского восстания 1875 года. В 1887 году будущий митрополит закончил Духовную семинарию в городе Релево, а затем в 1893 году продолжил свое духовное образование в Духовной академии в городе Черновцы. После окончания обучения поехал в Вену, где поступил в аспирантуру Венского университета. В 1895 году, вернувшись в Релево, стал преподавателем в Духовной семинарии. Пострижен в монашество и рукоположен в священнический сан он был в 1895 году митрополитом Серафимом (Перовичем), уже немало пострадавшим в свое время от гонений на Православие и сербство. Рукоположение совершалось в монастыре Житомислич, имеющем многострадальную историю: во многих войнах он неоднократно подвергался разрушению и осквернению. Таким образом, в самом начале своего монашеского пути будущий митрополит получил сугубое благословение на мученичество.

В 1901-м, до конца учебного года, он находился в должности профессора Духовной академии и исполнял обязанности советника в консистории в Сараево (столица Боснии и Герцеговины). В 1903 году Священный Синод Константинопольской патриархии, возглавляемой тогда патриархом Иоакимом, избрал его митрополитом Захумско-Герцеговинским. На митрополичий престол владыка был возведен 27 мая того же года в Кафедральном соборе города Мостар (впоследствии усташи оставили от этого собора груду развалин). Спустя 17 лет, 7 ноября 1920 года, был избран митрополитом Дабробоснийским.

Митрополит Петр, пребывая на Захумско-Герцеговинской кафедре, принес на землю Герцеговины дух мира, утешая и примиряя народ. Митрополит, будучи великим патриотом, мужественно отстаивал церковную автономию Сербии от Австро-Венгрии, чем и завоевал огромный авторитет и поддержку народа. Его пребывание на боснийской земле принесло укрепление веры, религиозной активности, что позже, в 1905 году, дало свой плод: сербский народ получил церковную автономию. Митрополит Петр был архиереем Сербской Церкви в период, когда Римо-католическая церковь, поддерживаемая Австро-Венгрией, усиливала свои прозелитические происки в этих областях. Митрополит занял непримиримую позицию по отношению к оккупации и захвату исторических сербских земель Австро-Венгрией, он духовно поддерживал народ, вливая в души верующих надежду на лучшее будущее и духовное освобождение. Его служение, его мужество были примером и опорой для сербского народа во время аннексии Боснии в 1908 году и Первой мировой войны 1914 года.

Святитель был удостоен наивысших церковных наград – ордена святого Саввы I степени, Белого Орла IV степени и звезды Карагеоргия.

Вторая мировая война застала его в столице Боснии, Сараево, в сане митрополита Дабробоснийского. В связи с бомбардировками города митрополит Петр временно укрылся в монастыре Святой Троицы, недалеко от городка Плевля. Там ему довелось служить одну из воскресных литургий с архимандритом Серафимом, вместе с которым позже он испил и мученическую чашу.

Третьего дня Светлой Седмицы 1941 года митрополит вернулся в Сараево. Между тем это уже были времена, когда в Сараево и других городах Боснии начались преследования и убийства сербов. Многие уговаривали святителя на время оставить кафедру и перебраться в Сербию или Черногорию. Все подобные предложения он пресекал словами: «Я – пастырь, и мой долг – делить с моей паствой и доброе и злое: один у нас крест, одна судьба, и я разделю ее со своим народом».

27 апреля 1941 года немецкий патруль из шести офицеров и солдат ворвался в здание митрополии. Один из нацистов спросил: «Ты тот самый митрополит, который выступал за войну с Германией? Ты заслуживаешь смерти». На что митрополит ответил: «Вы жестоко ошибаетесь, господин. Нашей вины в этой войне нет. Мы ни на кого не нападали, но не обманывайтесь, мы не сдадимся под ваши пули. Не дадим поглотить себя, словно каплю воды, мы народ – и имеем право на жизнь!».

В начале мая того же года митрополиту позвонил католический священник Божидар Брале, назначенный ответственным представителем усташей в Боснии и Герцеговине, и приказал в тот же день запретить всем священникам епархии употребление кириллицы и изменить все надписи на печатях на латинские, пригрозив, что, если в указанный срок распоряжение не будет исполнено, митрополита привлекут к ответственности. На что владыка отвечал: «Кириллицу нельзя уничтожить за 24 часа, и не забывайте, что война еще не закончена!». Такая позиция митрополита послужила поводом к его аресту 12 мая 1941 года.

Прежде чем митрополит Петр был арестован, он успел собрать подчиненное священство, чтобы дать указания о дальнейшей работе. Некоторые просили его благословения временно укрыться в Сербии, но митрополит ответил: «Оставайтесь со своими прихожанами и разделите с ними все, что бы ни случилось».

Его послушались все. Многие из этих священников приняли мученическую кончину, некоторые пережили войну и свидетельствовали о митрополите Петре и обо всем, что происходило в те страшные дни.

К вечеру 12 мая в митрополию пришли агенты-усташи и сообщили, что митрополит Петр должен немедленно последовать за ними в «дирекцию» для дознания. В «дирекции» он провел три дня. Вечером 17 мая он был перевезен в Загреб (столицу Хорватии) и заключен в полицейскую тюрьму. Вместе с ним там находились протоиерей Милан Божич, доктор богословия Душан Ефтанович и доктор богословия Воя Бесаревич. Были сделаны фотографии, сняты отпечатки пальцев. В усташской картотеке митрополиту был дан номер 29781. Оттуда спустя несколько дней он был отправлен в концлагерь Керестинац близ Самобора. В концлагере ему сбрили бороду, сорвали мантию и подвергли страшным истязаниям, после чего перебросили в другой концлагерь, предположительно в Госпич либо в Ясеновац.

Существует несколько версий гибели митрополита Петра, но главное нам известно – он остался верен Богу до конца. Брошены ли его земные останки в Карпову яму на Велебите или в раскаленную печь крематория концлагеря Ясеновац, неизвестно. Но известно доподлинно, что он предал душу свою Господу, так же как многие верующие, с ним пострадавшие за православное исповедание, ставшее для них лестницей небесной в объятия Христа Бога, Которому подобает честь, и слава, и дары, Ему благодатные,– святые мученики и новомученики.

Тропарь, глас 8:

Чаше Христовой сопричастниче
И Апостолам сонаследниче,
Священномучениче Петре,
Митрополите Дабробосанский
И Архипастырю Герцеговацкий,
Мученически еси пострадаше в Ясеновац лагере,
Живот вечный наследуеши с паствою твоею,
Что ради веры православной за Христа пострада.
И ныне моли Христа Бога и Спаса нашего,
Святителю и новомучениче,
Да спасет род наш православный.

Главы из книги «Слава и боль Сербии», в переводе Светланы Луганской , и цитаты из журнала «Светигора», издания Черногорско – Приморской митрополии Сербской Православной Церкви.


Теги: мученик Вукашин, Новомученики, Сербия, Ясеновац.