Библия, православные праздники, традиции

31 июля

Мч. Емилиана ( 363 ). Мч. Иакинфа Амастридского ( IV). Прп. Иоанна Многострадального, Печерского, в Ближних пещерах ( 1160). Прп. Памвы пустынника( IV).

Преподобный Иоанн Многострадальный, Печерский, подвизался в Киево-Печерской лавре.

Подвижник рассказывал, что от самой юности много страдал, мучимый похотью плоти, и ничто не могло избавить от нее - ни голод, ни жажда, ни тяжелые вериги. Тогда преподобный пошел в пещеру, где почивали мощи преподобного Антония, и усердно молился святому авве. Через сутки многострадальный Иоанн услышал голос: "Иоанн! Тебе надобно затвориться здесь, чтобы, по крайней мере, невидением и молчанием ослабить брань, и Господь поможет тебе молитвами Своих преподобных". С того времени святой поселился в пещере, и только через 30 лет победил плотскую страсть. Напряженной и жестокой была борьба, тернистым путем шел преподобный к победе. Иногда хотелось ему покинуть затвор, но потом он решился на еще больший подвиг. Святой воин Христов выкопал яму и с наступлением Великого поста влез в нее и засыпал себя землей до плеч. Весь пост он провел в таком положении, но жар страсти по-прежнему не покидал его многотрудную плоть. Враг спасения навел на подвижника страх, желая выгнать его из пещеры: страшный змей, дыша пламенем, осыпая искрами, пытался поглотить святого. Несколько дней продолжались действия лукавого.
В ночь Воскресения Христова змей захватил голову преподобного в свою пасть. Тогда святой Иоанн воззвал из глубины сердца: "Господи Боже мой и Спасителю мой! Почему оставил Ты меня? Помилуй меня Ты, Един Человеколюбивый; избавь меня от скверного беззакония моего, чтобы не увязнуть мне в сети неприязненного; избавь меня от уст врага моего: блесни молнию и прогони его". Вдруг блеснула молния, и змей исчез. Свет Божественный осиял подвижника, и послышался Голос: "Иоанн! Вот тебе помощь; отселе внимай себе, чтобы не случилось тебе худшее, и не пострадал ты в будущем веке". Святой поклонился и сказал: "Господи! зачем Ты оставлял меня так долго мучиться?" "По силе терпения твоего, - был ответ, - навел Я на тебя искушение, чтобы ты был выжжен, как золото; крепким и сильным слугам назначает господин тяжелую работу, а немощным и слабым - легкую; ты молись о себе погребенному здесь (преподобному Моисею Угрину), он может помочь тебе в этой борьбе: он выше Иосифа (Прекрасного)". Скончался преподобный около 1160 года, стяжав благодать против блудной страсти. Святые мощи его почивают в Антониевых пещерах.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7609

1 августа

Прп. Макрины, сестры свят. Василия Великого ( 380 ). Прп. Дия ( ок.430). Преп. Леонтия Устюжского, Христа ради юродивого ( скончался после 1492).
Обретение мощей прп. Серафима Саровского чудотворца ( 1903 ). Собор Курских святых.
Блгв. кн. Романа ( Олеговича) Рязанского ( 1270).
Прп. Паисия Печерского, в Дальних пещерах ( XIV).
Блж. Стефана ( 1427 ) и матери его Милицы ( 1405), Сербских.

ОБРЕТЕНИЕ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО

Дни памяти: Январь 2, Июль 19 ( по ст.ст.)


Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца. В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.

В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.

Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.

Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство - краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана "Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни", состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.

"Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, - учил Преподобный, - сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия". Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.

В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.

"Господь открыл мне, - сказал он, - что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня".

Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим "царским (средним) путем" и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: "выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способем к творению добродетелей".

Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. "Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но... молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять".

Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.

Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: "Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!" Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать "Отче наш", трижды - "Богородице Дево, радуйся", единожды "Верую"; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: "Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного" или просто "Господи, помилуй", а от обеда до вечера - "Пресвятая Богородице, спаси мя грешного" или "Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного".

"В молитвах внимай себе, - советовал подвижник, - т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя..." Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.

"Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным", - наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.

Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: "Чем чаще, тем лучше". Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: "Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется".

"Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося..." Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: "Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!"

"Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния, - говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: "Радость моя! Христос воскресе!" Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: "Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи". Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: "Kто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары". "Для сохранения мира душевного... всячески должно избегать осуждения других... Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву".

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: "Сей от рода нашего".

По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.

Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: "Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. "Сыне, даждь Ми сердце твое, - говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе", - ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может".

Для вас я живой есть и буду вовеки!

Молитва Серафиму Саровскому

О преподобне отче Серафиме! Вознеси о нас, рабех Божиих (имена), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков.

Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского http://www.logoslovo.ru/forum/all/topic_6295/
logoslovo.ru›Форум›all/topic_9881

Cпасы в августе

(14/1, 19/6, 29/16 августа)

В щедром, плодоносном августе отмечаются три праздника, именуемые Спасами и вызывающие ассоциации с золотистым медом, сочными наливными яблоками и веселым хрустом разгрызаемых орехов. Народные названия Спасов- медовый, яблочный и ореховый. Имеются и официальные церковные названия, а сами праздники несут как бы двойную смысловую нагрузку.

Первый, или медовый Спас, называют еще и "Спас на воде", т. к., по преданию, в этот день произошло крещение Руси. И в память события совершались ходы "на Иордань", во время которых купаются сами и купают лошадей и скот (последний раз в году). А в православном церковном календаре этот праздник торжественно именуется "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня". Слово "Происхождение" в данном случае означает вынос, т. к. название сложилось от существовавшего на заре христианства в Византии обычая выносить в августе из храмов крест для освящения мест и избавления от болезней, количество которых в августовскую жару резко возрастало.

В XII в. к первому присоединилось еще особое празднество "Всемилостивому Спасу Христу Богу нашему и Пресвятой Богородице Марии Матери Его" в честь одержанных в этот день блестящих побед над неверными: одна - над камскими татарами (победитель - владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский), вторая - над сарацинами (победитель - византийский император Мануил). Церковные источники об этом событии сообщают, что, по обычаю того времени, среди войска - как русского, так и греческого - находились Крест и образа Спасителя и Пресвятой Богородицы. Уходя в бой, воины целовали их. В день же победы в обоих станах наблюдалось дивное зрелище - от ликов икон исходило сияние, озарявшее светом полки и поле битвы. Победители обменялись посланиями, в которых рассказывалось о чуде, а затем в память победы и в знак благодарности за нее Богу был установлен второй праздник.

В допетровской Москве в этот день устраивались гулянья; государь накануне выезжал в Симонов монастырь, где слушал обедню, а в самый праздник выходил "на воду" в сопровождении пышной свиты и духовенства с крестами и хоругвями. На выходе царь был одет в обычное выездное платье, а для торжественного погружения возлагал на себя три золотых, изукрашенных жемчугом и каменьями креста. Один из этих крестов носил первый московский Митрополит св. Петр, а другим благословила царя Алексея его бабка.

Со Спаса начинаются проводы лета. Говорят: "У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье". Отцветают розы, отмечается отлет первых ласточек и стрижей. Ласточки весну начинают, а осень накликают. Зато на смену им прилетают стаи грачей и скворцов. По погоде 14 августа судят о том, каков будет третий Спас. Во что Маккавеи, в то и разговенье. (Итак, это еще и день памяти ветхозаветных мучеников Маккавеев. Так назывался род иудейских царей и верховных жрецов, названный по прозвищу ее представителя Иуды Маккавея, вождя восстания, вспыхнувшего в ответ на религиозные преследования иудеев Антиохом IV /166 - 160 г. до н. э./). На Украине этот день носит название "Маковия", начинают собирать мак и освящают его в церквях. Медовым же первый Спас называют из-за того, что к этому дню соты в ульях бывают наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору.

Строгим блюстителям народных обычаев и постникам только в медовый Спас разрешалось есть освященный церковью мед. А без меда жизнь в старые времена на Руси лишалась определенной радости. Хмельной мед пили на пирах, на его основе изготовлялось множество, как бы сейчас сказали, безалкогольных напитков; медовые пряники и орехи известны и поныне. В старинных источниках мед описан как "сок от ночной росы, той, что пчелы собирают с цветов благоуханных". Считали, что этот мед обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней.

С 14 августа начинается Успенский пост, который, впрочем, под силу выдержать даже чревоугодникам. "Успенский пост не голодный", - говорили в старину. Поспели овощи, ягоды и фрукты. Заканчивается пост 28 августа. С особым нетерпением ждали первый Спас женщины, а уж о грешницах и говорить нечего, ибо Первый Спас бабьи грехи замаливает, считалось в народе. (Т.е. женщинам прощаются на небесах все их незамоленные грехи).

19-му августа в церковном календаре соответствует праздник Преображения Господня, и установлен он в честь чудесного преображения Иисуса Христа. В Евангелии говорится, что по прошествии восьми дней после признания апостолом Петром в Иисусе Христе Спасителя, Иисус, взяв с собой трех учеников - Петра, Иакова и Иоанна - взошел на гору Фавор помолиться. Во время молитвы лицо его преобразилось, одежда сделалась белой и блистающей, и из облака раздался голос Бога: "Сей есть Сын мой возлюбленный. Его слушайте".

Народное название 2-го Спаса -яблочный (еще одно название - Спас-на-горе).

По свидетельству византийского писателя XII в. Феодора Вальсамона, в это время в Греции созревали все основные плоды, и прихожане несли их в святой Влахернский монастырь для освящения. Плоды помещали в жертвенник, и их благословлял Патриарх. Видимо, с той поры обычай освящения плодов перешел к нам. И хотя нашим скромным яблокам далеко до сладчайших и сочнейших даров щедрой греческой природы, яблочные сады России во время 2-го Спаса не уступят ни пышным виноградникам, ни ароматным апельсиновым рощам.

"... яблоки все до единого поспели и налились сластью; тяжелый апорт рдеет расплавленным янтарем, румянец на красном наливе рдеет, как у новобрачной, круглый анис будто облит кровью, и крепкая зелень антоновки засмуглела, а в украинский сочный малет солнце, брызнув горячим пурпуром, застеклило застывшие ярко пятна матово-белой кожей. За ленивыми листьями яблоки, те, что постыдливей, прячутся, тайком улыбаясь хозяину, как красные девицы, а другие напоказ обнажают смело свою красу. И дрожит, переливается сад под зеркальными утренними лучами, и далеко, куда глаз ни хватит, в светлой тишине все те же нежные колышутся переливы, все тот же пурпур, и отблески, и сверканья, и ярь медяная, и золото, и янтарь". (Б. А. Садовской. "Яблочный царек".)

Яблочный Спас - из трех Спасов самый главный. До наступления этого дня не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов (ягоды - не в счет).

Существовало поверье, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день не дадут ребенку из райского сада ни яблочка, упрекая родителей за невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим. На второй Спас и нищий яблочко съест. Также после освящения яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом больным. А кто не исполнял этого обычая, подвергался всеобщему презрению.

Вот как описывается этот праздник И.Шмелевым в уже упомянутой повести "Лето господне". "Праздник Преображения Господня. Золотое и голубое утро, в холодочке. В церкви - не протолкаться... Проплывают над головами узелочки - все яблоки, просвирки, яблоки... В спертом горячем воздухе пахнет нынче особенным - свежими яблоками. Они везде, даже на клиросе, присунуты даже на хоругвях... Священники и дьякон в необыкновенных ризах, которые называются "яблочные"... Конечно, яблочные! По зеленой и голубой парче, если вглядеться сбоку, золотятся в листьях крупные яблоки и груши, и виноград, - зеленое, золотое, голубое: отливает. Когда из купола попадает солнечный луч на ризы, яблоки и груши оживают и становятся пышными, будто они навешаны. Священники освящают воду. Потом старший, в лиловой камилавке, читает над нашими яблоками из Курска молитву о плодах и винограде, - необыкновенную, веселую молитву, - и начинает окроплять яблоки. Так встряхивает кистью, что летят брызги, как серебро, сверкают и тут, и там, отдельно кропит корзины для прихода, потом узелки, корзиночки... Все едят яблоки, такой хруст. Весело, как в гостях. Певчие даже жуют на клиросе... Дают и нищим на паперти ".

На второй Спас говорят: "Со Спаса Преображения погода преображается; Второй Спас - встреча осени, первые осенины". Закат солнца провожать идут с песнями в поле. Пришел второй Спас - бери рукавицы про запас; Второй Спас всему час - шубу припас. Если на второй Спас сухой день - к сухой осени, мокрый - к сырой, а ясный - к суровой зиме. И еще примечали, что каков день на второй Спас, таков и Покров.

А вот в Европе день Преображения до XV в. практически не отмечался, и официальным праздником он был объявлен папой Каликстом III после победы европейских войск над турецкой армией у стен Белграда.

Вернемся в наше время. Чтобы ощутить всю прелесть этого праздника и полностью вкусить его "яблочность", накройте стол в саду под яблоней и уставьте его яблочными пирогами, яблоками печеными, мочеными, медом политыми. Вкусно - изумительно! А детей можно научить принятой в этот день игре-соревнованию: катать яблоки с горки, чье быстрее упадет. Воистину, простое яблоко, а возможности у него - необозримые!

Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время. К третьему Спасу - 29 августа - обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым.

Официальное название праздника - "День Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа". По преданию, Нерукотворный Образ отпечатался на полотнище, когда Христос утер им свое лицо. Образ хранился в городе Эдессе (Сирия). Когда он был захвачен арабами, византийский император Константин велел выкупить его, и в 944 г. он был перенесен в Константинополь. В России Нерукотворный Образ был очень почитаем. Со знаменами, на которых был вышит Образ, шли в бой воины.

Про Спасы говорили: "Первый Спас - на воде стоят; второй Спас - яблоки едят; третий Спас - на зеленых холмах холсты продают". Поэтому третий Спас еще называют Спас на холстах, Спас на полотне; праздник отмечался торгом полотном и холстами.

В третий Спас пекли пироги из нового хлеба: Третий Спас хлеба припас. А на Севере варили толокно. И, наконец, в третий Спас - последний отлет ласточек. Все ближе и ближе осень.

Источник http://eternaltown.com.ua
na-rusi.cprasdnicom.ru›?p=1173

Храм пророка Илии на участке Русской Духовной Миссии в Хайфе на горе Кармель.

Древняя гора Кармель ( Кармил) хранит память о тысячелетиях, оразных народах, селившихся на ее склонах. " Божиим виноградником" называли в древности эту местность, и усе народы, которые жили здесь, считали гору священной. В христианском сознании гора Кармель неразрывносвязана с именем величайшего пророка Илии. Здесь он провелмног дней в размышлениях и сомнениях, здесь скрывался от преследований, здесь одержал победу в состязании со жрецами Вааловыми.
Пророческое служение Илии , его твердая верс и беззаветная храбрость сделали его одним из самых чтимых Божиих пророков в России, в его чсть начали строить храмы задолго до официального Крещения Руси. Илия относится к числу пророков, которых почитают все монотеистические религии, а на Святой Земле в городе Хайфе, который раскинулся у горного Кармельского массива , есть несколько храмов в его честь.
Православная церковь во имя Илии пророка на Кармеле построена в XX веке. Непростая история этого храма началась в 1909 г., когда Русской Духовной Миссии в Иерусалиме удалось приобрести покрытый густым лесом участок земли в верхней части города Хайфы. Замысел построить храм на этом участке осуществился далеко не сразу, этому всячески препятствовали местные власти. Тогдашний начальник Миссии архимандрит Леонид ( Сенцов) вынужден был пойти на хитрость. Дело было представлено так, как будто на пустующем участке будет строиться столовая для русских паломников, которые в то время прибывали в Хайфу морем.
В 1912 г. Миссия начала ходатайствовать перед турецкими властями о разрешении перепланировать " столовую". К зданию пристроили алтарь, сделали иконостас из серого мрамора , поставили колокольню. В начале 1913 г. разрешение было получено , этому помог юбилей Дома Романовых, в честь которого русский участок в Хайфе предложено было именовать " Романовсеим подворьем". Вопрос решился не так быстро, как того хотелось, и улаживание многочисленных формальностей потребовпло дополнительног времени. 14 ноября 1913 года храм во имя Илии Пророка был торжественно освящен Патриархом Иерусалимским Дамианом.
В последующие годы во время 1-й Мировой войны приток паломников из России практически прекратился, и церковь большей частью бездействовала, не имея священника. Долгие годы службы в храме проходили от случая к случаю, когда приезжали паломники со священниками. И только после приезда Святейшего Патрипрха Алексия II в 1991 г.жизнь храма стала возрождаться.
В первые годы службы проходили в пустом храме, приходской жизни как таковой не было, но шли годы, и храм пополнялся новыми пиихожанами. Сегодня в праздничные дни в храме становится тесновпто, но это никого не смущает. Обновленный и освященный Патриархом Алексием II в 2000 г.храм приобрел праздничный и торжественный облик..
Необыкновенным образом проходит в храме Илии пророка рестольный праздник. В этот день по традиции приходят в храм не только русские ,но и арабские жители Хайфы. Во дворе храма появляются многочисленные машины прихожан, приехавших издалека, разворачиваются прилавки с сувенирами, едойи сластями. Служба проходит на русском и арабском языках, священники служат попеременно, а по окончании праздника, крестный ход сопровождает парад бойскаутов с барабанами и трубами. Импровизированный рыночек , разбитый под вековыми соснами, толпы нарядных людей, говорящих на разных языках, запахи жареного мяса и восточных пряностей- все это вместе создает незабываемую атмосферу . А в центре праздника - служба в храме Илии пророка, храме, без коорого уже невозможно представить себе приходскую жизнь людей города Хайфы, который раскинулся в горах тысячелетнего Кармеля.

" Святыни Свяой Земли" стрэ221-222, изд. 2009 г. Саратовская Епархия.

ВОЛОГОДСКИЙ ИЛЬИНСКИЙ ХРАМ

• Престол: Илии Пророка
• Адрес: Россия, 160035, г. Вологда, ул. Засодимского, 14б
• Тел.: +7 (921) 143-98-11
• Официальный сайт: http://ilia-vol.cerkov.ru/
• На карте: Яндекс.Карта, Google-карт

На месте нынешнего храма Ильи Пророка в XVI - XVII веках был Ильинский мужской монастырь. Дата основания монастыря неизвестна, древнейшие сведения относятся к правлению Иоанна Грозного (середина XVI века). Монастырь был небольшим и небогатым, в 1613 году, во время вологодского разгрома, подвергся разорению, при этом старая тёплая церковь Варлаама Хутынского была сожжена, но новая холодная церковь Ильи (также деревянная) уцелела. Купец Кондратий Акишев, на средства которого обустраивалась обитель с 1610 года, вновь способствовал ремонту монастыря.

Деревянная холодная Ильинская церковь простояла около 90 лет, пока совершенно не обветшала. В 1698 году была заменена каменной одноэтажной однопрестольной. Монастырь просуществовал до 1738 года (тогда в нем остался один игумен без братии). После упразднения монастыря Ильинская церковь была обращена в приходскую.

Церковь Пророка Ильи - небольшой белый храм кубической формы, покрытый простой крышей, на которой всего одна глава. Здание церкви с низкими пристройками - пятигранным алтарем (перестроен в 1904 году) и короткой трапезной - оформлено довольно скупо, однако определенная цельность убранства церкви является ее украшением. Облик храма достаточно типичен для конца XVII века: его характеризует пропорциональность и скромность орнамента. В иконостасе храма располагались древние иконы: Преполовения, храмовая пророка Ильи и многосложная "Сошествие в ад", написанная в 1568 году Дионисием Гринковым.

Холодный Ильинский храм вместе с теплым храмом Варлаама Хутынского составлял один Ильинский приход. В конце XIX – начале XX веков Ильинский приход был небольшой - не более ста человек.

В начале 1920-х годов храм перешел к обновленцам. В 1924 году община Ильинской церкви отстранила обновленческого священника отца Александра Сахарова и единогласно выбрала своим настоятелем протоиерея о. Алексея Углицкого, служившего до этого в Успенском женском монастыре и поддерживающего Патриарха.

24 февраля 1930 года городские власти Вологды приняли решение закрыть для богослужения Ильинскую церковь. Древние иконы храма были переданы в фонды музея. В 1930-е годы в Ильинском храме располагался архив, в 1950–1970-е – книжный склад.

Постановлением Совета Министров РСФСР от 30.08.1960 № 1327 ансамбль церквей бывшего Ильинского монастыря: "Церковь Варлаама Хутынского, 1780 г., каменная, ул. Засодимского, 14. (ныне ул. Засодимского, 14 а)" и "Церковь Ильи Пророка на Каменьи, 1698 г., каменная, ул. Засодимского, 14 а (ныне ул. Засодимского, 14 б)" поставлен на государственную охрану в качестве объекта культурного наследия федерального значения.

В 2010-ые в храме располагается федеральное государственное учреждение культуры "Всероссийский художественный научно-реставрационный центр им. акад. И.Э. Грабаря". Храм находится в процессе передачи в пользование Церкви.


Настоятели

• Александр Сахаров, обновленец (? - 1924)
• Алексий Углицкий (1924 - ?)
• Артемий Бушковский (упом. 2015)

Использованные материалы
• Страница приходского сайта:
◦ http://ilia-vol.cerkov.ru/
• Церковь Ильи Пророка в Каменьи // Страница сайта Культура в Вологодской области :
◦ http://cultinfo.ru/infoproject/temples/index.php?id=35

drevo-info.ru›articles/13672672.html

Вологодский храм Илии Пророка, 2012 год. Фото Ильи Бесхлебного с сайта sobory.ru