Библия, православные праздники, традиции

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

24 июля.

Воспоминание чуда вмч. Евфимии всехвальной, имже православие утвердися ( 451).

Равноапостольной Ольги , вел. Княгини Российской во Святом Крещении Елены ( 969).

Мч. Киндея пресвитера ( III-IV) .

Преп. Филиппа Ирапского.

Ржевской, или Оковецкой ( 1539), и Борколабовской икон Божией Матери.

Святая Евфимия Всехвальная.

Воспоминание чуда святой Евфимии Всехвальной.Дни памяти: 24 июля (нов. ст.) 11 июля (ст.ст.), 29 сентября (нов.ст.), 16 сентября (ст.ст.)

Святая великомученица Евфимия всехвальная была дочерью христиан – сенатора Филофрона и Феодосии. Она пострадала за Христа в г. Халкидоне, расположенном на берегу Босфора, напротив Константинополя, около 304 года.

Халкидонский правитель Приск разослал приказание всем жителям Халкидона и его окрестностей явиться на языческий праздник поклониться и принести жертву идолу Арен, угрожая великими муками тому, кто не исполнит приказания. Во время этого нечестивого празднества 49 христиан скрывались в одном доме, где тайно совершали Божественную службу Истинному Богу.

Среди молящихся находилась и юная девица Евфимия. Вскоре о местопребывании христиан стало известно, и они были приведены к Приску для ответа. В течение 19 дней мучеников подвергали различным пыткам и истязаниям, но никто из них не поколебался в вере и не согласился принести жертву идолу. Разгневанный правитель, не зная, каким еще способом принудить христиан к отречению, послал их на суд к императору Диоклитиану, но отделил от них самую юную – девицу Евфимию, надеясь, что она, оставшись одна, не выдержит испытаний.

Святая Евфимия, разлученная со своими братьями по вере, усердно молилась Господу Иисусу Христу, чтобы Он Сам укрепил ее в предстоящем подвиге.

Сначала Приск уговаривал святую отречься, обещая земные блага, потом дал приказание мучить ее. Мученица была привязана к колесу с острыми ножами, которые при вращении отрезали куски тела.

Святая громко молилась. И вот, колесо само собой остановилось и не двигалось при всех усилиях палачей. Сошедший с неба Ангел Господень снял Евфимию с колеса и исцелил от ран, святая же с веселием благодарила Господа.

Не вразумившись чудом, мучитель повелел воинам Виктору и Сосфену бросить святую в раскаленную печь. Но те, увидев в пламени двух грозных Ангелов, отказались исполнить приказание правителя и сами уверовали в Бога, Которому поклонялась Евфимия. Дерзновенно возгласив, что и они христиане, Виктор и Сосфен смело пошли на страдания. Они были отданы на съедение зверям. Во время казни они взывали к милосердию Божию, чтобы Господь и их принял в Царство Небесное. Услышав призывавший их небесный Глас, они отошли в жизнь вечную. Звери же даже не дотронулись до их тел.

Святая Евфимия, брошенная другими воинами в печь, осталась цела. С Божией помощью она выходила невредимой после многих других пыток и истязаний. Приписывая это волшебству, правитель велел выкопать новый ров, наполнил его ножами, а сверху прикрыл землей и травой, чтобы мученица не знала о приготовленной ей казни; но и тут святая Евфимия осталась невредимой, легко прошедши надо рвом. Наконец, ее осудили на съедение зверям в цирке. Перед казнью святая стала просить, чтобы Господь сподобил ее умереть. Ни один зверь, выпущенный на арену, не бросился на святую. Лишь одна медведица нанесла ей небольшую рану на ноге, из которой истекла кровь, и святая великомученица Евфимия тотчас скончалась. В это время произошло землетрясение, стражники и зрители от страха бежали, так что родители святой смогли взять ее тело и с честью похоронить недалеко от Халкидона. Впоследствии на могиле великомученицы Евфимии был возведен величественный храм. В этом храме происходили заседания IV Вселенского Собора в 451 году, во время которых святая великомученица чудесным образом подтвердила православное исповедание, положив предел ереси монофизитов, о чем подробно сказано в день воспоминания этого чуда 11 июля.

По взятии Халкидона персами в 617 году мощи святой великомученицы Евфимии перенесены были в Константинополь (около 620 г.). В период иконоборческой ереси рака с мощами святой Евфимии оказалась брошенной в море. Благочестивые корабельщики извлекли их. Впоследствии они попали на остров Лемнос, а в 796 году были возвращены в Константинополь.

Воспоминание чуда святой Евфимии Всехвальной.
Святая великомученица Евфимия совершила мученический подвиг в городе Халкидоне в 304 году, во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Диоклитианом (284–305). Полтора столетия спустя, когда Христианская Церковь стала господствующей в Римской империи, Бог сподобил Всехвальную Евфимию вновь явиться особенной свидетельницей и исповедницей чистоты православного учения.

В 451 году в городе Халкидоне, в церкви, где почивали прославленные чудесами мощи святой великомученицы Евфимии, происходили заседания IV Вселенского Собора (сведения о нем 16 июля). Собор был созван для определения точной формулировки догмата Православной Церкви о природе Богочеловека Иисуса Христа, что было необходимо ввиду широко распространившейся ереси монофизитов, которые, вопреки православному учению о двух природах Иисуса Христа – Божественной и человеческой, ложно утверждали в Нем одну природу – Божественную, внося в Церковь смуту и раздоры. На Соборе присутствовали 630 представителей от всех Поместных Христианских Церквей. Со стороны православных в соборных деяниях принимали участие святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский (память 3 июля), святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский (память 2 июля), и представители святителя Льва, папы Римского (память 18 февраля). Монофизиты присутствовали в большом количестве во главе с Диоскором, Патриархом Александрийским, и Константинопольским архимандритом Евтихием.

После долгих прений стороны так и не смогли придти к согласному решению.

Тогда святой Патриарх Константинопольский Анатолий предложил Собору предоставить решение церковного спора Духу Святому, чрез Его несомненную носительницу святую Евфимию Всехвальную, у чудотворных мощей которой происходили соборные прения. Православные святители и их противники написали свое исповедание веры на отдельных свитках и запечатали своими печатями. Открыли гробницу святой великомученицы Евфимии и оба свитка положили на ее груди. Потом, в присутствии императора Маркиана (450–457), участники Собора закрыли гробницу, приложили к ней императорскую печать и поставили стражу на три дня. В эти дни обе стороны наложили на себя строгий пост и совершали усиленные молитвы. Через три дня Патриарх и император в присутствии всего Собора открыли ковчег с мощами: свиток с Православным исповеданием святая Евфимия держала в правой руке, а свиток еретический лежал у ее ног. Святая Евфимия, как живая, подняла руку и подала свиток Патриарху. После этого чуда многие из уклонившихся приняли Православное исповедание, а упорствовавшие в ереси были преданы соборному осуждению и отлучению.

В VII столетии после нашествия персов мощи святой Евфимии были перенесены из Халкидона в Константинополь, во вновь построенную церковь, посвященную ее имени. Через много лет в период иконоборческой ереси ковчег с мощами святой по повелению императора-иконоборца Льва Исавра (716–741) был брошен в море. Из моря ковчег был взят братьями-корабельщиками Сергием и Сергоном, которые передали его местному епископу. Святитель повелел хранить святые мощи тайно, под спудом, так как иконоборчеекая ересь продолжала свирепствовать, но все же над мощами была сооружена небольшая церковь, а на ковчег была положена доска с надписью, поясняющей, чьи мощи покоятся в нем. Когда иконоборческая ересь была окончательно осуждена на святом Седьмом Вселенском Соборе (787 г.), при святителе Тарасии, Патриархе Константинопольском (784–806), и при императоре Константине VI (780–797) и матери его святой Ирине (797–802) мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной были вновь торжественно перенесены в Константинополь.

преп. Филипп Ирапский

Филипп Ирапский (мирское имя Феофил; 1493—1537) — преподобный Русской церкви. Ученик преподобного Корнилия Комельского. Основатель Филиппо-Ирапской Красноборской пустыни на реке Андоге.

Житие составлено иноком Спасо-Каменного монастыря Германом, жившим некоторое время с преподобным Филиппом в его пустыни и с его слов. Опубликовано и прокомментировано В. О. Ключевским в 1879 году. Более поздний список XVII века подвергнут редакции, несколько спутавшей содержание. В этом варианте жития добавлены посмертные чудеса святого, произошедшие в период от 1661 до 1673 года. Датировки Германа содержат анахронизмы, что и привело к некоторой путанице в определении дат жизни святого[1].

Ранние годы и монастырская жизнь.

Будущий преподобный, по происхождению крестьянин, в самом юном возрасте остался сиротой и родителей своих не помнил. Во время голода покинул родину, питался подаянием, пока не поселился вблизи Корнилиева монастыря у человека по имени Василий. С детства отличался прилежанием к молитве и посту, избегая детских игр, регулярно посещал богослужения. Преподобный Корнилий пожелал видеть отрока и после беседы с ним принял его на послушание в свой монастырь. Феофилу тогда было 12 лет. Через 3 года пострижен преподобным Корнилием с именем Филипп. Воспитание юного инока было поручено монаху по имени Флавиан. Флавиан обучил его грамоте, а так же Священному Писанию. Нёс послушания в церкви и в пекарне, а по ночам предавался молитве. Через время по просьбе братии преподобный Корнилий поставил его в священники.

Красноборская пустынь.

Желая избежать человеческой славы, Филипп решил покинуть монастырь и получил на это благословение преподобного Корнилия. Через время отправился на север, желая найти место для безмолвия и уединённой молитвы. По дороге он ночевал в Спасском монастыре на Кубенском озере, где познакомился с иноком Германом, своим будущим жизнеописателем.

После долгого пути в красивом (красном) бору на берегу реки Андоги в Белозерском крае святой выбрал место для своего уединения. Желая устроить на этом месте келию, Филипп обратился к местному удельному князю Андрею Васильевичу Шелешпанскому[2] с просьбой разрешить поселиться здесь. Князь определил место при впадении ручья Малый Ирап в Андогу. Позже князь дал землю между Большим и Малым Ирапом. Произошло это в 1517 году 8 мая, на память Иоанна Богослова.

На выбранном месте святой поставил келью и часовню во имя Живоначальной Троицы. Вскоре подвиги поселившегося в окрестностях подвижника привлекли к нему множество людей, которые шли к святому за духовным советом. При помощи местных жителей в скором времени поставлена церковь, освященная во имя Святой Живоначальной Троицы. Князь дал в церковь Евангелие, Апостол и необходимую церковную утварь.

После 15 лет уединённого подвижничества в Филиппову пустынь пришёл монах Спасо-Каменного монастыря Герман и просил позволения жить и молиться вместе со святым. Последние годы Герман делил монашеские подвиги вместе с преподобным Филиппом. Святой Филипп преставился 14 ноября 7046 (1537) года, в день памяти своего небесного покровителя апостола Филиппа. На следующий день в пустынь пришёл иеромонах Алексанро-Свирского монастыря Иов, с которым они предали земле тело преподобного Филиппа. Герман, прожив в пустыни 40 дней, вернулся на Кубенское озеро.

По свидетельству Германа, преподобный от рождения прожил 45 лет.

Прославление.

Время прославления точно неизвестно. Известно, что во 2-й половине XVII века почитался как преподобный. Тогда была составлена 2-я редакция жития. К житию приложены тропарь и кондак святому. Тогда же была написана икона святого. Образцом послужил более древний образ, присланный княгиней Ольгой Кривоборской. Ключевский предполагает, что местное почитание преподобного началось ещё в XVI веке[3]. Память святого установлена в день его пришествия в Пустынь 8 мая и день кончины 14 ноября.

Примечания.

1.↑ Герман годом вступления на службу в Корнилиев монастырь называет 7002 (1494) год, утверждая, что произошло это в правление великого князя Василия (1505—1533 гг.). Более того, о Корнилиеве монастыре можно говорить только после 1501 года. Автор второй редакции, исходя именно из этой, явно ошибочной даты, делает свои расчёты. Куда большего доверия заслуживает дата смерти святого 14 ноября 7046 (1537) года: Герман — участником событий. Поэтому нельзя считать верными встречающиеся в литературе годы жизни преподобного Филиппа 1482—1527, полученные расчётами относительно 1494 года. В Минеях свт. Дмитрия Ростовского смерть святого датирована 1537 годом. См. В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XXXIV-XXXVIII.
2.↑ Потомки белозерских князей. Андрей Васильевич в родословных книгах не значится. В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XXII.
3.↑ В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XIII—XIV.

Часовня прп.Филиппа Ирапского

Вологодская земля богата святыми местами. К ним относится и часовня во имя преподобного Филиппа Ирапского в Череповце на Советском проспекте.

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ ОЛЬГА

Это день ее преставления, то есть смерти. Для кого-то это может показаться странным: как можно праздновать день смерти? Это же не день рождения… Однако для христиан это не представляет особой проблемы. Потому что это радостный момент – переход в вечную жизнь со Христом. Момент, когда отрезок земного пути человека, полный тягот и скорбей, закончился, когда наступает новый этап – в жизни вечной, в которой человек становится ближе к Богу. Это как бы второй день рождения.

Поэтому 24 июля все Ольги обязательно должны отмечать свои именины, и делать это с радостью. Ведь мы радуемся в этот день тому, что святая равноапостольная княгиня Ольга, завершив все земные труды, которые послал ей Господь, теперь наконец смогла отдохнуть и с плодами своих трудов предстала перед Богом.
Ольга или Елена?

В крещении Ольга получила имя Елены – в честь святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. Зачем ей дали другое имя и кто же она все-таки теперь – Ольга или Елена?

Ее крещение произошло в 957 году в Константинополе. В то время она была уже правительницей Руси. Ольгу лично крестили патриарх Феофилакт и император Константин Багрянородный, то есть высочайшие лица Византийской империи.

Почему же ей дали другое имя? Дело в том, что на христианском Востоке было принято крестить в честь какого-то святого, а имя Ольга было в то время еще языческим. Но поскольку мы, современные христиане, теперь уже имеем святую Ольгу, то мы вполне можем называть в честь нее своих детей.

Аналогично, кстати, дело обстояло с именами Светлана и Фотиния. Когда-то славянское имя Светлана было языческим. Мы же, современные люди, можем почитать уже и Светлану, и Фотинию. Из этого, кстати, следует практический вывод: Светланам и Ольгам можно писать в записках свои имена, не обязательно заменять их на Фотинию или Елену, потому что все они равно почитаемы Церковью.

Так кто же все-таки в этот день отмечает именины? Только Ольги? Или Елены тоже могут присоединиться?

24 июля – это именины, прежде всего, для христианок с именем Ольга. Но и Елены, если хотят, конечно, тоже могут присоединиться. Жизнерадостные люди вообще празднуют каждый раз, когда в календаре упомянут святой с их именем.

Но хорошо бы при этом знать, в честь какой именно Елены, Ольги или другого святого вы крещены, с кем именно связали свою жизнь. В христианстве много святых с одинаковыми именами – Александры, Иоанны, Сергии… Один из них – тот, в честь кого вас крестили.

Но есть такое понятие как малые именины – когда чествуют святого с таким же именем, как у вас, но при этом он не ваш небесный покровитель.

Да, и малые именины тоже можно праздновать.
Легенды или факты биографии святой княгини Ольги

А что вообще известно о жизни княгини Ольги? Мы знаем, что она была первой нашей правительницей-христианкой. Но есть еще какие-то факты? Или только легенды?

Мы знаем историю жизни Ольги из летописей и из ее жития. Она была женой князя Игоря Рюриковича, есть описание их романтической встречи… Имя Ольга –скандинавского происхождения (Helga). Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, не знатного рода, встретились они случайно. И потом, когда Игорь собрался вступить в брак, он вспомнил про эту девушку и сделал ее своей женой, княгиней.

Есть еще одно очень интересное предание о ней – его передают жития святой княгини Ольги. Речь идет об эпизоде накануне ее крещения. Как известно, Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдова. И вот византийскому императору Константину она так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (а Константин, как мы помним, стал ее крестным отцом), император у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.

Часть историков сегодня скептически смотрит на некоторые эпизоды ее жития. В частности, это касается сватовства императора Константина Багрянородного и знакомства Ольги с князем Игорем: была ли она простолюдинкой, познакомились ли они случайно и так далее. Что же до Константина, то мог ли он заинтересоваться нашей княгиней, которая была уже в почтенных летах? Так что же это – предания или факты?

Дело в том, что человек живет не только точными знаниями, но еще и верой. И я бы так сказал: есть две истории. Одна – те точные сведения, которые мы знаем и которые в случае Ольги можно свести к нулю. Потому что разве мы можем что-то знать о той эпохе, если мы не были свидетелями? Даже те события, которые происходят сейчас, глазами пяти разных человек могут трактоваться по-разному. Что уж говорить о том, что было много веков назад. И есть другая история – Божья, в которой самое главное – смысл. И какой истории поверить? Лично я склонен поверить той, которая Божья, которая отражена в житии. Потому что она дает человеческое, христианское осмысление масштаба и роли княгини Ольги.

А оспорить можно все что угодно. Это разговор из серии «докажите, что Бог есть», или «объясните, что такое Бог-Троица» — вот так прямо вытащите из кармана и покажите! Но это не те вещи, которые можно просто так взять и доказать. Я бы ответил словами булгаковского персонажа: что это у вас, чего ни хватишься – ничего нет!
Шекспировская героиня

Чем интересна фигура княгини Ольги для нас, современных людей, живущих в атмосфере культа политкорректности и толерантности, — так это тем, что она фигура очень «пререкаемая». Часто, когда разговор заходит о христианских святых, критики Церкви говорят, что их у нас слишком много, и среди них есть абсолютно «нерукопожатные» люди, которых невозможно канонизировать. Такие споры велись про святых воинов, правителей, про императора Николая… Суть обвинений в том, что, дескать, люди, которые совершили целый ряд определенных поступков, не могут быть святыми. И как может быть святой княгиня Ольга, когда она так жестоко расправилась с древлянами? Речь идет об известных событиях, когда древляне убили ее мужа Игоря, а Ольга жестоко отомстила за его смерть, причем неоднократно.

О да! Первый раз – это когда к ней прибыли послы древлян, а она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем…

Потом она приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян хорошенько напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. А затем уже была известная история с птицами, которых древляне прислали ей в виде дани, а она велела привязать к лапам птиц горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись, естественно, на свои насиженные места. Так город был сожжен.

И как к этому ко всему относиться?

Здесь нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, не христианкой. А мы знаем, как сильно крещение может изменить человека. Случаются и кардинальные перемены – об этом свидетельствует пример князя Владимира. Когда он крестился, то совершенно переменил свою жизнь. Мы и по себе это знаем, как меняется жизнь после того как мы проходим через таинственные воды крещения вслед за Христом и возрождаемся к новой жизни. Действительно, если человек с верой преступает к этому таинтву, то его жизнь меняется.

А во-вторых, то, что Ольга так себя повела, по языческим меркам было вполне закономерно. Вспомним книги Ветхого Завета: как там вынуждены были поступать люди. Вспомним мерки, с которыми к ним подступал Бог и которые им предъявляла окружающая жизнь. Иными словами, про Ольгу можно сказать, что это шекспировская фигура – настолько большого масштаба, что нам, современным людям, многое в ней непонятно. Мы живем совсем в других условиях. В том числе, на нас сильно повлияли соображения политкорректности. Мы боимся порой лишний раз пошевелить пальцем или сказать слово в социальных сетях, потому что нас за это уже называют извергами. А в то время жизнь была совсем другая. И если люди уровня княгини Ольги совершали такие поступки, это считалось добродетелью, в тогдашнем ее понимании. Поэтому для нас некорректно подходить со своими мерками и судить о тех событиях со своей колокольни. Тем более, что судить кого-то – это нарушение заповеди. Княгиня Ольга делала все то, что она почитала своим долгом.

Иными словами, если мы сейчас беремся судить людей того времени, мы часто забываем, что рассуждаем с позиции культуры, в которой христианские ценности укоренились уже как норма, и Заповеди Ветхого и Нового Завета для нас по меньшей мере не являются открытием.

Конечно. Как бы то ни было, но мы все же жители христианской цивилизации, которой уже много веков. Это впиталось в наши плоть и кровь, несмотря даже на то, что мы порой протестуем против христианства, пытаемся найти другие пути в своей жизни и так далее. Но тем не менее… Скажем так: мы разные растения, но грядка у нас одна. Поэтому, чтобы со своими мерками подойти к дохристианской жизни, нужно проявить большую осторожность и мудрость. Наш подход напоминает реконструкции телестудии БиБиСи, где сражаются герои в красочных костюмах, показывают нам это в 3D, и нам кажется, что так все и было. На самом деле, мы очень много туда привносим своего. А чтобы понять события тех веков, лучше читать хроники и летописи того времени, пытаться понять мир того человека.
Княгиня Ольга и Крещение Руси

Отец Сергий, а можем ли мы говорить, что Ольга имела какое-то отношение к последующему Крещению Руси, которое было в 988 году при участии ее внука, святого равноапостольного князя Владимира? Ведь Ольги тогда уже не было в живых?

Возможно, прямого влияния на князя Владимира она и не имела, но память ее почиталась – это несомненно. Кроме того, будучи правительницей Руси, Ольга очень многое сделала для проповеди христианства. У нее было языческое окружение, ее сын Святослав тоже был язычником. И при этом на Руси строились православные храмы. В том же Киеве, еще до Крещения Руси, было немало православных церквей. Кстати, княгиня Ольга была у нас родоначальницей каменного строительства, и строила она не пустые сооружения, а храмы. В этих храмах были священники, там совершалась Литургия, там звучала молитва – первая на Русской земле христианская молитва. Поэтому несомненно, княгиня Ольга, которую очень часто на иконах изображают с маленьким храмом в руках, как всех храмостроителей, уже этим оказала влияние на то, чтобы впоследствии на Руси появилось православие. Она искренне молилась о том, чтобы Русская земля была просвещена светом Христовой веры, и это впоследствии произошло.

Почему же ей не удалось сына-то своего, Святослава, крестить?

Думаю, нам по-человечески именно это как раз и понятно. У любой мамы, которая пытается привести своих детей в Церковь, тут не будет вопросов: все знают, насколько это сложно. Не могу сказать, стояла ли перед Ольгой вообще такая цель – крестить Святослава. Но, поскольку она была мудрой правительницей, она, возможно, понимала, что не стоит на него давить – на это завязано очень много политических узлов, да и дружина вся некрещеная… Насильственное введение христианства чревато разными потрясениями. Даже при Крещении Руси князем Владимиром они были – потому что языческая вера так просто не отступала. Возможно, Ольга не была готова к таким поворотам, поэтому делала другое: она давала возможность быть христианству на Руси до всеобщего крещения.
Равноапостольная

Ольгу называют святой равноапостольной княгиней. Так же называют и царицу Елену, мать императора Константина, в честь которой Ольга была крещена. Что это за чин такой? Почему их так называли

В самом слове кроется ответ: равные апостолам. В чем была миссия учеников Христовых? – нести проповедь христианства в разные страны и народы, чтобы как можно большее число людей узнало о Христе. И те, кто принимал в этом участие, как святая княгиня Ольга, называются равноапостольными. Она способствовала тому, чтобы вера Христова пришла на Русь, чтобы в храмах, которые создавались, звучала проповедь Евангелия, и все люди могли, придя в храм, услышать эту проповедь и принять крещение. Благодаря ей христианская вера на Руси перестала быть экзотикой.

КРУГЛОВ Сергий, священник.foma.ru›24-iyulya…ravnoapostolnaya…olga.html

Икона Божией Матери «РЖЕВСКАЯ» (ОКОВЕЦКАЯ)

24 июля (11 июля по старому стилю)

Описание иконы:

Явление иконы РЖЕВСКАЯ произошло при довольно необычных обстоятельствах. В 1539 году в деревне Клочки Оковецкой волости Ржевского уезда Тверской губернии четыре вора решили совершить кражу. Двое жителей деревни должны были украсть двух лошадей, в двое крестьян боярина Ивана Повадина – двух коров, а затем краденым обменяться.

Боярские воры украли коров, спрятали их в лесу и направились в условленное место за быками, которых там должны оставить клочковские. Придя же на место, лихоимцы лошадей не обнаружили, но увидели на сосне икону. Испугавшись, воры с этого места поспешили уйти, но постепенно об удивительной находке стало известно во всей округе.

Около ста жителей окрестных деревень отправились в лес и увидели прибитый на дереве железный крест, а недалеко от него небольшую икону старинного письма. На иконе РЖЕВСКАЯ была изображена Богородица с Младенцем на руках, а по левую сторону от Неё – святитель Николай Чудотворец. Как только РЖЕВСКУЮ икону сняли с дерева, в лесу поднялся сильный шум, как бы от урагана, а над иконой появилось необычное свечение.

Вскоре от иконы началось такое обилие чудес, что было составлено специальное донесение в Москву. Посланная от царя и патриарха комиссия по расследованию истинности чудес, в первый же день зафиксировала исцеление 170 человек. Эти поразительные явления рассеяли все сомнения, и комиссия признала РЖЕВСКУЮ икону Богоматери чудотворной.

Через некоторое время неподалёку от обретения святынь забил целебный источник, возле которого в 1870 году была построена часовня. После революции часовню разрушили, источник засыпали строительным мусором. Обретенные икона и крест находились в храме села Оковцы, пока в 1930 году храм ни опечатали вместе со святынями. Однако через некоторое время, когда печати сняли, святынь в храме не оказалось.

В 90-е годы ХХ столетия в селе Оковцы (Селижаровский район, Тверская область) восстановлен храм в честь Оковецкой иконы Божией Матери, также восстановлена часовня и источник. Земля Оковецкого источника находится в пользовании Нило-Столбенской пустыни. У целебного источника оборудованы купальни для паломников, куда мощным потоком поступает исцеляющая вода. Желающих омыться святой водой всегда очень много.

Святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга
file.php?fid=191554&key=1058233970

Молитва, тропарь, кондак Равноапостольной княгине Российской Ольге

О святая равноапостольная великая княгине Ольго, первоугоднице Российская, теплая о нас пред Богом ходатаице и молитвеннице! К тебе прибегаем с верою и молимся с любовию: буди нам во всем ко благу помощница и поспешница и якоже во временней жизни тщалася еси просветити праотцы наша светом святыя веры и наставити я творити волю Господню, тако и ныне, в небесней пребывающи светлости, благоприятными твоими к Богу молитвами вспомоществуй нам в просвещении ума и сердца нашего светом Евангелия Христова, да преспеваем в вере, благочестии и любве Христове. В нищете и скорби сущия утеши, бедствующим подаждь руку помощи, обидимыя и напаствуемыя заступи, заблуждшия вразуми и испроси нам у всещедраго Бога вся благая и полезная в жизни временней и вечней, да тако благоугодне зде поживше, сподобимся наследия благ вечных в безконечнем Царствии Христа Бога нашего, Емуже с Отцем и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 1:

Крилами богоразумия вперивши твой ум, возлетела еси превыше видимыя твари: взыскавши Бога и Творца всяческих, и того обретши, пакирождение крещением прияла еси. Древа животнаго наслаждающися, нетленна во веки пребываеши, Ольго приснославная.

Кондак, глас 4:

Воспоем днесь благодетеля всех Бога, прославльшаго в России Ольгу богомудрую: да молитвами ея подаст душам нашым грехов оставление.

Величание:

Величаем тя, святая равноапостольная княгине Ольго, яко зарю утреннюю в земли нашей возсиявшую, и свет веры православныя народу своему предвозвестившую.

25 июля.
Мчч. Прокла и Илария ( II). Прп. Михаила Малеина ( 962). Мчч. Феодора варяга и сына его Иоанна, в Киеве ( 983). Прп. АрсенияНовгородского ( 1570). Прп. Симона Воломского ( 1641). Св. Голиндухи исп.во Св. Крещении Марии ( 591). Прпп. Иоанна ( 988) и Гавриила ( X) Святогорцев ( Груз.)
Прп. Авксентия Перцевского Вологодского ( 1521).
Прп. Онуфрия Перцевского Вологодского ( 1521 ).
Прп. Стефана Озерского, Комельского ( 1542).
Христа ради юродивого Иоанна Московского ( Большой колпак) ( 1589).
Иконы Божией Матери, именуемой " Троеручица"
(VIII)

25 июля. Икона Божией Материй «Троеручица»

Икона Божией Матери «Троеручица» написана специально для Зачатьевского монастыря на святой горе Афон при содействии одного из благодетелей, точно в размер старинной иконы, находившейся в обители до закрытия и в настоящее время пребывающей в Обыденском храме.

В IX веке, во время иконоборчества, за ревностное почитание святых икон преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 780; память 4 декабря) был оклеветан императором Львом III Исавром (717–740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название «Троеручица». По преданию, преподобный Иоанн написал благодарственную песнь Матери Божией «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», которая является задостойником в литургии святого Василия Великого.

Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому († 1237; память 12 января). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хилендарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хилендарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания.
zachatevmon.ru›?p=14020

Троицкая Перцевская пустынь.

Перцова мужская пустынь, основанная прпп. Авксентием и Онуфрием около 1499 г., была упразднена ещё до 1764 г. и преобразована в приход.

Церковь Пресвятой Троицы в Перцове, в вотчине Корнильева монастыря, упоминалась в окладной книге 1668 года.

Перцовская Троицкая церковь, 1794 г. Каменная, одноэтажная. Престолы в честь: Святой Троицы - главный, вмч. Димитрия Солунского, равноапостольных Константина и Елены. В церкви под спудом - мощи прпп. Авксентия и Онуфрия Перцовских.

14 ноября 1865 года возобновлённый храм во имя равноап. Константина и Елены был освящён настоятелем Арсениево-Комельского монастыря игуменом Никоном. В следующем 1866 г. возобновлён придел во имя вмч. Димитрия и освящён 30 октября.

9 июня 1901 г. во время бури с холодного храма сорвало крест и главу вместе с шейкой каменной кладки и бросило на крышу алтаря. С боковых дверей в ограде крышу также сорвало и повредило. В школьном здании в 5-ти окнах выбило градом стёкла. с церковного амбара, еще не перестроенного окончательно, скинуло и переломало всю стропиловку. Убыток составил до 350 рублей.

Современное местоположение: д. Пешково, Перцевское с/п, Грязовецкий р., Вологодская обл.

Историческое местоположение: Грязовецкий уезд, Вологодская губерния

Монастырь: Перцова Троицкая мужская пустынь
Библиография

ВЕВ. - 1864, №3. прибавления, с. 76-77; 1866, №1, с. 8; 1866, №24, с. 278; 1901, 316, с. 254.

ИИАК. - Петроград, 1915. - Вып. 59. - С. 175.

Суворов Н. Несколько статистических и топографических сведений о Вологодской епархии от начала XVII столетия до настоящего времени. // ВЕВ. - 1865. - №21. - Прибавления. - С. 822.

Церковно-исторический атлас Вологодской области. - Вологда: Древности Севера, 2007. - Т. 1. - С. 57, 214.

parishes.mrezha.ru›parishes.php?id=213

Перцевская Троицкая церковь у деревни Пешково Грязовецкого района Вологодской области. Вид с юго-восточной стороны.
28 июня 2009 года
Фот. Стряпцев В. Ю.

Азы православия.
Монашество.

Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания - выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается , что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд посвящения,восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека Богу и обрезанию волос как знаку рабства в греко- римском мире. У постригаемого монаха волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу и принятия монашеских обетов. Существуют три степени такого посвящения.
Первая - пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить широкое и длинное монашеское одеяние ( рясу) и головной убор - камилавку. Прошедших такое посвящение называют рясоформными монахами.
Следующие две степени - пострижение в малую схиму и в великую схиму.
Постригаемый в схиму прносит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира, лежащего во зле. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, откуда и пошли выражения " постричь в мантию" и " мантийный монах".
После пострижения в великую схиму ему вручают еще и куколь ( головная накидка, спускающаяся на плечи, грудь и спину) с изображенными на нем крестами, и аналав- крестообразно надеваемую перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом. Куколь по форме напоминает младенческий чепчик и означает детскую незлобивость, которую должен являть монах.
Малосхимники, в отличие от великосхимников могут возводиться в священнический сан : монахи- диаконы называются иеродиаконами, а монахи- священники - иеромонахами.
Пострижение в великую схиму требует более строгого воздержания и более суровых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам.
Существуют монастыри с более или менее строгими уставами могут различаться требования и к разным категориям монахов одного и того же монастыря ( например , великосхимникипостятся строже остальных; тем, кто занят тяжелым физическим трудом, во время постов даются послабления и т.п.). По традициям всех русских монастырей монахи не доджны есть мясную пищу, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном количестве и лишь в особые дни.

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.