Божества и верования древних славян

С чего начать тему.
Подумала, что , наверное, надо первый пост приурочить ко дню Всех святых-Хэллоуину.

Не наш праздник?

Ну это как посмотреть.

Близится Ночь Предков, когда люди во всём мире, вспоминают свою древнейшую традицию обращения к душам умерших Предков.

Дата этого обряда разбежалась в разных народах на разное время, но суть осталась прежней.
Не смотря на общую, ставшее в современном мире нормой, нарочитую карнавальность действия,
оно сохраняет остатки сути того древнего восприятия обряда, которое было заложено в нём изначально.

Это осенние Деды у восточных славян, приуроченные к различным субботним дням со времени уже принятия христианства.
Это осенние задушницы у болгар и сербов, приходящиеся на субботу перед Димитровым днём, 26 октября, реже после него.
Это хорватско-словенские — у славян-католиков главные в году поминальные дни, приуроченные к первым числам ноября,
которые совпадают с церковными датами поминовения Всех Святых (1 ноября) и душ умерших родственников (2 ноября).

Родовые древние праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, в Белоруссии сохранили своё название «Деды». Во многих регионах день перед Дедами называется «Бабы», видимо когда-то поминали в два дня по половому признаку.
Дедами называли всех усопших родственников независимо от пола и возраста.
Поминание предков в архаичных обществах сxитается первоочередной необходимостью.
Кто как не предки помогут в трудную годину?

Не поминать предков – значит оказывать им неуважение.
Но это также имело и другое значение: укрепление и сохранение памяти о многих поколениях, сохранение родовой памяти.
Память о предках, память рода, традиции рода – самое святое для славянина.

Если не поминать усопших, не поддерживать их угощениями-требами, связь с предками рода ослабевает,
рвётся, ослабевает и сам род, а может и вовсе пресечься.
С 26 октября по 2 ноября отмечалась Велесова неделя, Велесова седьмица, неделя поминовения предков.

В дни поминовения предков обязательно пекли блины, оладьи, готовили лапшу, кутью, жарили яичницу.
В домах в дни поминовений накрывали столы как можно богаче, приглашали души усопших «в гости»,
чтобы порадовались предки за живых. Как для гостей живых, топили баню, стелили постель.

Душам предков всегда жертвовали первины – первый масленичный блин, первый глоток пива, первый хлеб.

В разных регионах на Руси православной Деды с застольем отмечали в разные дни.
На Руси православной была установлена определенная дата поминовения предков, так называемая родительская суббота.
Осенью, это была ближайшая суббота перед Дмитриевым днём – 26 октября.

В сам Дмитриев день на Руси не работали, почитая не столько святого Дмитрия, сколько древнего бога Иного мира – Велеса,
чья седьмица начиналась с этого дня.
Запрещалось шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, иначе по поверьям волки (священные животные Велеса)
за непочтение могут в будущем году нападать на стада и пастухов.

Церковь, объясняла традицию поминальных родительских суббот так:
«…суббота является днём поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине,
что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя,
в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя».
На самом же деле эта традиция гораздо древнее христианства.
В древнеиндоевропейском языческом мире этому шестому дню покровительствовала планета Сатурн, и соответственно этот день посвящался богу Смерти, стариков, старости, но в то же время плодородия, земли, мудрости/
В античной мифологии это бог Кронос, Сатурн, а у нас ВЕЛЕС!

http://d-pankratov.ru/archives/8619
http://ruspravda.info/Pominove...-2530.html

Самый известный знак Бога Велеса – «Бычья голова».
Знак, похожий на бычью голову, напоминает о том, что Бог славян Велес — покровитель домашнего скота.
Знак известен, используется чаще остальных, за долгое время вобрал в себя все разнообразные представления славян о силе Бога, включая мудрость и магическое могущество.

Знак Бога Велеса любим мужчинами взрослыми и молодыми, притягивает к себе женщин, имеющих ведовские способности.

Тот, кто носит знак Велеса, вправе ожидать от него мощную защиту от магического воздействия,
развития собственных ведовских способностей, жизненную силу и способность находить решение в сложной обстановке.

Наиболее известный знак Велеса Бычья голова в виде перевёрнутой буквы «А». Этот знак — отражение поклонения Богу Велесу,
как подателю благосостояния, которое у наших предков состояло из хорошего урожая и здорового стада коров.

Символика знака — сила быка, могучего животного, подчиняющего себе всё окружение.

Чем поможет знак Велеса Бычья голова, какое действо совершает?
Сила в обереге Бычья голова от Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто проявляет своё упорство в плодотворном труде.

Знак носят для получения:

предпринимательской хватки;
твёрдости в принятии решений;
благосостояния через благие дела.

Знак носят для защиты от:

нечистой силы;
зла со стороны злых людей и колдунов;
бедности.
Кому подходит знак Велеса — Бычья голова?

Этот знак — для взрослых людей. Лучше всего подходит:

мужчинам;
мальчикам, начиная с 12-13 лет;
женщинам взрослым, для получения социального успеха.

Знак Велеса Бычья голова считается одной из самых мощных защит благосостояния.
Этот знак любим «купцами» — теми людьми, которые так или иначе занимаются куплей и/или продажей,
«земледельцами» — теми, кто получает свои жизненные блага от земли-матушки,
«скотоводами» — теми, кто занимается разведением и общением с живыми существами (домашними и дикими).

Знак хорош для тех, кто задумывается о приобретении материальных благ, денежного благополучия и/или о защите нажитого.
Дачникам-огородникам также не помешает иметь стилизованное изображение бычьей головы около своего участка — как правило, беды в виде вредителей обходят посадки стороной, а урожай радует своим обилием.

severinn написал:

[q]

Велес -не славянский, а скифский

[/q]

Велес - волос

Велес - бог и славняский и арийский

Как Бог един, так и божества встречаются в разных культурах похожие

Волос, времён Олега, Игоря и Святослава,соответствует царским богам кельто-фракийской группы.
В период реформы 980 – 980 годов, Волос вовсе не исчез, ибо был назван Велесом и покоился вне пантеона Владимира крестителя. Законен вопрос – почему?
Велес был известен ещё в начале нашей эры – в Норике, но языческие князи Руси почитали именно Волоса. Переименование, судя по всему должно быть, связано не с появлением нориков (кои уже давно были в составе русских), а с появлением самого Перуна. Впервые Перун появляется в районе будущей киевской Руси, во время распада тюркского каганата (прародителя хазарского каганата) в VII веке. После этого, в обычаях юго-восточной части Балтики появляется противостояние литовского Перкунаса и латышского Перкунса – почитаемому прежде венедскому (словенскому) Вельсу. Нападения Литвы на Русь, в то время (и далее в истории) было тоже не новостью. По всей видимости, и свою дружину, беглый Владимир, нанял себе именно в жаждущей власти над Русью Литве. Достоверно не известно, бытовало ли на Руси противление Велесу, но свергали этот культ вместе со всеми остальными – во время очередной, но уже христианской реформы Владимира. Говорить же о связи русских князей с литовцами не приходится, в силу того, что Литве не ведомо понятия Русь – которым называет своё государство Олег Вещий.
Возможно, именно устранение Волоса послужило почвой, для благополучного прихода христианства, но возможно и то, что именно от почтения Волоса пытался избавиться благодаря Перуну и христианству узурпатор Владимир (убийца действительного русского князя Ярополка, сына Святослава). Ясно только то, что Владимир не был сторонником язычества первых русских князей (Рюрика, Олега, Игоря, Святослава и Ярополка).
Поэтому, есть все основания – оставить Перуна литовцам и посмотреть на пантеон с точки зрения русского язычества, где до сих пор в особом почёте языческий бог Велес.
Волос же будучи богом богатства и волшбы, наилучшим образом отвечает духовности кельто-фракийской группы и скифов. Исключив из пантеона Перуна, можно заметить, что его роль может выполнять Дажьбог или Стрибог, сохраняя свои функции. С Волосом (Велесом) во главе и Мокосом (Макошью) в завершении, данный пантеон можно привести в полное соответствие с кельто-фракийским и скифским язычеством.

После этого, дабы не оставить вместе с Перуном историю о связи такового с Волосом, надлежит обратиться к рассмотрению этого факта, предложенного истории православными хронографами. Сразу же стоит отметить тот факт, того что, будучи христианами, православные летописцы не были знатоками язычества и, стало быть, имён богов. Также, для истории не является новостью своеобразное звучание имён собственных, примером которого может служить «История» Льва Диакона, в которой автор именует русского князя Святослава – Сфендославом.
Действительно, русский Волос схож с представлениями о фракийском Салмоксисе, но, что более важно – уже был известен по ряду исторических заметок о боге народа с именем «росы» и «русы». Загадкой остаётся, только то – каким образом вместо славянского Прове, на страницах летописи появляется некий Перун. Получается что, разгадка кроется в неправильной передаче имени бога неведомого (в отличие от католиков) православными летописцам, которым по греческой мифологии был известен только термин «перун». Либо, имя Перун могло появиться в результате греческой стилизация литовского Перкунаса, и присвоено Прове во время реформы Владимира. Возможно и то, что некто, из благих намерений, таким образом решил примирить Перкунаса и Вельса, но в это верится с трудом, особенно учитывая тот факт, что мира так и не настало.
Учитывая историческую несопоставимость Перуна с Волосом, и отсутствие Перуна в летописях повествующих о славянах, надлежит вспомнить, что до момента (882 года) основания Руси Олегом Вещим, существовало два русских государства.

Олег, был родственником Рюрика - призванного в 862 году, из варяжской Руси (германской Ругии) на княжение в Славию. Своим визитом в Куябию, и устранением киевского князя Аскольда (имя которого не вызывает сомнения в литовском происхождении), Олег учреждает Русь и выбирает Киев столицей, как самое выгодное место по сбору дани, город среди владений хазарского каганата.
Таким образом, можно наблюдать исторический момент слияния всех языческих групп. Куябию, некогда скифскую землю, помимо литовцев и тюрок уже населяют и славянские племена (скифской и кельто-фракийской группы). Славия, основанная в V веке нашей эры венедским племенем (славен), на момент призвания варягов Руси уже сдаёт позиции культурного центра северного (германского) славянства, с бывшей столицей – в Старой Ладоге, перешедшей в Новгород. С объединением Славии и Куябии в Русь происходит слияние германо-славянской группы с кельто-фракийской группой, в былом ареале скифской группы. Поэтому, в языческих обычаях должно происходить слияние кельто-фракийского бога, подобного скифскому богу Фагимасаду с германо-славянским богом подобным Прове. Славянский Святовит не должен появиться, так как является «богом райской земли» (т.е. острова Буяна).
Поэтому, исторически верным может быть представление о том, что у варягов «первым и главным был Прове» (Бог Альденбура, столицы варяжской земли IX века), а у остального населения тавров (!) и скифов был бог скота Волос.

Таким образом, появляется возможность отображения пантеона русских языческих богов – по варяжской модели, которая имеет место в исторической действительности:

Перун - бог и предков народа Нуристана в АФганистане, а там вряд ли правил Владимир Святославич

Берестяные грамоты
№ 914
http://gramoty.ru/index.php?no=914&act=full&key=bb

№ 604
http://gramoty.ru/index.php?act=full&id=616