Библия, православные праздники, традиции

23 июля.

Положение честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве ( 1625 ). Мучеников 45 - ти в Никополе Армянском : Леонтия, Маврикия, Даниила, Антония, Александра, Ианикита, Сисиния, Менеи, Вирилада и прочих ( ок.319). Прп. Антония Печерского, Киевского, начальника всех русских монахов ( 1073 ).
Прп. Силуана, схимника Печерского, в Дальних пещерах ( XIII - XIV). Мч. Аполлония ( III). Мчч . Вианора и Силуана ( IV). Преподобных пустынников египетских, огнем и дымом уморенных ( ок.398 ). Прпп. Евмения ( 1920) и Парфения ( 1905) Гортинских.
Коневской иконы Божией Матери.


Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625). Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном – они ясно различаются в Священном Писании: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23–24; Пс. 21, 19).

По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября). Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией – Животворящим Столпом (см. Синаксарий мцхетского собора № 48. «ЖМП», 1977, № 9, С. 53). Риза Господня, вернее, одна из ее четырех частей, а именно срачица (известны также части Ризы Господней в Западной Европе – в г. Трире, Германия, и Аржантейле, близ Парижа, Франция), как и Хитон Господень, оказалась в Грузии. В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века, когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню. Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы – в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место.

В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную.

logoslovo.ru›forum/all/topic_12476/

КОНЕВСКАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.

Этой святой иконой греческого письма благословил в 1393 году святого Арсения, основателя Коневской обители (сведения о нем помещены 12 июня), преподобный Иоанн, игумен одной из афонских обителей. Напутствуя своего любимого ученика, он предсказал, что преподобный Арсений будет игуменом новоявленной обители. Жизнеописатель святого Арсения Коневского свидетельствует об этом событии следующим образом: «Благословение от него (архиепископа Иоанна) приять, отыде на Новоозеро (Ладожское) в Коневский остров, и вселился ту со святою иконою, юже прият во святой горе. И созда церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и обитель».

Преподобный Арсений постоянно чувствовал благодатную помощь, исходившую от святой иконы, о чем свидетельствует следующее событие: язычники, населявшие остров Коневец, поклонялись огромному каменному идолу – «конь-камню». Взяв чудотворный образ Царицы Небесной и сотворив усердную молитву, преподобный Арсений совершил крестный ход вокруг камня, изгнав целое скопище бесов, в виде воронов улетевших на Выборгский берег. С тех пор «конь-камень» стал символом победы христианства над язычеством в этих местах, а икона получила название Коневской.

Святая икона прославилась многими благодатными знамениями.

Разгоревшаяся в XVI веке война со Швецией заставила братию Коневского монастыря вместе со святой иконой переселиться в Новгородский Деревяницкий монастырь (произошло это в 1581 году). В свою обитель иноки вернулись лишь в 1595 году, а уже в 1610, в результате активизации военных действий со стороны шведов, вновь вынуждены были укрываться в Деревяницком монастыре, а затем – в Тихвинской обители. В Новгородском монастыре ежегодно 10 июля совершалось празднование Пресвятой Богородице ради Ее святой иконы.

3 сентября 1799 года, по благословению митрополита Петербургского и Новгородского Гавриила (1775–1800), святыня была возвращена в Коневскую обитель и помещена в храме во имя святителя Никона.

В начале XIX века, а именно в 1802 году, над могилой преподобного Арсения был построен храм в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм. Туда и был помещен чудотворный образ Пресвятой Богородицы. Тогда же игуменом Иларионом была составлена служба Коневской иконе Божией Матери. Несколько позже над Введенским храмом построили новый – в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В алтаре новопостроенного храма поместили список с Коневской иконы.

В 1893 году для чудотворной Коневской иконы был изготовлен киот и чеканная серебряная риза.

События после первой мировой войны оказали большое влияние на судьбу как самого Коневского монастыря, так и чудотворной иконы Божией Матери. Территория, на которой находилась Коневская обитель, отошла к Финляндии, в 1918 году Финская Православная Церковь стала автономной. Во время второй мировой войны монастырь был эвакуирован в местечко Кейтель, поклониться Коневской святыне приходили сотни православных финнов. В 1956 году несколько оставшихся в живых монахов Коневской обители переехали в Нововалаамский монастырь (Хеинавеси). После расформирования в 1963 году Коневского монастыря чудотворная икона Пресвятой Богородицы была отправлена в Хельсинки, а в 1969 году – в Москву на реставрацию. Через год икона вернулась в Новый Валаам, где находится и ныне.

На одной стороне чудотворной Коневской иконы Богоматери – изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Богомладенцем, держащим в левой руке двух птенцов голубя, а с другой – Нерукотворенный образ Спасителя. На Афоне икона называлась Акафистной.

logoslovo.ru›forum/all/topic_12476/

преп. Филипп Ирапский

Филипп Ирапский (мирское имя Феофил; 1493—1537) — преподобный Русской церкви. Ученик преподобного Корнилия Комельского. Основатель Филиппо-Ирапской Красноборской пустыни на реке Андоге.

Житие составлено иноком Спасо-Каменного монастыря Германом, жившим некоторое время с преподобным Филиппом в его пустыни и с его слов. Опубликовано и прокомментировано В. О. Ключевским в 1879 году. Более поздний список XVII века подвергнут редакции, несколько спутавшей содержание. В этом варианте жития добавлены посмертные чудеса святого, произошедшие в период от 1661 до 1673 года. Датировки Германа содержат анахронизмы, что и привело к некоторой путанице в определении дат жизни святого[1].

Ранние годы и монастырская жизнь.

Будущий преподобный, по происхождению крестьянин, в самом юном возрасте остался сиротой и родителей своих не помнил. Во время голода покинул родину, питался подаянием, пока не поселился вблизи Корнилиева монастыря у человека по имени Василий. С детства отличался прилежанием к молитве и посту, избегая детских игр, регулярно посещал богослужения. Преподобный Корнилий пожелал видеть отрока и после беседы с ним принял его на послушание в свой монастырь. Феофилу тогда было 12 лет. Через 3 года пострижен преподобным Корнилием с именем Филипп. Воспитание юного инока было поручено монаху по имени Флавиан. Флавиан обучил его грамоте, а так же Священному Писанию. Нёс послушания в церкви и в пекарне, а по ночам предавался молитве. Через время по просьбе братии преподобный Корнилий поставил его в священники.

Красноборская пустынь.

Желая избежать человеческой славы, Филипп решил покинуть монастырь и получил на это благословение преподобного Корнилия. Через время отправился на север, желая найти место для безмолвия и уединённой молитвы. По дороге он ночевал в Спасском монастыре на Кубенском озере, где познакомился с иноком Германом, своим будущим жизнеописателем.

После долгого пути в красивом (красном) бору на берегу реки Андоги в Белозерском крае святой выбрал место для своего уединения. Желая устроить на этом месте келию, Филипп обратился к местному удельному князю Андрею Васильевичу Шелешпанскому[2] с просьбой разрешить поселиться здесь. Князь определил место при впадении ручья Малый Ирап в Андогу. Позже князь дал землю между Большим и Малым Ирапом. Произошло это в 1517 году 8 мая, на память Иоанна Богослова.

На выбранном месте святой поставил келью и часовню во имя Живоначальной Троицы. Вскоре подвиги поселившегося в окрестностях подвижника привлекли к нему множество людей, которые шли к святому за духовным советом. При помощи местных жителей в скором времени поставлена церковь, освященная во имя Святой Живоначальной Троицы. Князь дал в церковь Евангелие, Апостол и необходимую церковную утварь.

После 15 лет уединённого подвижничества в Филиппову пустынь пришёл монах Спасо-Каменного монастыря Герман и просил позволения жить и молиться вместе со святым. Последние годы Герман делил монашеские подвиги вместе с преподобным Филиппом. Святой Филипп преставился 14 ноября 7046 (1537) года, в день памяти своего небесного покровителя апостола Филиппа. На следующий день в пустынь пришёл иеромонах Алексанро-Свирского монастыря Иов, с которым они предали земле тело преподобного Филиппа. Герман, прожив в пустыни 40 дней, вернулся на Кубенское озеро.

По свидетельству Германа, преподобный от рождения прожил 45 лет.

Прославление.

Время прославления точно неизвестно. Известно, что во 2-й половине XVII века почитался как преподобный. Тогда была составлена 2-я редакция жития. К житию приложены тропарь и кондак святому. Тогда же была написана икона святого. Образцом послужил более древний образ, присланный княгиней Ольгой Кривоборской. Ключевский предполагает, что местное почитание преподобного началось ещё в XVI веке[3]. Память святого установлена в день его пришествия в Пустынь 8 мая и день кончины 14 ноября.

Примечания.

1.↑ Герман годом вступления на службу в Корнилиев монастырь называет 7002 (1494) год, утверждая, что произошло это в правление великого князя Василия (1505—1533 гг.). Более того, о Корнилиеве монастыре можно говорить только после 1501 года. Автор второй редакции, исходя именно из этой, явно ошибочной даты, делает свои расчёты. Куда большего доверия заслуживает дата смерти святого 14 ноября 7046 (1537) года: Герман — участником событий. Поэтому нельзя считать верными встречающиеся в литературе годы жизни преподобного Филиппа 1482—1527, полученные расчётами относительно 1494 года. В Минеях свт. Дмитрия Ростовского смерть святого датирована 1537 годом. См. В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XXXIV-XXXVIII.
2.↑ Потомки белозерских князей. Андрей Васильевич в родословных книгах не значится. В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XXII.
3.↑ В. О. Ключевский. Житие преподобнаго Филиппа Ирапского. с. XIII—XIV.

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ ОЛЬГА



Это день ее преставления, то есть смерти. Для кого-то это может показаться странным: как можно праздновать день смерти? Это же не день рождения… Однако для христиан это не представляет особой проблемы. Потому что это радостный момент – переход в вечную жизнь со Христом. Момент, когда отрезок земного пути человека, полный тягот и скорбей, закончился, когда наступает новый этап – в жизни вечной, в которой человек становится ближе к Богу. Это как бы второй день рождения.

Поэтому 24 июля все Ольги обязательно должны отмечать свои именины, и делать это с радостью. Ведь мы радуемся в этот день тому, что святая равноапостольная княгиня Ольга, завершив все земные труды, которые послал ей Господь, теперь наконец смогла отдохнуть и с плодами своих трудов предстала перед Богом.
Ольга или Елена?

В крещении Ольга получила имя Елены – в честь святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. Зачем ей дали другое имя и кто же она все-таки теперь – Ольга или Елена?

Ее крещение произошло в 957 году в Константинополе. В то время она была уже правительницей Руси. Ольгу лично крестили патриарх Феофилакт и император Константин Багрянородный, то есть высочайшие лица Византийской империи.

Почему же ей дали другое имя? Дело в том, что на христианском Востоке было принято крестить в честь какого-то святого, а имя Ольга было в то время еще языческим. Но поскольку мы, современные христиане, теперь уже имеем святую Ольгу, то мы вполне можем называть в честь нее своих детей.

Аналогично, кстати, дело обстояло с именами Светлана и Фотиния. Когда-то славянское имя Светлана было языческим. Мы же, современные люди, можем почитать уже и Светлану, и Фотинию. Из этого, кстати, следует практический вывод: Светланам и Ольгам можно писать в записках свои имена, не обязательно заменять их на Фотинию или Елену, потому что все они равно почитаемы Церковью.

Так кто же все-таки в этот день отмечает именины? Только Ольги? Или Елены тоже могут присоединиться?

24 июля – это именины, прежде всего, для христианок с именем Ольга. Но и Елены, если хотят, конечно, тоже могут присоединиться. Жизнерадостные люди вообще празднуют каждый раз, когда в календаре упомянут святой с их именем.

Но хорошо бы при этом знать, в честь какой именно Елены, Ольги или другого святого вы крещены, с кем именно связали свою жизнь. В христианстве много святых с одинаковыми именами – Александры, Иоанны, Сергии… Один из них – тот, в честь кого вас крестили.

Но есть такое понятие как малые именины – когда чествуют святого с таким же именем, как у вас, но при этом он не ваш небесный покровитель.

Да, и малые именины тоже можно праздновать.
Легенды или факты биографии святой княгини Ольги

А что вообще известно о жизни княгини Ольги? Мы знаем, что она была первой нашей правительницей-христианкой. Но есть еще какие-то факты? Или только легенды?

Мы знаем историю жизни Ольги из летописей и из ее жития. Она была женой князя Игоря Рюриковича, есть описание их романтической встречи… Имя Ольга –скандинавского происхождения (Helga). Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, не знатного рода, встретились они случайно. И потом, когда Игорь собрался вступить в брак, он вспомнил про эту девушку и сделал ее своей женой, княгиней.

Есть еще одно очень интересное предание о ней – его передают жития святой княгини Ольги. Речь идет об эпизоде накануне ее крещения. Как известно, Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдова. И вот византийскому императору Константину она так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (а Константин, как мы помним, стал ее крестным отцом), император у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.

Часть историков сегодня скептически смотрит на некоторые эпизоды ее жития. В частности, это касается сватовства императора Константина Багрянородного и знакомства Ольги с князем Игорем: была ли она простолюдинкой, познакомились ли они случайно и так далее. Что же до Константина, то мог ли он заинтересоваться нашей княгиней, которая была уже в почтенных летах? Так что же это – предания или факты?

Дело в том, что человек живет не только точными знаниями, но еще и верой. И я бы так сказал: есть две истории. Одна – те точные сведения, которые мы знаем и которые в случае Ольги можно свести к нулю. Потому что разве мы можем что-то знать о той эпохе, если мы не были свидетелями? Даже те события, которые происходят сейчас, глазами пяти разных человек могут трактоваться по-разному. Что уж говорить о том, что было много веков назад. И есть другая история – Божья, в которой самое главное – смысл. И какой истории поверить? Лично я склонен поверить той, которая Божья, которая отражена в житии. Потому что она дает человеческое, христианское осмысление масштаба и роли княгини Ольги.

А оспорить можно все что угодно. Это разговор из серии «докажите, что Бог есть», или «объясните, что такое Бог-Троица» — вот так прямо вытащите из кармана и покажите! Но это не те вещи, которые можно просто так взять и доказать. Я бы ответил словами булгаковского персонажа: что это у вас, чего ни хватишься – ничего нет!
Шекспировская героиня

Чем интересна фигура княгини Ольги для нас, современных людей, живущих в атмосфере культа политкорректности и толерантности, — так это тем, что она фигура очень «пререкаемая». Часто, когда разговор заходит о христианских святых, критики Церкви говорят, что их у нас слишком много, и среди них есть абсолютно «нерукопожатные» люди, которых невозможно канонизировать. Такие споры велись про святых воинов, правителей, про императора Николая… Суть обвинений в том, что, дескать, люди, которые совершили целый ряд определенных поступков, не могут быть святыми. И как может быть святой княгиня Ольга, когда она так жестоко расправилась с древлянами? Речь идет об известных событиях, когда древляне убили ее мужа Игоря, а Ольга жестоко отомстила за его смерть, причем неоднократно.

О да! Первый раз – это когда к ней прибыли послы древлян, а она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем…

Потом она приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян хорошенько напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. А затем уже была известная история с птицами, которых древляне прислали ей в виде дани, а она велела привязать к лапам птиц горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись, естественно, на свои насиженные места. Так город был сожжен.

И как к этому ко всему относиться?

Здесь нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, не христианкой. А мы знаем, как сильно крещение может изменить человека. Случаются и кардинальные перемены – об этом свидетельствует пример князя Владимира. Когда он крестился, то совершенно переменил свою жизнь. Мы и по себе это знаем, как меняется жизнь после того как мы проходим через таинственные воды крещения вслед за Христом и возрождаемся к новой жизни. Действительно, если человек с верой преступает к этому таинтву, то его жизнь меняется.

А во-вторых, то, что Ольга так себя повела, по языческим меркам было вполне закономерно. Вспомним книги Ветхого Завета: как там вынуждены были поступать люди. Вспомним мерки, с которыми к ним подступал Бог и которые им предъявляла окружающая жизнь. Иными словами, про Ольгу можно сказать, что это шекспировская фигура – настолько большого масштаба, что нам, современным людям, многое в ней непонятно. Мы живем совсем в других условиях. В том числе, на нас сильно повлияли соображения политкорректности. Мы боимся порой лишний раз пошевелить пальцем или сказать слово в социальных сетях, потому что нас за это уже называют извергами. А в то время жизнь была совсем другая. И если люди уровня княгини Ольги совершали такие поступки, это считалось добродетелью, в тогдашнем ее понимании. Поэтому для нас некорректно подходить со своими мерками и судить о тех событиях со своей колокольни. Тем более, что судить кого-то – это нарушение заповеди. Княгиня Ольга делала все то, что она почитала своим долгом.

Иными словами, если мы сейчас беремся судить людей того времени, мы часто забываем, что рассуждаем с позиции культуры, в которой христианские ценности укоренились уже как норма, и Заповеди Ветхого и Нового Завета для нас по меньшей мере не являются открытием.

Конечно. Как бы то ни было, но мы все же жители христианской цивилизации, которой уже много веков. Это впиталось в наши плоть и кровь, несмотря даже на то, что мы порой протестуем против христианства, пытаемся найти другие пути в своей жизни и так далее. Но тем не менее… Скажем так: мы разные растения, но грядка у нас одна. Поэтому, чтобы со своими мерками подойти к дохристианской жизни, нужно проявить большую осторожность и мудрость. Наш подход напоминает реконструкции телестудии БиБиСи, где сражаются герои в красочных костюмах, показывают нам это в 3D, и нам кажется, что так все и было. На самом деле, мы очень много туда привносим своего. А чтобы понять события тех веков, лучше читать хроники и летописи того времени, пытаться понять мир того человека.
Княгиня Ольга и Крещение Руси

Отец Сергий, а можем ли мы говорить, что Ольга имела какое-то отношение к последующему Крещению Руси, которое было в 988 году при участии ее внука, святого равноапостольного князя Владимира? Ведь Ольги тогда уже не было в живых?

Возможно, прямого влияния на князя Владимира она и не имела, но память ее почиталась – это несомненно. Кроме того, будучи правительницей Руси, Ольга очень многое сделала для проповеди христианства. У нее было языческое окружение, ее сын Святослав тоже был язычником. И при этом на Руси строились православные храмы. В том же Киеве, еще до Крещения Руси, было немало православных церквей. Кстати, княгиня Ольга была у нас родоначальницей каменного строительства, и строила она не пустые сооружения, а храмы. В этих храмах были священники, там совершалась Литургия, там звучала молитва – первая на Русской земле христианская молитва. Поэтому несомненно, княгиня Ольга, которую очень часто на иконах изображают с маленьким храмом в руках, как всех храмостроителей, уже этим оказала влияние на то, чтобы впоследствии на Руси появилось православие. Она искренне молилась о том, чтобы Русская земля была просвещена светом Христовой веры, и это впоследствии произошло.

Почему же ей не удалось сына-то своего, Святослава, крестить?

Думаю, нам по-человечески именно это как раз и понятно. У любой мамы, которая пытается привести своих детей в Церковь, тут не будет вопросов: все знают, насколько это сложно. Не могу сказать, стояла ли перед Ольгой вообще такая цель – крестить Святослава. Но, поскольку она была мудрой правительницей, она, возможно, понимала, что не стоит на него давить – на это завязано очень много политических узлов, да и дружина вся некрещеная… Насильственное введение христианства чревато разными потрясениями. Даже при Крещении Руси князем Владимиром они были – потому что языческая вера так просто не отступала. Возможно, Ольга не была готова к таким поворотам, поэтому делала другое: она давала возможность быть христианству на Руси до всеобщего крещения.
Равноапостольная

Ольгу называют святой равноапостольной княгиней. Так же называют и царицу Елену, мать императора Константина, в честь которой Ольга была крещена. Что это за чин такой? Почему их так называли

В самом слове кроется ответ: равные апостолам. В чем была миссия учеников Христовых? – нести проповедь христианства в разные страны и народы, чтобы как можно большее число людей узнало о Христе. И те, кто принимал в этом участие, как святая княгиня Ольга, называются равноапостольными. Она способствовала тому, чтобы вера Христова пришла на Русь, чтобы в храмах, которые создавались, звучала проповедь Евангелия, и все люди могли, придя в храм, услышать эту проповедь и принять крещение. Благодаря ей христианская вера на Руси перестала быть экзотикой.

КРУГЛОВ Сергий, священник.foma.ru›24-iyulya…ravnoapostolnaya…olga.html

Святая равноапостольная великая княгиня Российская Ольга