Библия, православные праздники, традиции. Страница: 13 : ВГД

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

Капернаум: Церковь Двенадцати Апостолов

14 июля
Бессеребреников Космы и Дамиана в Риме пострадавших ( 284).
Мч. Потита ( II ). Прп. Петра патрикия ( 854 ). Прав. Ангелины, деспотисы Сербской ( XVI ).

Бессеребреники Косма и Дамиан.

Они были братьями и жили в III в. в Риме в период гонений на христиан. Основным занятием братьев было врачебное дело. Они считали себя служителями Божиими, исцеляющими людей по их вере, и не брали за свой труд никакой платы. Врачевание бессеребреника Косма и Дамиан сочетали с проповедью слова Божия, разъясняя больным, что они совершают исцеления благодатной силой Христовой,и призывая к вере за Христа Спасителя, которая открывает путь к подлинному выздоровлению - спасению души.
Братьев оклеветали завистники. Они были вызаны к императору, который потребовал отречься от Христа и признать языческих богов, на что святые решительно отказались. Когда император стал устрашать их пытками, святые, желая вразумить его, воззвали к Богу. Внезапно шея императора покривилась таким образом, чтоон не мог повернуть головы. Императора объял страх Ьожий, и он вынужден был покаяться перед братьями , исповедуя перед всеми свою веру во Христа. И тотчас произошло его исцеление. Свв.Косма и Дамиан были отпущены на свободу. После возвращения в свой дом они опять стали помогать страждущим.
Высок был подвиг святых целителей, но Богу было угодно еще сильнее возвысить их чеез мученичество. Они пострадали от зависти врача, бывшего некогда их учителем. Этот врач заманил их в горы и там коварно убил. После кончины святость врачей- бессеребренков Космы и Дамиана ( 248) была подтверждена многими чудесными знамениями милости Божией.

" Русский народный православный календарь" т.2 , 1997 г. В.В. Усов. Стр.137-138.

14 июля. Народный календарь.

Кузьма и Демьян. Косьма и Дамиан. Летние Кузьминки.

Летние Кузьминки - праздник чисто женский. На Кузьму и Дамианаженщины успевали не только справиться с огородом, накосить, выполнить всю домашнюю работу, но и отметить свой праздник - Летние Кузьминки. В этот праздник на столе обязательно должна быть растительная пища, которую готовили и собирали в складчину ( женские братчины), с пивом, разговорами и песнями. Летние Кузьминки- бабий, девичий, курячий праздник. Женщины, отмечая его, ходили друг к другу в гости. Девушки варили кашу - ссыпчину. " Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем".

Традиции. В разгаре страдная пора : идет сенокос , прополка огородов. Снимают первые овощи ( " Огород- бабий доход"). Говорили : " Кузьмы и Демьяны пришли - на сенокос пошли".
Идет сбор малины. Наблюдается позднее цветение зверобоя. Варят варенье из крыжовника.

Именины : Демьян, Кузьма, Никон, Никодим, Петр, Тихон.

" Русский народный православный календарь" т.2, 1997 г., стр.138- 139, под редакцией В.В.Усова.

Усадьба "Кузьминки"

Художник Филипп Кубарев

Козьма-Демьян, урочище. Церковь Космы и Дамиана.

Космодамиановская Леждомская церковь Современное местоположение: ур. Козьма-Демьян южнее д. Савино, Сидоровское с/п, Грязовецкий р., Вологодская обл.

Церковь Козьмы и Дамиана погоста Леждома Грязовецкого района Вологодской области впервые упоминается в 1752 г. Это был холодный т.е. не отапливаемый храм, рядом стояла теплая Никольская церковь. Имеется описание 1808 г., в котором упоминается паперть «глухая, досчатая, с двумя сходами». В 1818 г. церковь была закрыта, и иконосас был перенесен в построенную рядом каменную церковь. В 1855 – 1856 гг. церковь Козьмы и Дамиана отремонтирована и возобновлена. В 1890 г. была перекрыта кровля, устроены новые главы и на них железные кресты.
В настоящее время церковь находится в аварийном состоянии. Прочность еще сохраняют поперечные стены, но в продольных стенах утрачены большие фрагменты, местами провалилась кровля, обрушились потолки. Сохранились первоначальные косящатые окна второго света, обрамленные толстыми колодами, волоковое окно в алтаре, следы от покрытия галереи. Видно, что сруб очень сильно просел, уровень пола опустился на землю. По воспоминаниям старожилов 1914 г. за 100 лет он ушел в землю на 1,5 – 2 аршина (1 – 1,4 м).

Перспектив сохранения памятника на своем месте нет. Погост труднодоступен и удален от жилья на 20 км. Ведущая к нему тупиковая дорога летом непроезжая, зимой пробиваются дороги на делянки, но непосредственно к месту проезда нет.

Необходимо рассмотрение вариантов перевоза и реставрации церкви Козьмы и Дамиана в музеях Вологодской области.

Источник: сайт «Исчезающие шедевры. Памятники деревянного зодчества России»
Церковь Козьмы и Дамиана, западный фасад.

15 июля.

Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне ( V ).
Свт. Московского Фотия, всея Руси чудотворца ( 1431). Свт. Иувеналия, патриарха Иерусалимского ( ок.458).
Пожайской ( XVII ), Феодотьевской ( 1487) и Ахтырской ( 1739) икон Божией Матери.

ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОЙ РИЗЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ВЛАХЕРНЕ

В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню - Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.

Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.

Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: "идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана".

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами - в 677, арабами - в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.

18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.

Вскоре, в октябре - ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора "любви и мира". В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.

Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской "Хроники Феофана" говорит, что "посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено". Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.

Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ-ХI вв. киевские князья, "кагана") Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку "такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера - святая". "Убедившись, - писал далее Аскольд, - что это - истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все - друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь".

Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. "Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, - в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших". (Византийцы считали "подданными" всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) "И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью".

Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.

Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.

Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев "матерью градам русским" - это дословный перевод греческого выражения "митрополия Русская". Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, - славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней "Азбучной молитвы", "летит ныне славянское племя - к Крещению устремились все".

С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая - вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. - "Христианское чтение", 1882, №№ 9-10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии - Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, "Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах" (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. - "Византийский Временник", том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого "Акафиста Пресвятой Богородице", автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени "начала прозываться Русская Земля". Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).

Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484-1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7513

Пожайская (XVII) икона Божией Матери.

Именуется Пожайской по местонахождению монастыря, устроенного в XVII веке при селе Пожайце недалеко от города Ковно (ныне Каунас) на берегу реки Неман. Этот католический Камальдульский монастырь был основан канцлером Великого княжества Литовского Христофором Пацом.

В 1661 году папа римский Александр VII в знак особой благосклонности подарил Христофору Пацу икону Божией Матери с Младенцем, которая была помещена в выстроенном в 1662-1674 г. г. главном храме обители. Икона написана на холсте овальной формы неизвестным художником. Некоторые полагают, что икону могли написать два художника, специализировавшиеся, как это было принято в те времена, в определенной области: один художник написал Богородицу с Младенцем, другой - венок из красочных и пышных цветов вокруг образа.

Много лет спустя икона прославилась как чудотворная и по католическому обычаю была коронована. В знак благодарности люди приносили этому образу серебряные украшения в виде сердца, рук, ног и т.п.

В связи с изменившимися политическими событиями монастырь вместе с Пожайской иконой в 1830 году перешёл от католиков к православным и пребывали в юрисдикции Православной Церкви до 1914 года. Здесь был основан Пожайский Успенский мужской монастырь, который управлялся викарием Литовской епархии епископом Ковенским.

Летописи зафиксировалт случай избавления жителей Ковно от эпидемии холеры в 1893 году по молитвам перед Пожайской иконой. В память об этих днях была написана копия чудотворной иконы. Этот образ хранится ныне в каунасском Благовещенском соборе. Памятная надпись внизу иконы гласит:

В 1914 году, в начале Первой мировой войны, чудотворная икона была эвакуирована в глубь России. Однако литовцы не забыли о своей святыне, и по их молитвам уже безбожный Советский Союз в 1928 году вернул из Москвы чтимый образ литовским католикам. Икона была помещена в часовню Пожайского монастыря. Когда в 1950 году монастырь был отобран у верующих советской властью, икона нашла приют в каунасской архикафедре. Отсюда летом 2001 года она вернулась на прежнее историческое место в Пожайский монастырь, где и по сей день пребывает.

Дополнительная информация: Пожайская икона Пресвятой Богородицы (память 2 июля по старому стилю) Находится в 10 верстах от города Ковно, в Пожайском Успенском мужском монастыре на реке Неман. Икона чудотворная, очень древняя, присланная из Рима папой Александром VII основателю Пожайского монастыря Христофору Сигизмунду Пацу, великому канцлеру княжества Литовского.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7513

ФЕОДОСЬЕВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

Феодотьевская (1487) икона Божией Матери - икона Богородицы, найденная в 1487 году, в Рязанских пределах, в пустом месте, называемом Старое, близ села Феодотьева (совр. Федотьево), поэтому и названа Феодотьевской. По другим данным она принесена на Рязанскую землю епископом Евфросином Святогорцем, и возможно была написана на Святой Горе Афон или на Балканах. Самая древняя рязанская икона.

По повелению великого князя рязанского и благословению архиерея, икона перенесена была в Рязань и поставлена с подобающей честью в Успенском соборе. В 1611 году, по указу рязанского архиепископа Феодорита, с иконы был снят список и послан в село Феодотьево.

Икона счезла после разорения столицы Рязанского княжества войсками хана Батыя, а в1487 году чудным образом явилась в деревне Торчино близь села Федотьева Спасского уезда.

Явленный образ Богоматери был торжественно перенесен в том же году в собор. Божия Матерь через свою чудотворную икону подавала помощь всем,с верой притекающим к Ней. Во время нашествий, голода, эпидемий жители города молитвенно прибегали к «Феодотьевской» иконе Божией Матери. В 1838-1840 годы Богоматерь по молитвам к этой иконе помогла рязанцам избавиться от эпидемии холеры.

В 1920-е годы «Феодотьевская» икона была изъята из Христорождественского собора и передана в Рязанский губернский исторический музей. В музее она поныне и находится. В кафедральном соборе (зимой – в Христорождественском, а летом – в Успенском) и в Преображенском соборе Спасо-Преображенского монастыря пребывают ее чтимые списки-копии.

Празднование иконе, почитаемой чудотворной, установлено в память избавления Рязани от нашествия в 1668 г. запорожских черкесов помощью и заступлением Пресвятой Богородицы. Дата празднования — 15 июля.

Исцеляет от недугов, утешает в скорби.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7513

АХТЫРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
.

Ахтырская (1739) икона Божией Матери - чудотворная икона, явленная 2 июля 1739 г. в г. Ахтырка Харьковской губернии (ныне Сумская обл., Украина). Образ, от которого исходило сияние, был обретен священником Покровского храма Василием Даниловым в траве во время сенокоса. Икону перенесли в его дом, где совершились первые чудеса исцеления от лихорадки; через 3 года Ахтырская икона была поставлена в Покровском храме. Распространению известия о чудесах от иконы при высочайшем дворе послужило явление Божией Матери в тонком сне больной баронессе фон Вейдель, посетившей Ахтырку в 1748 г.: ей был указан день кончины и было обещано покровительство ее малолетним дочерям. В 1751 г. Святейший Синод постановил почитать Ахтырская икона как чудотворную. В 1768 г. на пожертвование императрицы Елизаветы Петровны на месте явления иконы был построен каменный Покровский собор (заложен в 1753; архит. Ф. Б. Растрелли), в котором икона находилась вплоть до ее похищения в 1903 г. во время отправления на реставрацию в С.-Петербург.

С Ахтырской иконой, почитавшейся как целительница от многих болезней, был сделан ряд списков, распространенных в основном на юге России, в Харьковской епархии. Чтимый список А. и. (XVIII-XIX вв.) находится в Москве, в главном приделе храма Воскресения Словущего на Арбате (ап. Филиппа) Иерусалимского подворья. А. и., именуемая «Самарская»,- главная святыня Самарского Пустынно-Николаевского мужского монастыря.

В 1975 г. появились сведения о том, что Ахтырская икона находится в Сан-Франциско (США), откуда в 1995 г. митр. Харьковский Никодим (Руснак) привез список с иконы и передал его в ахтырский Покровский собор. В связи с этим событием был возобновлен крестный ход на 3-й день после дня Святой Троицы со списком Ахтырской иконы на место ахтырского во имя Святой Троицы монастыря (с 1844 совершался в субботу Пятидесятницы, обратно икона переносилась в праздник Всех святых). 15 июня 1999 г. в Ахтырке прошли торжества по случаю 260-летия явления Ахтырской иконы.

Иконография Ахтырской иконы восходит к образцам итало-греч. искусства. Пресвятая Богородица изображена со сложенными на груди в молении руками (в соответствии с католич. традицией), слева от нее - Иисус Христос, распятый на Голгофском кресте. Существуют варианты: Богородица в мафории (XIX в., ПГХГ), в короне с непокрытой головой (XIX в., ЦАК МДА), с непокрытой головой (кон. XVIII - сер. XIX в., ГММК).

В честь Ахтырской иконы были освящены храм в с. Чернетове Брянской обл. (построен в 1805 на средства помещицы А. Н. Надаржинской, родной тетки Ф. И. Тютчева), Ахтырский женский монастырь в с. Гусевка Волгоградской обл. (основан в 70-х гг. XIX в., местночтимый список с Ахтырской иконы был спрятан в 20-х гг. XIX в.), храм в деревне Ахтырка Сергиево-Посадского р-на Московской обл. (построен в 1825 архит. А. С. Кутеповым в бывшем имении князей Трубецких, возвращен РПЦ в 1991), часовня при республиканской больнице в Петрозаводске (освящена в 2000).

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7513

Азы православия.

Чины белого духовенства.

Алтарник - именование мужчины- мирянина, помогающего священнослужителям в алтаре. В обязанности алтарника входит наблюдение за своевременным и правильным вожжением свечей, лампад и иных светильников в алтаре и перед иконостасом; подготовка облачения священников и диаконов; принесение в алтарь просфор, вина, воды, ладана; разжигание угля и подготовка кадила; подавание плата для утирания уст во время причащения; помощь священнику при совершении таинств и треб; уборка в алтаре; при необходимости- чтение во время богослужения и исполнение обязанностей звонаря.

Чтец - нисший чин церковнослужителей, не возведенный в степень священства, читающий во время общественного богослужения, тексты Священного Писания и молитвы.

Иподиакон- церковнослужитель в Православной Церкви, служащий главным образом при архиерее во время его священнодействий, неся перед ним в указанных случаях трикирий** , дикирий* и рипиды***, подстилая орлец, омывает ему руки, облачает и совершает некоторые другие действия. В современной Церкви иподьякон не имеет священной степени, хотя облачается в стихарь и имеет одну из принадлежностей диаконского сана- орарь, который надевает крестообразно через оба плеча, орарь символизирует ангельские крыла.

Диакон - лицо, проходящее церковное служение в первой, нисшей степени священства. Их дело и значение - быть помошниками при богослужении.

Протодиакон или протодьякон - титул белого духовенства, главный диакон при кафедральном соборе. В настоящее время титул протодиакона обычно дается диаконам после 20 лет служения в свящнном сане. Протодиаконы нередко славятся своим голосом, являясь одним из главных украшений богослужения.

Иерей - термин, перешедший из греческого языка, где первоначально обозначал " жреца", в христианский церковный обиход; в буквальном переводе на русский язык - священник. В русской церкви используется как младший титул белого священника. Он получает от епископа власть учить людей вере Христовой, совершать все таинства, кроме таинства рукоположения священства , и все церковные службы, кроме освящения антиминсов.

Протоиерей - титул, даваемый лицу белого духовенства как награда в Православной Церкви. Протоиерей обычно является настоятелем храма. При богослужениях ( за исключением литургии) священники ( иереи, протоиереи, иеромонахи) поверх подрясника и рясы надевают фелонь ( ризу) и епитрахиль.

Протопресвитер - высшее звание для лица белого духовенствав русской церкви и в некоторых иных поместных церквах. После 1917 года присваивается в единичных случаях священникам как награда; не является отдельной степенью. В современной РПЦ награждение саном протопресвитера производится в исключительных случаях, за особые церковные заслуги.

*Дикирий — подсвечник для двух свеч. Согласно литургическим толкованиям, две свечи соответствуют двум естествам Иисуса Христай.Между свечами дикирия помещают изображение креста, как указание на крестную жертву Спасителя.
Свечи, помещаемые в дикириях и трикириях, называются двухплетёные, трехплетёные, осеняльные или осеняльники.

**Трикирий — подсвечник для трёх свечей, три свечи соответствуют трем лицам Святой Троицы.

***Рипи́да, рипи́ды (греч. ριπίδιον — опахало, веер) — в Православной церкви богослужебная утварь в виде металлического или деревянного круга, ромба или звезды на длинной рукояти.

Рипиды употреблялись при совершении таинства Евхаристии с самых древних времен. В литургических указаниях говорится, что два диакона должны держать их с обеих сторон престола. По форме рипиды бывают круглыми, квадратными, звездообразными. В Русской Православной Церкви со времени принятия христианства рипиды делались металлическими, с изображением серафимов. Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за литургией, их выносят в уставных местах архиерейской службы, в Крестных ходах, с участием епископа, и в других важных случаях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея.

Орлец — небольшой круглый ковёр с изображением орла, парящего над городом, элемент православного богослужения епископским чином.

Ора́рь, тж. устар. орарий (греч. ὀράριον, от лат. orare — молиться, или лат. os — уста; также от греч. ωρα — время — в различных христианских конфессиях принадлежность богослужебного облачения диакона и иподиакона — длинная узкая лента из парчовой или иной цветной ткани. В Православных Церквях орарь носят диаконы, включая протодиаконов (и соответствующие им в чёрном духовенстве иеродиаконы и архидиаконы), а также иподиаконы (только крест-накрест).

Епитрахи́ль (греч. επιτραχηλιον — то, что вокруг шеи) — принадлежность богослужебного облачения православного священника и епископа — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь.
,

16 июля.

Мч. Иакинфа( 108). Перенесение мощей свт. Филиппа, митр. Московского и всея России чудотворца ( 1652).
Прпп. Анатолия, в Ближних пещерах( XII), и Анатолия затворника, в Дальних пещерах( X III), Печерских.
Блгвв.кнн. Василия и Константина Ярославских( XIII). Свт. Василия, еп. Рязанского ( 1295).
Прпп. Иоанна и Лонгина Яренгских ( 1544-1545). Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Московского( 1589).
Прп. Никодима Кожеезерского ( 1640).
Прпп. Василия, Михаила , Иродиона и Фомы Сольвычегодских , Христа ради юродивых ( ок.1669).

Мчч. Диомида, Евлампия, Асклепиодота и мц. Голиндухи (II).
Мчч. Мокия и Марка( IV). Прп. Александра, обители " Неусыпающих" первоначальника ( ок.430).
Свт. Анатолия ,патриарха Константинопольского
( 458).
Сщмч. Антония ( Быстрова), архиепископа Архангельского ( 1931).

Бесстрашный митрополит Филипп.

Святитель Филипп, Митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, "муж просвещенный и исполненный ратного духа", попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор всё глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного.

В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: "Никто не может работать двум господам" (Мф. 6, 24), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского. Преподобный Александр (+ 1533; память 30 августа).
Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери "Хлебенный", чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу.
В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей - преподобных Савватия и Зосимы. Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным Савватие, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному Зосиме, первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма - трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу, рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные Иоанн, Вассиан и Иона Пертоминские
Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место, за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни.

Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим.
Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с митрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский и святой Феодор Черный, воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью. Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, "мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец". Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На "братию", не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству Православия. Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его "Синодике": незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души.

Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу.

Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567 - 1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: "учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине". Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: "Нам ли противишься? Увидим твердость твою! - Я был слишком мягок с вами", - добавил царь, по свидетельству очевидцев

Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. "Я - пришелец на земле, как и все отцы мои, - смиренно отвечал святитель, - готов страдать за истину". Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Тайн. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда - в Москву (3 июля 1652).

Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины - 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января.

logoslovo.ru›Форум›all/topic_7518

Петр Михайлович Михайлов Святой митрополит Филипп укоряет Иоанна Грозного .1913 г.

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.