Библия, православные праздники, традиции

https://dzen.ru/a/Y8LL-UGc3AX9JLMe

Крещенская и Богоявленская вода, в чем разница?

Многие люди идут в храм за водой именно в день Крещения и игнорируют Крещенский сочельник, умаливая свойства этой воды. Другие, наоборот, посещают эти два праздника (18 и 19 января), считая, что свойства Богоявленской и Крещенской воды совершенно разные. И даже хранят баночки по отдельности, употребляя сначала воду из одной, а при необходимости - из другой.

И те и другие ошибаются. Только раз в год совершаются 2 раза один и тот же чин Великой агиасмы. Так называют то освещение воды, которое батюшки проводят в эти праздничные и значимые для всех дни. Значит и воды освященные им будут иметь абсолютно одинаковые свойства и никакого различия межу ними нет.

Даже святая вода тоже “сильная”, просто она освещена Малым чином агиасмы. Кстати, "агиасма",с греческого переводится как "святыня". Обе они великие. Обе необыкновенные по своей силе, но не нужно прибавлять сюда какие то мистические свойства. Господь не может давать 100 процентную благодать воде 19 числа и 35 % в канун Крещенского сочельника. Сказано Богом обе значимы, значит обе.

Не стоит ходить в праздник с большой 5- литровой бутылью. Даже с 1,5 л будет много. Достаточно одной 500 г и то с той целью, что и с другим поделитесь. Ведь одной лишь капли хватит, чтобы освятить воду всего моря, да что моря - океана. Не случайно сказано: "Одна капля море освящает".

Так что не слушайте тангалашку, который нашептывает: "Побольше бери". Ничего не бойтесь, только Бога. Не верьте, что воды по свойствам разные.

Это помыслы от лукавого. С Богом надо ничего не бояться. Капнув капельку верить, что вся бочка с водой станет крещенской, вот что хорошо.

А еще лучше пить крещенскую воду, когда болеете по 3 столовой ложки, как советовал Серафим Саровский. А в обычные дни можно обходиться святой водой. И та, и другая не менее святая вода, просто освящались они разным чином освящения воды.

" Я вот как делаю, - рассказывает иерей Владимир Панарин. - Беру маленькую бутылочку, освящая её на праздник в канун праздника, а потом капаю ее в большую емкость с водой. И всё. Я не сомневаюсь, что та простая вода стала крещенской, такой же, в которую окунал крест батюшка".

Здесь дело в вере. Верите - получите. А не верите, значит никакого чуда, какое могло бы произойти по вере вашей, не произойдет. Многие даже с верой окунались в этот Крещенский праздник в воду, и получали исцеление. Но, конечно, предварительно, очистив себя от грехов, поучаствовал в Святых Таинствах. Без Церкви нет спасения. Эта фраза: "Если Вам Церковь - не Мать, то и Бог не Отец" крайне важна. Невозможно ни себя спасти, ни ближнего.

"По вере вашей да будет вам". Конечно, вода грехи не смывает, но если покаетесь, то и с верой и вода может исцелить. Но с верой, если купаться можно и обрести здравие. Только не верить тому, что она грехи очищает. Не слепо верить тому, что говорят, а все же с рассуждением.




Крещение на Руси. Картина Валентина Веселова

Зима, мороз, Крещение,
На быстрой речке лёд,
И к проруби стекается
Наш праведный народ.

Вода недаром ведает,
Все знает наперед
И чудом обновляется
В Крещенье каждый год.

Душа слезами моется,
А тело той водой,
Что в проруби Крещенской
Бывает ледяной.

Зима, мороз, Крещение,
А я не молодой,
Плесну в лицо из крана
Крещенскою водой!

https://pravoslavie-wiki.turbo...pavla.html

НОВЫЙ ЗАВЕТ
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла. Глава 13.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;  все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор.13: 1-13).

Эти слова апостола Павла часто называют гимном любви. Ибо по своему определению последний (др.-греч. ὕμνος – это торжественная песня, восхваляющая и прославляющая кого-либо или что-либо.

В данном священном тексте апостол прославляет и восхваляет любовь, но какую? Это слово в наше смутное, блудное время затрепано до полной неузнаваемости. Ею называют самые разные виды блуда, но одновременно некоторые утверждают, что ее нет.

Так что же такое любовь? Согласно учению святых отцов, она есть действие вожделевательной силы человеческой души. Поэтому присуща каждому человеку. Но у одних эта сила больше, у других меньше. Что же касается нравственного качества любви, то оно зависит не от нее самой, а от тех предметов, на которые она направляется.

Если эти предметы низкие, например, блудные, то и такая любовь будет низкой; если они высокие – высокой. Так, к примеру, есть эротическая любовь или эротика; выше ее любовь супружеская; еще выше любовь родителей к детям и детей к родителям; выше этого – патриотизм, т.е. любовь к своей родине. Поскольку же превыше всего есть Бог – Всевышний, то самой высокой является любовь Божия. Вот ее-то восхваляет и превозносит своим гимном апостол Павел.

Заметим еще и то, что перед сим, в 12-й главе своего послания он назвал различные дарования у христиан:

«Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее,  иным  дал  силы  чудодейственные,  также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор.12: 28).

Однако выше всех этих даров или плодов Святого Духа (ср.Гал.5: 22) он поставляет любовь: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор.12: 31), — после чего и следует вышеуказанный (13-я глава этого послания) гимн любви.

Долготерпит
И действительно, посмотрим сколько же других добродетелей порождает любовь Божия! Она долготерпит, т.е. не унывает и не ропщет в скорбях, бедах и напастях, но все сие с благодарением Богу терпит и переносит. Таковыми были святые мученики, любовью Божией побеждая самые страшные гонения и муки. Таковыми были преподобные отцы, ею же услаждая все горести и скорби своего монашеского и пустыннического жития.

Милосердствует
Она милосердствует, ибо всегда готова поделиться с нищими и нуждающимися даже самым последним имуществом. Каковыми были, к примеру, святой праведный Филарет Милостивый или преподобная Мелания Римлянина, вместе со своим супругом Апинианом раздавшие все свое громадное (богаче их был только царь) имение в качестве милостыни.

Не завидует, не превозносится, не бесчинствует и не ищет своего
Поэтому, милосердно раздавая свое, любовь не завидует чужому богатству, а также не превозносится тем, что сама имеет. Посему она и не гордится, ибо гордость есть ни что иное как видение своих добродетелей и превозношение ими. Так, искореняя гордость и, следовательно, порождая смирение, любовь не бесчинствует, не настаивает на своей «правде», избегая, таким образом, раздражения и гнева.

Не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине
Будучи самой высокой добродетелью, она никогда не замышляет злое и не радуется ему, но, наоборот, порождает другие христианские добродетели, как вышеуказанные, так и веру в Бога и надежду на Него. И хотя некоторые из этих добродетелей в будущем веке упразднятся (ср.1 Кор.13: 8), но любовь Божия пребывает вечно.

https://dzen.ru/a/ZbjIh4o3mDi__yIs

День памяти Ксении Петербургской.

Православная святая Ксения Петербургская почитается верующими дважды в году. 6 февраля отмечается день памяти святой блаженной Ксении Петербургской, а 6 июня – день ее прославления в лике святых. В народе эти дни памяти почитаемой русской святой называют "зимняя Ксения Петербургская" и "летняя Ксения Петербургская".

Отношение верующих к этой святой – особенное. К ее могиле на Смоленском кладбище Петербурга приходят сотни страждущих. Они оставляют записки, ставят свечи и молятся о чуде.

Дата рождения Ксении доподлинно неизвестна. Принято считать, что святая родилась между 1719 и 1730 годами в Санкт-Петербурге. История не сохранила подробностей о ее семье, известно лишь, что отца будущей святой звали Григорием.

После совершеннолетия девушка вышла замуж за Андрея Федоровича Петрова — придворного певчего, состоявшего в звании полковника, и счастливо прожила с ним в браке несколько лет. Но надежды на долгий и благополучный союз не оправдались – в 26 лет Ксения Григорьевна овдовела. Кончина мужа была страшным ударом для Ксении, она поседела буквально за одну ночь.

Особенно переживала Ксения из-за того, что муж умер внезапно, без покаяния. А это один из самых важных моментов для христианина — покаяться перед смертью, чтобы не унести с собой в жизнь вечную земные грехи. И этого таинства Андрей Федорович был лишен. Безвременная, нехристианская кончина любимого мужа глубоко потрясла Ксению Григорьевну.

26-летняя вдова решила начать труднейший христианский подвиг: казаться безумной, чтобы, принеся в жертву Богу самое ценное, что есть у человека, — разум, умолить Создателя о помиловании внезапно скончавшегося супруга. Ксения отказалась от всех благ мира, отреклась от звания и богатства, и, более того, — от себя самой.

Когда в день похорон мужа Ксения надела на себя его одежду – камзол, кафтан, штаны и картуз – и в таком костюме пошла провожать его гроб, родственники и знакомые решили, что от горя у нее помутился рассудок. Ксения утешала их, говоря:

"Андрей Федорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла".

С тех пор она не отзывалась на свое имя и просила называть ее Андреем Федоровичем.



Дальше произошли события, которые как и сегодня, так и в XVIII веке казались странными и непонятными. Дом, оставшийся ей после смерти супруга, Ксения подарила Параскеве Антоновой, снимавшей у нее комнату, все свое имущество раздала бедным, деньги же отнесла в церковь за упокой души "рабы Божией Ксении". И ушла жить на улицу. Так началось ее скитание по улицам Петербурга.

Где жила Ксения, где спала, что ела — никто не знал. Она появлялась словно из ниоткуда и уходила в никуда. Ее странный костюм и невразумительные речи, ее кротость и незлобивость давали повод злым людям глумиться над ней. Но блаженная Ксения, непрестанно молясь, безропотно несла свой спасительный подвиг.

К этому времени относится начало строительства новой каменной церкви на Смоленском кладбище. Воздвигнутое строение было уже довольно высоким, и каменщикам приходилось сначала поднимать кирпич на леса, а потом класть его в кладку.

Блаженная Ксения решила тайно помогать строителям. Целыми ночами, в любую погоду поднимала она кирпичи и складывала их на лесах. Наутро рабочим оставалось только удивляться случившемуся. Наконец они решили узнать, кто же их незримый помощник, и, придя ночью на стройку, обнаружили, что это известная всей петербургской стороне "безумная" Ксения.

Чудеса Ксении Петербургской
Сорок пять лет странствовала Ксения. И зимой и летом ходила она в лохмотьях и рваных башмаках, теплую одежду брать отказывалась. Одевалась или в красную кофту и зеленую юбку, или в зеленую кофту и красную юбку — цвета военного обмундирования ее мужа.

Мало-помалу наиболее чуткие христиане стали замечать, что Ксения не просто побирушка, а есть в ней что-то особенное. Милостыню, которую ей предлагали, она брала не у каждого, а только у людей добрых и сердечных. И всегда отдавала ее таким же нищим, как и она сама.

Все больше людей стали почитать юродивую Ксению как святую. Дети, которых она благословляла, были благочестивы и здоровы. А торговцы, которые жертвовали ей, имели хорошую выручку.

Кроме этого, народная молва говорила, что молитвы Ксении исцеляли от тяжелых болезней, она помогала людям оправдаться в несправедливом суде, чудесным образом знакомила одиноких людей, которым без ее помощи никогда бы и не встретиться и не пожениться.

К предсказаниям и советам Ксении стали прислушиваться, до нашего времени дошло множество ее чудес.

Однажды она навестила Параскеву Антонову и велела ей бежать на Смоленское кладбище — там ей Господь сына посылает. Вдова не сразу поняла смысл речей блаженной, но послушалась и поспешила по указанному адресу. У кладбищенской ограды она увидела толпу — оказалось, что извозчик опрокинул карету, в которой ехала беременная женщина. Травмы спровоцировали преждевременные роды. Медики не смогли спасти несчастную, а младенец оказался живым и невредимым. Отца малыша не нашли, и ребенка усыновила Параскева.



Ксению Григорьевну похоронили на том же Смоленском кладбище. К ее могиле постоянно приходили люди, прося о помощи. И нередко бывали случаи, когда святая помогала нуждающимся.

Со временем на месте ее захоронения была сооружена часовня. Сейчас это каменная постройка, на стене которой есть мемориальная доска:

"Во имя Отца и Сына и Святого Духа. В сей часовне погребена раба Божия Блаженная Ксения Григорьевна жена певчего Андрея Федоровича. Оставшись после мужа 26 лет, странствовала 45 лет. Звалась во вдовстве именем мужа: Андрей Федорович. Всего жития ея было на земле 71 год".

В 1988 году Ксения блаженная была прославлена в лике святых.

О чем молятся Ксении Петербургской
Обращаться к святой можно за исцелениями, с просьбами помочь в трудном деле, ее просят о детях — об их рождении и правильном наставлении на путь истинный. Женщины просят о замужестве и сохранении мира в семье.

Бытует поверье, что если пара собирается пожениться, надо три раза обойти вокруг часовни, чтобы брак был прочным. Но в Церкви к такому преданию относятся скептически. Важна искренность молитвы, а не цифровая магия.

Кроме этого, святая Ксения помогает найти работу, избавиться от обмана и сплетен, утешает в горе.

Что нельзя делать в день памяти Ксении Петербургской
В народе 6 февраля считался тяжелым днем. Церковных запретов в этот день не было, но существовали народные, нарушать которые люди опасались.

Ужинать и вообще садиться за стол после захода солнца в этот день считалось плохой приметой. Наши предки верили, что тот, кто первым сядет за вечернюю трапезу, в скором времени умрет. К пище могли прикасаться в темное время лишь старики и немощные.
Рукоделие, шитье, вязание также находятся в этот день под строгим запретом. Принято считать, что этими занятиями можно навлечь на себя гнев блаженной и лишиться достатка в доме.
Остерегались в этот день стричь волосы и ногти. Такими действиями, если верить народной мудрости, человек навлекает на себя болезни и укорачивает собственную жизнь.
Нельзя в день памяти святой Ксении застилать постель, чтобы не заболеть в скором времени.
Нельзя рассказывать сон, приснившийся в ночь на 6 февраля. Плохое сновидение в этом случае может сбыться, принести в жизнь трудности и несчастья. Хороший же сон, если его рассказать, никогда не сбудется.
В этот день нельзя отказывать в помощи просящим, ругаться и сквернословить. Впрочем, это не приветствуется и в любой другой день.
Народные приметы на 6 февраля
В народе этот день еще называют Аксиньей-полухлебницей или Аксиньей-полузимницей. Считается, что в северных регионах именно с 6 февраля идет "перелом" зимы.

Какая погода в этот день, такой будет и вся весна.
Много звезд на небе – к скорому теплу, может пойти снег.
На небе видны редкие звезды – разыграется непогода.
Нет ветра – вторая половина июля будет безветренной, засушливой, без дождей.
Редкие облака плывут высоко в небе — к скорому теплу.
Если в этот день будет метель, то весна предстоит затяжной, а лето – малоурожайным.

24'февраля православные вспоминают :

Сщмч. Вла́сия Севастийского, епископа (ок. 316); блгв. кн. Все́волода, во Святом Крещении Гаврии́ла, Новгородского, Псковского чудотворца (1138); прп. Дими́трия Прилуцкого, игумена Вологодского (1392); прп. Кассиа́на Босого, Волоколамского (1532).

Прав. Феодо́ры, царицы Греческой, восстановившей почитание святых икон (ок. 867).

24 февраля православная церковь почитает священномученика Власия, епископа Севастийского.

В народе этот день известен больше как Влас, Власьев день, Коровий праздник. Святому Власию, наследнику древнего языческого Скотьего бога Велеса, было поручено покровительство и защита всего живого, служащего человеку.

Власия зовут "бокогреем" и "сшиби рог с зимы".
Так как к этому дню солнце начинает сильно пригревать. После Власьева дня сильные зимние холода отступают. В народе считали, что около этого дня бывает 7 морозов: 3 дня до Власа, 1 на Власа и 3 – после. Люди говорили: «Власий пришел, рога с зимы сшиб».

Власьевские морозы завершают зиму, освобождая место долгожданной весне. Часто в последние зимние дни наблюдалась сильная метель. Крестьяне про неё говорили: «Зима дитя ищет».

Власьев день в народе прозвали Коровьим праздником. Иконы с изображением Власия устанавливали в хлевах и коровниках для благополучия скотины.

Чтобы уберечь скот 24 февраля старались не работать. В народе верили, что на Власия домовой лошадей заезжает. Чтобы обезопасить лошадь от мучений домашнего духа, к ней привязывали кнут, онучи и рукавицы.

Домашним животным в этот день давали лучшие корма, ухаживали за ними, убирали в хлевах. В церковь приносили специально испеченные караваи ржаного хлеба, которые освящали крещенской водой. Вернувшись домой, хозяйки кормили таким хлебом всех домашних животных. Ещё крестьяне приносили в церковь коровье масло и клали его перед образом святого. Говорили: «У Власия даже борода в масле».

В Орловской губернии пекли пышки с кашей на молоке, получившие название «трубницы». Их отдавали коровам, чтобы те не болели, давали хорошие удои и приносили приплод. С Власьева дня начинались торги скотом.

Праздник отмечали очень широко и массово. Гуляли три дня и больше, приобретали водку, варили пиво, приглашали в гости родственников. Не празднуя этой даты, хозяин мог навлечь на свою скотину различные беды.

Чтобы овцы лучше ягнились, на Власия овчары звезды кликали. С этой целью ночью выходили на улицу и, глядя на звезды, произносили: «Звезды яркие, народите белы ярки».

Для сохранения скота от болезней, порчи, сглазу совершали обряд «Опахивание деревни». Считалось, что в этот период бушует нечистая сила.

-Если много снега, то в мае много зелени будет.
- Оттепель наступила в этот день – морозов больше не будет.
- Если много долгих сосулек, то весна поздняя будет.
- Гром на Власия – к сильным ветрам.


КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ВЛАСИЯ, ЕПИСКОПА СЕВАСТИЙСКОГО
С юных лет св. Власий был кроток и благочестив. Граждане севастийские, ценя такие его качества, выбрали его в епископы, каковое звание он носил с великой честью. Но вот настало жестокое гонение Диоклитиана. Памятуя о своих обязанностях, Власий утешал страждущих и гонимых, посещал темницы, но сам он не отдавал себя добровольно мучителям, зная, что жизнь его нужна пасомым.

Когда христиане ушли из города, он также удалился и поселился в одной пещере. Здесь он скрывался и во все гонение Ликиния, проводя дни в молитве и посте; здесь же и был найден языческими воинами, которые привели его к правителю. Последний сперва ласково уговаривал Власия принести жертву идолам, но, видя твердость христианского епископа, велел бить его нещадно палками и затем заключил в темницу. Когда об этом узнала одна благочестивая вдова, то она заколола своего единственного поросенка, сварила его, взяла плодов и овощей и понесла эту пищу святому в темницу. Поблагодарив и благословив ее за ее доброту, св. Власий сказал: «Всякий год совершай так в память мою, и не оскудеет в доме твоем ничто из необходимого».

Между тем мучитель снова позвал Власия на суд. Но ни бесчеловечные мучения, ни просьбы – ничто не могло поколебать св. Власия. Твердость его веры так поразила бывших при этом семерых христианок, что они открыто исповедали себя верующими во Христа и были бесчеловечно умерщвлены.

Святой Власий был после мучений обезглавлен.

Власиевская церковь г. Вологда

Первая Власьевская церковь, деревянная, появилась в Обуховской слободе Вологды в XVI—XVII веках[1]. Кирпичное сооружение возвели в первой четверти XVIII века, чаще всего краеведческие источники называют 1714 год.

В этом храме обряд крещения приобрёл Николай Матвеевич Рынин — вологодский юродивый, местночтимый святой, канонизированый Русской Православной церковью в 1988 году под именем Николая Вологодского[2].


В начале XIX века приход данной вологодской церкви был одним из самых больших в городе. В 1818 году насчитывалось 600 человек прихожан.

Храм был закрыт для богослужения в советский период, 16 июля 1929 года. Община была присоединена к Николо-Глинковской. В здании церкви были сооружены мельница и хлебозавод. Колокольня была уничтожена, глава и алтарная часть были разобраны. Внутри сооружения была проведена перепланировка, возведены новые этажи и полуэтажи.


Ф.1063 Оп.9 Д.62

Исповедная ведомость Власьевской церкви за 1917 г.
Клир





СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ИОАНН ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ ДИАКОН
священномученик Иоанн Преображенский

Священномученик Иоанн Александрович Преображенский родился в 1880 году в селе Васильевском Вологодской губернии в семье псаломщика. Окончил Вологодское духовное училище. В 1904 году был рукоположен во диакона к Тошнинской Васильевской церкви в Вологодском уезде. В 1906 году был переведен во Власьевскую церковь в Вологде. В 1920-х годах диакон Иоанн был направлен в храм в честь великомученицы Параскевы Пятницы.

В 1929 году отец Иоанн с супругой и тремя малыми детьми были выселены из дома, власти потребовали от супруги, чтобы она развелась с мужем. Чтобы отвести от детей угрозу преследований, она с согласия мужа исполнила это требование, и с этого времени семья стала жить отдельно на средства, которые тайно передавал им отец Иоанн. В 1930 году власти закрыли храм, в котором служил диакон Иоанн, и он был назначен служить в храм Рождества Богородицы, настоятелем которого был протоиерей Константин Богословский.

В июне 1937 года диакон Иоанн Преображенский был арестован по обвинению в контрреволюционной работе и в принадлежности к «контрреволюционной церковно-монархической группе в городе Вологде». Он проходил по групповому делу «Дело Богословского К.А. и др. Вологда, 1937 г.» Диакон Иоанн был приговорен к 10 годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Скончался священномученик Иоанн Преображенский 11 июня 1938 года в Каргопольском лагере и был погребен в безвестной могиле.

Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских 7 октября 2002 года определением Священного Синода Русской Православной Церкви.

Дни памяти: 11 июня (29 мая по ст. ст.), в Соборе святых Архангельской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской.

В этом Власьевской храме 43 года служил настоятелем Александр Адрианович Авдуевский ( подробнее см.род Слободины- Авдуевские). Здесь же служил диаконом- псаломщиком другой представитель моего древа Андрей Семёнович Шамахов ( см." Шамаховы"). Среди прихожан в 1917 г.есть и Смирновы, семья умершего священника Доримедонта Александровича, см.мой род " Смирновы".

Власьевской храм в настоящее время действующий, в нем уже сменился третий настоятель после открытия, до сих пор продолжаются ремонтные работы, на которые у храма отчаянно не хватает финансовых вложений. Дай Бог, чтобы молитвенная жизнь в этом храме успешно продолжалась многие годы.


http://parishes.mrezha.ru/clergyL.php?id=3872
Авдуевский Александр Адрианович
Происхождение
сын священника Николаевской Комьянской церкви Грязовецкого у.

Возраст
в 1848 г. - 23 г.

Образование
семинария (17.7.1846 г., 2-й разряд)

Послужной список
24.11.1848 епископом Вологодским и Устюжским Евлампием рукоположен в сан священника к Вологодской Афанасиевской церкви. В 1867-1868 гг. член Правления ВДС. С 1870 г. по 9.9.1886 благочинный. Священник Власиевской церкви г. Вологды. 2.7.1867, во время литургии, возложена фиолетовая скуфья. В 1871 г. награждён камилавкой, в 1877 г. - наперсным золотым крестом от Св. Синода, в 1883 г. - орденом св. Анны 3-й ст. В 1894 г. награждён саном протоиерея. Умер 20.8.1900.

Дочь Александра в 1866 г. принята в Ярославское училище девиц духовного звания пансионеркой Министерства Государственных Имуществ.

Вологодская Афанасиевская церковь

Вологодская Власиевская церковь

Светлое Христово Воскресение. Пасха – 5 мая
Светлая седмица, сплошная (5–11 мая).

Недели после Пасхи
Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе – Неделя 2‑я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31) – 12 мая.
Радоница (пасхальное поминовение усопших) – 14 мая, вторник.
Неделя 3‑я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43–16:8) – 19 мая.
Неделя 4‑я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15) – 26 мая.
Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30) – 29 мая, среда.
Неделя 5‑я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42) – 2 июня.
Неделя 6‑я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38) – 9 июня.
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53) – 13 июня.
Неделя 7‑я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора – 16 июня.
Троицкая родительская суббота (поминовение усопших) – 22 июня.
Неделя 8‑я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52; 8:12) – 23 июня.
Седмица 1‑я по Пятидесятнице, сплошная (24–29 июня).
День Святого Духа («Духов День») – 24 июня, понедельник.
Неделя 1‑я по Пятидесятнице – праздник «Всех святых» – 30 июня. Этим праздником завершается собственно Триодный (подвижный) цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых.
***

Недели и особые дни поста: история и богослужение
Неделя о мытаре и фарисее
Самая поздняя по времени возникновения и утверждения в календаре из предварительных Недель Великого поста. Согласно константинопольскому Уставу, в воскресные дни от Недели по Воздвижении и до Великого поста читаются рядовые чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были сознательно поставлены в конец цикла с тем расчетом, чтобы они были прочитаны в преддверии Великого поста (т.к. их содержание гармонирует с настроением подготовительного периода): это чтения о Закхее (Лк. 94-е зач.), притчи о мытаре и фарисее (89‑е зач.) и блудном сыне (79‑е зач.). Впоследствии Неделя с чтением Евангелия о Закхее так и осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачало читается всегда в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), зато другие два чтения стали фундаментом для особых служб предварительного периода. Неделя о мытаре и фарисее появляется примерно в X -= XI вв., при этом первые сто лет ее положение как 4‑й Недели перед постом (если вести отсчет в обратном порядке) еще не было повсеместным (в евангелистариях XI века иногда встречается указание вставлять в воскресный день между Неделями о мытаре и фарисее и блудном сыне зачало о хананеянке — Мф. зач. 62‑е); лишь в XII веке Неделя о мытаре и фарисее уже получает фиксированное место — перед Неделей о блудном сыне.

Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее
Встречается утверждение, будто пост в эту седмицу отменяется с целью обличения поста евангельского фарисея. Однако этот тезис явно ошибочен; на самом деле правило отменять пост в эту седмицу появилось ранее, чем Неделя о мытаре и фарисее закрепилась на современном месте в календаре, и связано это правило с совсем другими причинами — политикой противодействия влиянию армян-монофизитов.

Дело вот в чем: в Армянской церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходящийся на третью седмицу перед Великим постом (как раз седмица после Недели о мытаре и фарисее). Точных сведений о причинах и времени происхождения этого поста нет: армянская традиция возводит установление поста в IV веке к деятельности святителя Григория Великого, просветителя Армении, а несториане (которые также соблюдали этот пост) говорили, что пост был введен во 2‑й половине VI века вследствие эпидемии чумы как средство для умилостивления Бога. У армян пост получил название «араджаворац», что значит «передовой», то есть первый пост в календарном году. Этот пост соблюдается до сих пор.

Сам «передовой» пост не имел догматической окраски. Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3‑ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси».

Неделя о блудном сыне
Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее – как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви (IX в.) первым днем подвижного круга считает Неделю о блудном сыне, однако при этом именует ее «Неделей пред мясопустом». Это означает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия.

Недели мясопустная и сыропустная
Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1‑я Великого поста — Торжество Православия
В современной службе Недели 1‑й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1‑ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2‑й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный».

Второстепенной памятью Недели 1‑й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1‑й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1‑я и 2‑я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером..

Совершение Торжества Православия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1‑й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем дается и схема песнопений: стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия. Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1‑ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православния занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1‑й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе), да и саму память пророков в Типиконе и Триоди перестают обозначать в надписании Недели.

Неделя 2‑я Великого поста – святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама жил в XIV веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам. Память святого в Неделю 2‑ю поста в Греции была установлена в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2‑й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1‑ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени — учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2‑ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом — единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий. В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2‑ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века (до этого просто служили рядовому святому Минеи).

Неделя 3‑я Великого поста – Крестопоклонная
В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — имеется в виду). Так как согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения Минеи не совершались, то праздник Кресту сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3‑й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3‑е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку. Таким образом, среди первых пяти Недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других Недель оформились позднее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской
Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,— перенос праздников Минеи на субботние и воскресные дни. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии — 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5‑й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон константинопольского Евергетидского монастыря, датируемый концом XI века, в котором служба преподобной Марии уже есть, а службы преподобного Иоанна еще нет.

В русских старопечатных книгах обе памяти уже присутствовали, однако нетвердо: во-первых, самих песнопений святым в Триодях до середины XVII века не было (их предлагалось брать из Минеи), во-вторых, Устав предоставлял выбор настоятелю: служить ли службу преподобному или рядовому святому по Минее. Только после середины XVII века песнопения святым были внесены в Триодь, а их памяти окончательно закреплены за соответствующими Неделями.

Четверг 5‑й седмицы — Мариино стояние
Почему мы читаем канон в четверг 5‑й седмицы? С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6‑го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие.

На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение.

Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие — покаяние.

Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5‑й седмице Великого поста в четверг. Это происходит только в XII–XIII веках.


Суббота 5‑я поста – Похвала Пресвятой Богородице
Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6‑й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5‑й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.).

Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5‑й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5‑й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим
Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской (т.е. тем путем, которым шел Господь) в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К этому же IV веку относится свидетельство святителя Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных Церквей воспринимает этот праздник позднее. На Востоке повсеместным празднованием Входа Господа в Иерусалим становится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому времени относятся два свидетельства о празднике: Антиохийский Патриарх-монофизит Севир говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стали праздновать около 500 года, а епископ Эдесский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот праздник в своей епархии. Что же касается Запада, то в IV–V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме вплоть до VIII века последнее воскресение перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим там появился гораздо позже.

Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» (коне, который был обряжен в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит (впоследствии — Патриарх), символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий».

Богослужение седмичных дней поста: особенности
В период Великого поста богослужения по особому чину (называемому великопостным) совершаются только в седмичные дни; в субботние и воскресные дни совершаются обычные службы.