Библия, православные праздники, традиции

24 мая. День святых Кирилла и Мефодия


Мефодий — старший из 7-ми братьев, а Константин (в схиме Кирилл) — самый младший.

Мефодий был вначале в военном звании и был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств. В те времена она была под управлением греческого государства. Спустя 10 лет мирской жизни Мефодий ушел в монастырь на гору Олимп, где с большим усердием и смирением исполнял монашеские обеты, занимаясь при всем этом исследованием священных книжек. Казалось бы, о чем мог еще думать человек с его способностями?

Возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Долго он тут не задержался и отправился к брату Мефодию в монастырь на Олимпе, проводя время за чтением творений святых отцов и в мольбе. Там же, на Олимпе, Константин стал заниматься исследованием славянского языка, регулярно практикуя свои знания с иными монахами-славянами из различных стран.

В один прекрасный момент император вызвал обоих братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди. После этого святые братья направились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение. Там святые братья чудесным образом приобрели мощи священномученика Климента, папы Римского. Как и на текущий момент, вражда слова может вестись только в словесной плоскости, следовательно, и учителя должны были проповедовать на общедоступном языке. Император вызвал святого Константина, который с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Здесь-то как раз поддержка брата Мефодия была нужна. Их путь к просветительскому служению был различным, однако в середине IX века от Рождества Христова оба приняли монашество и священный сан, а в 863 году, по требованию моравского князя Ростислава, отправлены из Царьграда с духовной миссией в славянские земли. Кроме того, братья-греки перевели на славянский язык Евангелие, Апостол и Псалтырь.

Два раза у святого Мефодия и немецких епископов появлялись споры, вплоть до тюремного заключения первого. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке.

Однако время берет свое. 14 февраля 869 года Кирилл (перед гибелью Константин принял схиму с именем Кирилл) скончался в возрасте 42 лет. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий направились в Рим. От них стали исполнять чудеса.

Заслуга братьев Кирилла и Мефодия в истории просвещения и культуры очень велика. Там Мефодий совместно с собственными учениками продолжал богослужения, письменность и проповеди на славянском языке, проповедуя христианский стиль жизни чехам, хорватам, далматам и другим.

В который раз святитель Мефодий был вызван в Рим, однако оправдался перед отцом и был снова возвращен в столицу Моравии — Велеград.

В Паннонии святой Мефодий совместно с собственными учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Но в Русской Церкви им было посвящено не так много святынь.

Распоряжение о праздновании памяти святых Кирилла и Мефодия было принято в давно минувшем 1863 г. 11 мая (24 мая по новому стилю). «И верим, что пока будем основываться на этих фундаментальных благонравных ценностях, пока не соблазнимся, не впадем в грех, не растопчем свои святые истоки, не разорим свою историю, однако сохраним свое религиозное национальное самосознание, до того времени мы будем жить как народ независимый, духовно сильный, способный не только лишь оплодотворять свою собственную жизнь, однако и оказывать духовное воздействие на других».

День славянской письменности и культуры (День святых Кирилла и Мефодия) — российское название праздника, приуроченного ко дню памяти святых равноапостольных братьев Мефодия и Кирилла (IX). Однако жизнь родного языка, его чистота тесно переплетены с судьбой родной страны.

topre.ru›2016/05/24…svyatih-kirilla…mefodiya.html

По дороге не доходя пятисот метров на просторном и единственном в своём роде горном плато в преддверии вершины располагался храм Панагии – в честь Божией Матери. Хотя есть и другие таинственные и древние пути на вершину, большая часть паломников шла и идёт именно этим путём, иногда относясь и к Панагии, как к подлинной вершине. В истории русского Афона Панагия особо значима как живая связь Афона и Иерусалима. Сюда пришёл старец из Русского Пантелеимонова монастыря в крайне благочестивом и возвышенном настроении. По преданию, когда он зашёл в храм Панагии, ему явилась Божия Матерь и вручила образ Иерусалимской иконы Божией Матери. Этот образ до сих пор в особо торжественные моменты спускается на ленте перед царскими вратами верхнего Покровского храма русского Пантелеимонова монастыря, а в XIX веке – по аналогии – он спускался также и в Никонов ском храме Троице-Сергиевой Лавры.

Итак, по сути Афон – это гора и святые окрестности; вершина, к которой вс ё стремится и от которой всё расходится; подлинная высота, обозначающая то духовное совершенство, которое нуж но достигнуть неимоверными трудами; средоточие монахов ведущих на земле равноангельный и небесный образ жизни. Это святое пространство особо выделяется как удел мужского монашества – без возможности вступления сюда жён за исключением Божией Матери. Монастыри, обладавшие правом ἄβατον, существовали издревле. По законодательству византийских императоров лица противоположного пола не могли и при паломничестве ночевать в одном монастыре, а некоторые обители становились совершенно невходимыми. Афон получил особый статус монашеского государства при первом императоре Македонской династии Василии.

Таким образом ещё до Крещения Руси Святая Гора оказалась особым древним монашеским уделом и центром, естественно сосредоточившим в себе древнее многообразие восточного монашества. Арабы, а затем турки упразднили по сути свободу египетской Фиваиды. Такая же участь постепенно приближалась и к Малой Азии, которая была ещё способна готовить для Афона таких величайших подвижников, как прп. Афанасий Афонский, родоначальник общежительного Афонского монашества, – на Олимпе Вифинском под водительством прп. Михаила Малеина – но не была способна надолго сохранить свои центры под натиском врагов. В духовное оскудение Малой Азии внесли свой вклад и гонения в период иконоборческих споров, несколькими десятилетиями упредившие афонский ἄβατον. Монахи, скрывавшиеся от гонений иконоборцев в горах Малой Азии или Южной Италии, постепенно будут постигать духовный смысл пребывания на Афоне. Иверская икона Вратарницы станет символом торжества православия на Афоне и монашеской свободы и защищенности.

И наконец, последнее из предварительных самых общих замечаний: когда Византия была насквозь разодрана междоусобицей, и сильнейший византийский император Василий II в свои юные годы не мог обрести постоянной опоры, он обратился за помощью к русской и иверской дружинам. Помощь русских привела к тому, что в знак благодарности и в результате доброго взаимодействия Русь была крещена в 989 г., а помощь иверов к тому, что десятью годами ранее на месте древней обители св. Климента был основан Иверский монастырь, существующий и доныне. Тем самым наше отечество оказалось своеобразным побратимом Афона.

Продолжим уже почти что историческую летопись.

В 1000 году трагически скончался основатель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский: он упал вниз с рухнувшего крыла ещё недостроенного соборного храма. На погребение великого аввы собралось около 3 тысяч монахов, среди которых могли быть и несомненно были славяне – кто-то из болгар, сербов или русских, ведь к прп. Афанасию на постриг приходили монахи из Италии, а также из самых разных уголков Балкан, Малой Азии, Грузии и Армении. Великая Лавра к тому времени была мощной обнесённой стенами крепостью – и портом, в котором она имела право держать несколько быстроходных кораблей. По тем временам это особая исключительная монастырская привилегия, подчеркивавшая, какой огромный шаг вперёд сделала Лавра с момента своего создания в 964 году по инициативе её несостоявшегося монаха Никифора Фоки, императора, отстаивавшего крайне аскетические нестяжательный монашеские идеалы.

И вот 1016-й год – год точного присутствия на Афоне русских монахов. Немногим ранее они прибыли на полуостров со сложившейся монашеской традицией и уставом. Они прибыли в подлинный мир монахов. Для своих подвигов они избрали удалённое от побережья и тем самым от корабельной навигации место в центральной части Афона в глуби лесов, ближе к восточному побережью. Началось русское тысячелетие на Афоне.

История русского Афона наиболее подробно описана в трёх томах – 4-м, 5-м и 6-м из 25-томной серии «Русский Афон XIX-XX в.», которая стала выходить под эгидой Пантелеимонова монастыря с начала 2010-х годов. Здесь подробнейшим образом на основании не только печатных изданий, но и архивных данных изложена история русского присутствия на Афоне, естественным стержнем или ключевой осью которого оказывается история и деятельность самого Пантелеимонова монастыря. Велика в учёных трудах роль Института Русского Афона и других учреждений, способствующих оживлению страниц афонской истории.

Итак, в акте Великой Лавры за февраль 1016 года в числе двадцати двух подписей настоятелей афонских монастырей стоит подпись "Герасима монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса". Эта "обитель Роса" была известна как "монастырь Древодела" (Ксилургу), акты которого от 1030 года и далее сохранились в составе архива монастыря св. Пантелеимона. До сих пор Ксилургу существует как скит Богородицы в получасе ходьбы от Ильинского скита и в часе ходьбы от морского берега. Скорее всего, Герасим был не просто очередным игуменом, а игуменом-ктитором недавно основанного монастыря. Возможно он подвизался на Афоне параллельно с прп. Антонием Печерским, который провёл здесь, паломничая, времени "довольно" – около 10 лет в конце X или начале XI века. В 1010–1013 годах прп. Антоний был послан на Русь для устроения общежительной обители по святогорскому образцу, но в 1015 году он оказался снова на Афоне. Скорее всего, игумен Герасим совершил постриг над прп. Антонием – в таком случае, именно о нем слова прп. Антония при основании Киево-Печерской обители: "Да будет на месте сем благословение Святой Афонской горы и старца, постригшего меня!" В 40-е годы XIX века возникло предание Эсфигменского монастыря о пребывании в нем прп. Антония – до сих пор показывают и пещеру вне монастырских стен на обрыве горы как место его подвигов. Однако находящаяся в глуби лесов обитель Ксилургу более исторически обоснована, хотя сравнительная близость к ней пути, ведущего через Ватопед в Эсфигмен только подчеркивает реальное подвизание прп. Антония в этих местах.

Русский исследователь из эмиграции В. А. Мошин изложил гипотезу, согласно которой Русский монастырь на Афоне был устроен при св. князе Владимире. В любом случае интересен тот факт, что первый десятинный храм в Киеве, так же, как и в обители Ксилургу был посвящён Успению Божией Матери. Но в отличие от столичного храм в афонской глуши был маленьким, скорее всего, в несвойственной для греков манере деревянным. Недаром обитель была прозвана по профессии своего первого или своих первых насельников обителью «Древоделя».

Обитель Ксилургу считается первой славянской обителью на Афоне, болгарский Зограф – второй (с 1169 г.), а Хиландар – третьей (с 1192 года). Таким образом выстраивается следующий порядок появления славянских обителей: русские-болгары-сербы.

О начальной истории Ксилургу известно очень мало. Несомненно, что правила 1046 года, изданные по указу императора Константина IX Мономаха, о большей строгости жизни на Афоне были известны и насельникам этой малой обители. В этих правилах впервые Афон был назван "Святой Горой", и значит с тех пор русская братия могла мыслить себя как русских святогорцев.

В императорском Питтакионе 1048 года, адресованном проту Святой горы, обитель именуется Лаврой, так же, как и обитель Дометиева, отнявшая у неё часть собственности – а именно пристань с каменными постройками и лодками.

Ксилургу издревле была местом как подвижнических, так и учёных трудов – в описи 1142 года перечисляется 49 русских книг (о греческих ничего не сказано) на 25 человек братии. В списке в частности отмечены "двенадцать миней". Автору доклада довелось оказаться в современной библиотеке Ксилургу до пожара – когда в ней было несколько старых книг и рукописей – и после – когда не осталось ни одной.

В акте 1169 года она именуется "обителью русских". "В ней мы постриглись и много потрудились и издержались над её охранением и устроением и в ней скончались родители и средники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить".

С середины XV века в роли главных ктиторов Афонских обителей выступают правители Молдавского и Валашского княжеств, а с XVI века и далее по нарастающей – Россия, как достигшее единство царство и единственная в мире православная империя. И вот в 1497 году игумен св. Пантелеимона Паисий с тремя старцами прибыл в Москву к великому князю Иоанну III (1462–1505) – испросить милостыню не только для своей, но и для всех святогорских обителей. По замечанию академика М. Н. Тихомирова, с этого визита начался “патрональный период” в отношениях России и Россикона. Сохранилась жалованная грамота великого князя Иоанна III 1499 года (в списке XVIII века) о свободном приезде в Россию монахов Пантелеимонова монастыря для сбора милостыни. Среди братии, число которой в XVI веке колебалось от 25 до 170 человек, находились особые умельцы-путешественники, готовые с радостью выполнить подобное нелегкое послушание. В ответ из Москвы все чаще отправлялись дипломатические посольства – как в Константинополь, так и на Афон.

Попытки оказать Русской обители экономическую помощь нередко заканчивались драматически. Так, игумен Россикона Гавриил в 1533 году получил от великого князя Василия III огромную помощь – 15 тыс. золотых монет, однако на обратном пути в Минске, находившемся тогда под властью короля польского и великого князя Литовского Сигизмунда I Cтарого (1506–1548), он был ограблен полностью, но скорее всего частично – части привезенных средств хватило на строительство части монастырской стены. 1533-й год в целом оказался благостным для святогорцев – прп. Максим Грек в этом году переведен из строгого заточения в Иосифо-Волоцкой обители в Тверской Отроч монастырь с возможностью заниматься своими учеными трудами. Хотя Максим Грек прибыл в Россию из Ватопеда, он стал ярчайшим примером взаимодействия греческого и славянского монашества, который не мог не быть учтенным и в далеком Россиконе.

Русский царь Иван IV Васильевич Грозный с 1543 по 1584 год выпустил 10 грамот, свидетельствующих о его благодеяниях Россикону. А в 1547 году – в год венчания первого русского царя на царство – вышло окружное послание митрополита всея руси Макария архиепископам, епископам, князьям, боярам и вельможам, воеводам, гостям, купцам, духовенству, а именно всему русскому народу – с призывом давать милостыню игумену Россикона Савве I другим его старцам, которых царь, одарив, отпустил на Афон. В результате собранных средств был уплачен огромный долг Османской Порте.

В краткой речи невозможно описать всех взаимоотношений между Россией и Россиконом. Со временем игумены Россикона не только кратко приезжали в Россию, но и жили в ней в течение длительного времени, как, например, игумен Иоаким (2 года с 1560-го), составивший за это время Послание о Святой Афонской горе.

Впоследствии Россикону пришлось пережить Вакуфную реформу Сулеймана I, а именно, когда все его имущество было объявлено государственным и собственностью Аллаха, и его нужно было постоянно выкупать путем огромного налога – хараджа. В 1568 году обители пришлось отдать в залог все свои метохи и имущество. Идеи Нила Сорского нашли невольный отклик в судьбах афонских обителей.

Во второй половине XVI века Россикон пришел в полное запустение, а его новое возрождение связано с установлением Патриаршества на Руси в 1591 году, когда и игумен Россикона Неофит, прибывший на Русь с митрополитом тырновским Дионисием с решением о признании за Иовом всех прав Патриарха Русской Церкви, получил пожертвование. При посещении Троице-Сергиевой лавры архим. Неофит получил «образ, … да 7 рублев», так же, как архим. Григорий из Хиландара. В грамоте Феодора Иоанновича сказано: «послали есмя с ними своей милостыни на сооружение Пантелеимонова монастыря на пятьсот рублев рухлядью, да ризы и стихарь со всем послали есмя».

Впоследствии визиты повторялись – в 1647–1648 годах Москву посетили архим. Россикона Никодим, келарь Никифор и иером. Пахомий и передали в дар часть мощей св. вмч. Пантелеимона.

Еще одна веха – апрель-май 1654 года, когда ученый инок Арсений Суханов по поручению царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона собрал на Афоне целую библиотеку книг и рукописей – около 500 греческих книг из библиотек Кинота, Россикона, Хиландара, Иверона, Ватопеда и Великой Лавры. В рамках данного доклада следует особо отметить вклад Россикона – одна рукописная книга и две печатные от дикея Германа.

В XVII веке братство монастыря было смешанным греко-русским с доминированием греков. В 1667 году число братии достигло 200 человек, но потом резко сократилось. В 1690-е годы монастырь пришел в полное запустение и был восстановлен как русский. Для поддержания монастыря братии приходилось совершать подвиги – в 1707 году архимандрит Варлаам со товарищи, получив в Москве милостыню, под Галацем (порт на Дунае) попал в плен к туркам и был ограблен.

В 1730 году монастырь был полностью опустошен турками: «…изгнали монахов из обители, именуемой великое Роси и засели внутри измаильтяне, и устроили минарет в церкви».

Когда в 1726 году Василий Григорьевич Григорович-Барский провел в Пантелеимоновом монастыре три дня, он нашел там двоих болгар и двух русских монахов. По его описанию монастырь «много лет пуст стояше и не бяше даже доселе кому онаго снабдевати». А в 1744 году путешественник не обнаружил в обители Св. Пантелеимона ни одного инока – с 1735 года монастырем стали управлять греческие иноки. Причина в том, что на самой Руси «не стали даваться жалованные грамоты и не стали русские самовольно выходить за границу», – согласно описанию другого путешественника инока Парфения (Агеева). А. А. Дмитриевский писал: «С 1735 года греческий элемент в этой обители взял окончательный перевес над русским…»

В середине XVIII века появилось другое место славянского присутствия на Афоне – Ильинский скит, возрожденный как скит на месте заброшенной кельи монастыря Пантократор прп. Паисием Величковским. Естественно, что прп. Паисий организовал здесь скрипторий и святоотеческую библиотеку, но летом 1763 года славяно-молдавское братство «всем собором» переехало в Молдавию.

А в 1777 году насельники Пантелеимонова монастыря переселились в прибрежную келью рядом со своим причалом после опустошительного пожара 1773 года, урон от которого довершило землетрясение 1790 года. От старой обители до новой 1,5 часа ходьбы. Новая обитель так же как и старая была названа в честь св. вмч. Пантелеимона. Она существовала с XVII века как келья-дача в честь Воскресения Христова греческого архиерея – иерисосского епископа Христофора, купившего место рядом с причалом Россикона в 1677 году за весьма небольшие средства.

Однако на новом месте монахи стали вести идиоритмический образ жизни, который не способствовал благоденствию обители. Решающей мерой для возвращения к киновии стал Сигиллион Вселенского патриарха Каллиника 1803 года, который ревновал о восстановлении традиций общежительного монашества не только в разных обителях Афонской горы, но и в других монастырях Константинопольской Церкви.

Турецкие оккупационные отряды оставались на Афоне до 1830 года.

История XIX – начала XX века настолько богата событиями, что их уже не перечислишь в краткой речи. В этот период, по сути дела, Руссик превратился в огромный монашеский город с разными ремесленными цехами, корабельной командой, больницей и пр.

В течение всего XIX века Пантелеимонов монастырь был смешанным греко-русским. Греческая община стремилась к автономности и изолированности, порой категорически отказывая русским в праве на существование внутри монастыря. Однако такой подход приводил к сильному ослаблению греческой монашеской общины и в духовном, и в экономическом отношении. Становление русского монашества как единой системы монастырей и келий и рост его численности, особенно во 2-й половине XIX века, существенно изменили распределение сил и приоритетов, что послужило как умиротворению, так и проблематике иного порядка. Определяющими личностями для Русской обители стали ее духовник и строитель Иероним (Соломенцев) и игумен Макарий (Сушкин).

Самым трагичным для русского монашества стало возникновение так называемых имяславческих споров в начале XX века, что, как известно, привело к насильственному вывозу имяславцев с Афона и значительному уменьшению численности монастыря, скитов и келий в предреволюционную эпоху, в то время, как после революции приток братии из России прекратился.

Игумену русского монастыря на Афоне архимандриту Иеремии исполнилось 101 год..

Сегодня престольный праздник храма святых Константина и Елены.

Храм святых равноапостольных царей Константина и Елены – является федеральным памятником истории и культуры, был построен в 17 веке.
Он был одним из самых красивейших храмов нашего древнего города. В архивном фонде Вологодской духовной консистории в ведомости Цареконстантиновской церкви г. Вологды за 1900 год указано, что церковь построена в связи с тем, что в 1503 году 13 июля образ Преподобного Димитрия Прилуцкого был возвращен из Москвы. Образ из Прилуцкого монастыря Великим князем Иоанном Васильевичем III был взят в первый поход на Казань. По окончанию похода Великий князь возвратил образ Преподобного, который помог ему одержать победу в Вологду, где он был торжественно встречен местным духовенством и гражданами. В память этого события жители г. Вологды на месте встречи и построили церковь во имя Димитрия Прилуцкого. Эта церковь во время бывшего в Вологде пожара сгорела и после (не позднее конца 17 столетия) была построена каменная двухэтажная церковь во имя Святых Равноапостольских царей Константина и Елены, «а в каком именно году и почему получила новое название неизвестно». Церковь с колокольней. В ней три престола: в верхней холодной – во имя Святых Равноапостольских царей Константина и Елены, в нижней теплой по правую сторону – во имя Преподобного Димитрия Прилуцкого, по левую - «во имя Святых седми Отроков в Ефесе». Имеется придел в честь святителя Филиппа Московского.
В 1998 г. храм передан церкви, с 2000 г начали совершаться регулярные богослужения, в 2008 г. отремонтирован и освящен верхний храм.
Современное местоположение: г. Вологда

Историческое местоположение: Вологодский уезд, Вологодская губерния


Царе-Константиновская церковь основана в 1503 году. Первоначально была освящена во имя прп. Димитрия Прилуцкого и называлась церковью "Сретения образа препод. Димитрия Прилуцкого". Располагалась на месте встречи вологжанами чудотворного образа преподобного, возвращённого 3 июня 1503 г. из Москвы великим князем Иоанном Васильевичем III после Казанского похода. Каменная Царе-Константиновская церковь построена около 1690 г. Двухэтажная, в московско-ярославском стиле. Престолы в честь: равноапостольных Константина и Елены - главный, прп. Димитрия Прилуцкого, Семи отроков, иже во Ефесе. Колокольня - каменная, восьмиугольная, с шатровым верхом, примыкает к северо-западному углу паперти.

Библиография

ВЕВ. - 1865. - №16. - Прибавления. - С. 646.

ИИАК. - Петроград, 1915. - Вып. 59. - С. 142-144.


Священники

(1867) 1889 Чевский Евгений

Псаломщики

(1878) 1878 Земляницын Николай
1878 1881 Баженов Павел
1881 1885 Спасский Павел
1885 1885 Беляев Алексей
1886 1887 Попов Василий Иоаннович (2)
1887 1888 Прокошев Николай
1888 (1888) Ржаницын Алексей
1889 1891 Куратов Константин
1891 (1891) Чулков Пётр

Дьячки

1859 1860 Добряков Константин Сергеевич
(1866) 1866 Органов Константин
1866 (1866) Земляницын Николай


Баженов Павел


Псаломщик Богородской церкви в с. Богородском Вологодского уезда в сане диакона. 13 мая 1878 г. перемещён на место псаломщика к Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 2 мая 1881 г. перемещён на место псаломщика к Предтеченской Косяковской церкви Грязовецкого уезда. 5 апреля 1882 г. перемещён на место псаломщика к Вологодской градской Спасо-Болотской церкви.

ВЕВ. - 1878, №11, с. 161; 1881, №11, с. 134; 1882, №9, с. 89.

Дата последнего обновления: 05.11.2014

Беляев Алексей


образование: ВДС (со званием студента)

Александр? 25 февраля 1885 г. определён псаломщиком к Вологодской Цареконстантиновской церкви. 7 октября 1885 г. определён во диакона в Верховажский Успенский собор и 21 ноября произведён во диакона. 3 ноября 1888 г. определён священником собора и 20 ноября произведён во священника.

ВЕВ. - 1885, №6, с. 72; 1885, №21, с. 333; 1886, №1, с. 6; 1887, №21, с. 265; 1888, №23, с. 230; 1888, №24, с. 237.

Дата последнего обновления: 14.05.2015

Добряков Константин Сергеевич


происхождение: сын пономаря Перебатинской Николаевской церкви Вологодского уезда

возраст: на 1868 г. - 40 лет

образование: Вологодское ДУ (1842 ?, низшее отделение)

8.9.1842 - Преосвященным Иринархом определён пономарём к Лаптевской Иоанно-Богословской церкви Вологодского уезда. 29.11.1846 - дьячок Вологодской градской Мироносицкой церкви. 17.8.1855 - переведён к Вологодской градской Кирилло-Рощенской церкви. 27.4.1859 - переведён к Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. 6.6.1860 - переведён к Устюжской градской кладбищенской Стефановской церкви пономарём. 15.3.1868 - определён пономарём в Лальский Воскресенский собор Вологодской губ. 12.5.1868 - посвящён в сан диакона с оставлением на прежней должности. 17 декабря 1868 г. переведён на диаконское место в Устюжский девичий монастырь. 29 августа 1870 г. перемещён к Устюжской градской Спасовсеградской церкви на диаконское (причетническое?) место. В сентябре 1872 г. уволен от места и послан на три месяца в монастырь. 15 февраля 1873 г. определён псаломщиком к Нокшинской Богородской церкви Устюжского уезда. В декабре 1874 г. уволен от места, с запрещением священнослужения. Умер 25 мая 1879 г.

В семействе у него: жена, Асенефа (?) Алексеевна, дочь священника, 36 л. Дети: Сепфора, 12 л., Николай, 8 л., Димитрий, 2 г., Варвара, 4 г., Прокопий, 3 мес.

Клировая ведомость Лальского Воскресенского собора за 1868 год. - ГАКО. Ф. 1310. Оп. 1. Ед. хр. 25. Л. 68 об. (фотокопия - А. С. Воронцов)

ВЕВ. - 1868, №8, с. 198; 1869, №2, с. 30; 1870, №19, с. 457; 1872, №20, с. 482; 1873, №6, с. 68; 1875, №2, с. 34; 1879, №13, с. 162.

Дата последнего обновления: 29.09.2014

Земляницын Николай


Пономарь Толстиковской Кирико-Улитовской церкви Вологодского уезда. В 1866 г. определён дьячком к Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. Переименован в псаломщика. 13 мая 1878 г. переведён к Богородской, что в с. Богородском, церкви Вологодского уезда. 21 февраля 1879 г. уволен за штат.

ВЕВ. - 1866, №14, с. 149; 1878, №11, с. 161; 1879, №6, с. 80.

Дата последнего обновления: 26.09.2014

Куратов Константин


образование: ВДС

4.9.1889 определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 19.2.1891 определён во диакона Георгиевской Корбанской церкви Кадниковского уезда.

ВЕВ. - 1889, №21, с. 290; 1891, №7, с. 90.

Дата последнего обновления: 17.04.2016

Органов Константин


Дьячок Вологодской градской Царе-Константиновской церкви. По прошению переведён в 1866 г. к Вологодской градской Петро-Павловской церкви с переименованием в пономаря. 14 мая 1870 г. перемещён к градской Зосимо-Савватиевской церкви на такую же должность. 2 декабря 1882 г. перемещён к градской Афанасьевской церкви на место псаломщика. 28 марта 1883 г. перемещён к Вологодской градской Ильинской церкви. Рукоположен в сан диакона. 15 августа 1888 г. посвящён во священника к Николаевской Оночистенской церкви Вологодского уезда.

ВЕВ. - 1866, №14, с. 149; 1870, №12, с. 266; 1883, №1, с. 9; 1883, №8, с. 107; 1884, №10, с. 125; 1888, №18, с. 189.

Дата последнего обновления: 08.05.2015

Попов Василий Иоаннович (2)


происхождение: сын священника Устюжской Георгиевской церкви Иоанна Попова

дата рождения: 28.10.1862

образование: ВДС (1886).

С 1886 г. - псаломщик Вологодской Царе-Константиновской церкви. С 1887 г. - диакон Морозовской Спасской церкви Устюжского уезда. В 1888 г. Преосвященнейшим Израилем, епископом Вологодским, рукоположен в сан диакона. В 1888-1889 гг. - законоучитель Троицко-Гледенской ЦПШ. В 1890 г. Преосвященнейшим Иоанникием, епископом Велико-Устюжским, рукоположен в сан священника к Гамской Михайло-Архангельской церкви Яренского уезда Вологодской губернии. (1896)

Прокошев Николай


образование: ВДС (со званием студента)

23 февраля 1887 г. определён псаломщиком Тотемской градской Сретенской церкви Вологодской епархии. 18 мая 1887 г. уволен от места. 17 сентября 1887 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. 20 января 1888 г. определён псаломщиком к Вологодской Спасовсеградской церкви. 2 декабря 1890 г. посвящён во диакона той же церкви.

ВЕВ. - 1887, №7, с. 81-82; 1887, №12, с. 144; 1887, №20, с. 254; 1888, №4-5, с. 44; 1891, №1, с. 3.

Дата последнего обновления: 24.04.2015

Ржаницын Алексей


образование: ВДС (со званием студента)

12 сентября 1888 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви.

ВЕВ. - 1888, №20, с. 204.

Дата последнего обновления: 11.05.2015

Спасский Павел


образование: ВДС (со званием студента)

3 декабря 1881 г. определён псаломщиком к Вологодской градской Цареконстантиновской церкви. С 15 февраля 1885 г. - священник Николаевской Старосельской церкви Кадниковского уезда. 26 февраля 1885 г. произведён во священника.

ВЕВ. - 1882, №1, с. 5; 1885, №6, с. 72.

Дата последнего обновления: 29.12.2014

Чевский Евгений


Священник Цареконстантиновской церкви г. Вологоды. 29 января 1867 г. награждён набедренником. 16 марта 1889 г. переведён к градской Предтеченской Пустынской церкви.

ВЕВ. - 1867, №6, с. 87; 1876, №13, с. 221; 1878, №4, с. 42; 1879, №3, с. 31; 1879, №15, с. 193; 1879, №20, с. 291; 1889, №7-8, с. 149.

Дата последнего обновления: 05.06.2015

Чулков Пётр


образование: ВДС

21 февраля 1891 г. определён псаломщиком Вологодской градской Цареконстантиновской церкви.

ВЕВ. - 1891, №7, с. 89.

Дата последнего обновления: 17.04.2016

Церковно-исторический атлас Вологодской области. - Вологда: Древности Севера, 2007. - Т. 1. - С. 47, 226.

parishes.mrezha.ru›История›Вологодский уезд

Вознесение Господне - история праздника и его празднование

Вознесение Господне – христианский переходящий праздник, во время празднования которого вспоминаются события из истории Нового Завета. Воскресший чудесным образом Иисус Христос, сорок дней оставался со своими учениками, напутствуя их на дальнейшее проповедование христианской веры. На сороковой день он предстал перед апостолами в Иерусалиме, взошел с ними на Елеонскую гору, произнес проповедь и на глазах учеников вознесся на небо. В Священном Писании говорится, что Иисус, вернувшийся к своему отцу, занял место у правой его руки, но его незримое присутствие на Земле продолжается.

Вознесение Господне - история праздникаи его празднование сегодня остаются актуальными для многих верующих христиан.

Народные приметы, традиции и обряды на Вознесение Господне 2016

С празднованием Вознесения Господня, которое в 2016 году будет отмечаться в июне, связаны народные приметы, обряды и традиции. Праздновать желательно в кругу семьи. В давние времена в этот день водили хороводы «колоски».

По традиции на праздник было принято печь хлебные «лесенки» и пироги с зеленым луком. Лесенки делались с семью перекладинами, их освящали в церкви и сбрасывали с колокольни. Оставшиеся целыми ступеньки означали, что, бросившему, обеспечен путь на небеса, если ступеньки ломались, считалось, что гадающий не без грехов. Еще их бросали на поле для хорошего урожая, потом лесенки съедались.

На линии раздела полей устанавливали ряженые березки, оставляли их там до окончания жатвы. Возле березок веселились, уговаривали, чтобы рожь была высокой и чистой.

Еще одним обрядом на Вознесение было «крещение и похороны кукушки». Птицу изготавливали травы под названием кукушкины слезки, придавая ей человекоподобный вид. Под березкой ее крестили и хоронили в тайном месте, пировали и пели песни.

Народные приметы, традиции и обряды на Вознесение Господне 2016 многими религиозными людьми почитаются и сегодня. По старинной традиции в этот день вспоминают умерших предков и родителей, варят яйца, жарят яичницу и пекут блины.

Приметы:
•С этого дня начинает колоситься озимая рожь.
•Яйцо, снесенное в этот день, подвешенное под крышей, защитит дом от разного зла.
•Сильный дождь обещает неурожай и болезни, особенно у скота.
•Жара на Вознесение – можно открывать купальный сезон.

Что нельзя делать в церковный праздник Вознесения Господня?


Что нельзя делать в церковный праздник Вознесения Господня? В церковные праздники, которым является и Вознесение Господне, нельзя выполнять тяжелую и грязную работу, делать уборку, стирать и рукодельничать (шить, вязать и т.д.). В этот день православному христианину запрещается думать о плохом, мыслями он должен быть устремлен к Богу. В это день в церквях и храмах выносят Плащаницу, поэтому нельзя произносить «Христос Воскрес». Еще на Вознесение поминают умерших родственников.

Икона Вознесения Господня - Композиция

Композиция иконы Вознесения Господня строится по церковному канону. Изображение состоит из двух смысловых частей: вверху изображен Спаситель с нимбом над головой, в котором вписан крест. Вокруг возносящейся фигуры Христа мандорла, поддерживаемая ангелами. Правой рукой он благословляет людей на земле, левой держит свернутый свиток. Внизу композиции иконы Вознесения Господня - гора с отпечатками его стоп. Здесь же изображена Богородица с воздетыми к небу руками.

? В этом году праздник выпадает на 9 июня. Его история связана с событием из жизни Иисуса Христа, когда он завершил земное служение и вознесся на небо. В некоторых странах Вознесение Господне – выходной день, а праздник является государственным официальным. В этот день нельзя делать никакой тяжелой и грязной работы. С ним связано множество примет, традиций и обрядов. Верующие приходят в церковь, чтобы помолиться и поставить свечку перед иконой Вознесения Господня.
prisnilos.su›prazdniki/voznesenie-gospodne…