Библия, православные праздники, традиции

На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!

11 ИЮНЯ – ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ЛУКИ (ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКОГО)

Святитель был практически нашим современником. Он отошел к Господу 11 июня 1961 года. Для всего православного мира этом стало огромной утратой.

Знаменитый хирург и выдающийся архипастырь Русской Православной Церкви. Человек, переживший 11 лет ссылок и тюрем, и лауреат Сталинской премии. Святой, который и после завершения своей земной жизни продолжает исцелять душевные и телесные раны.

Будущий святитель родился в Керчи. Воспитанный в семье провизора, молодой Валентин (мирское имя свтителя) тем не менее всегда тяготел к живописи, к которой имел недюженные способности. Но, окрыленный идеями народного просвещения и служения ближнему, во многом почерпнутые в учении Льва Толстова, пошел в медицину. Как потом сам писал в воспоминаниях: ««Из неудавшегося художника я стал художником в анатомии и хирургом».

После блестящей защиты диплома Киевского университета молодой врач Войно-Ясенецкий в составе отряда Красного Креста оказался на фронте Русско-Японской войны. Здесь он обрел опыт полевой хирургии и супругу – сестру милосердия Анну, которая в дальнейшем стала ему верным спутником и матерью четырех детей.

Талантливый хирург, он рано начал публиковаться в профильных изданиях и писать удивительные по своей научной смелости книги. Уже до революции за свои труды был удостоен ученой степени доктора медицинских наук. Вскоре произошло трагическое событие, полностью перевернувшее жизнь Войно-Ясенецкого. Тяжелой формой туберкулеза заболела жена, которая так и не смогла справиться с болезнью. Ко времени ее смерти семья жила в Ташкенте, куда перебралась в надежде на живительную силу сухого и жаркого климата. На руках у постоянно оперировавшего хирурга остались четверо детей от 6 до 12 лет. Но это не помешало ему стать в 1920 году одним из основателей Туркестанского университета и возглавить кафедру оперативной хирургии.

Жизненные невзгоды укрепили религиозные взгляды Войно-Ясенецкого, и он становится священником. Такой шаг в 20-е годы требовал от человека немалого мужества. Во время разгула «воинствующего атеизма» открытая проповедь христианства воспринималась советской властью как прямой вызов. А он не просто проповедовал и писал. Верой был пронизан каждый день его жизни. Любая операция, несмотря на косые взгляды коллег, начиналась с молитвы перед иконой Божией Матери, установленной в операционной. И даже самые безнадежные пациенты шли на поправку.
В 1923 году Валентин принимает монашеский постриг с именем Лука. А спустя совсем короткое время в сане епископа становится во главе Туркестанской епархии. Он по собственному желанию уходит из университета и вскоре оказывается в Ташкентской тюрьме, обвиненный сразу по нескольким политическим статьям. На допросах отрицает свою вину, но не скрывает антипатии к богоборческой власти. По приговору суда, строптивого епископа ссылают в Енисейск, где он продолжает свою хирургическую практику. Это была первая, но далеко не последняя ссылка. Енисейск, Красноярск, Архангельск…

Где бы он ни находился, везде лечил больных, писал научные работы, многие из которых и сегодня считаются хирургической классикой, и помогал людям прийти к Богу, наотрез отказываясь от компромиссов, которые ему много раз предлагали. Хирургия и его образ жизни становятся главной проповедью Веры.

Когда началась Великая Отечественная война, епископ Лука не мог остаться в стороне. Он пишет прошение: «…являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку». Его услышали. И с осени 1941-го он становится главным хирургом эвакогоспиталя в Красноярске.

Пожилой человек, которому к тому времени перевалило за 60, ослепший после болезни на один глаз, он делал по 4-5 сложнейших операций ежедневно. А начинал каждое утро с молитвы в пригородном лесу. В конце 42-го года к этой нагрузке добавилось управление Красноярской епархией в сане архиепископа. Позже он становится постоянным членом Священного Синода, который в годы войны собирался раз в месяц.

В 1944 г. он стал архиепископом Тамбовским, спустя два года. – архиепископом Крымским и Симферопольским. В это время из-за прогрессирующей потери зрения он уже не мог заниматься хирургической деятельностью. В 1946 году за его главную научную работу «Очерки гнойной хирургии», задуманную и написанную в тюрьмах и ссылках, архиепископ Лука Крымский, репрессированный священнослужитель, был награжден Сталинской премией первой степени. Уникальный случай для Советской России. В середине 50-х святитель Лука полностью ослеп, но продолжал работать, надиктовывая книги и проповеди, которые составили 18 томов бесценного профессионального и духовного опыта.

Он ушел из жизни жарким симферопольским летом 1961 года в большой православный праздник – в день Всех святых, в земле российской просиявших. И сам был причислен к сонму Божих угодников 22 ноября 1995 года. Святые мощи удивительного хирурга и праведника покоятся в Свято-Троицком Соборе Симферополя.

В 2004 году на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви святитель Лука был причислен к лику святых для общецерковного почитания.

СВЯТИТЕЛЬ ЛУКА - целитель и скорый помощник в духовных, телесных и житейских скорбях, болезнях и нуждах. Традиционно Святителю Луке молятся о выздоровлении болящих, о даровании терпения ухаживающим и о вразумлении лечащих. А также:

— об исцелении от болезней (от рака и прочих) и выздоровлении;

— перед операцией и во время операции за близкого;

— о сохранении здравия;

— о зачатии ребенка;

— о спокойном протекании беременности;

— при потере зрения.

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЮ ЛУКЕ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ

О всеблаженный исповедниче, святителю отче наш Луко, великий угодниче Христов! Со умилением приклоньше колена сердец наших, и припадая к раце честных и многоцелебных мощей твоих, якоже чада отца молим тя всеусердно: услыши нас грешных и принеси молитву нашу к милостивому и человеколюбцу Богу, Емуже ты ныне в радости святых и с лики Ангел предстоиши.

Праведный Максим, Христа ради юродивый, иерей Тотемский — святой Русской Православной Церкви.
В течение 45 лет он проходил добровольный подвиг юродства Христа ради и пребывал в непрестанной молитве, посте, наготе, совершенно пренебрегал заботами о своем теле.

Жил в первой половине XVII века. Он именовался Максим Макарьев, сын Попов. В начале своей жизни был священником при Воскресенской церкви на Варницах, близ города Тотьмы Вологодской епархии. Судя по фамилии, он происходил из священнического рода. Неизвестно, когда и где Максим принял священнический сан, неизвестно также, почему, оставаясь священником, он взял на себя тяжелейший подвиг юродства.

До настоящего времени дошли только сведения о том, что блаженный Максим и при жизни отличался благодатными дарами от Бога. Почил он в глубокой старости 16 (29) января 1650 года и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви. По смерти прославился многими чудесами.

Через некоторое время после смерти блаженного Максима Тотемского у его могилы стали происходить многочисленные чудеса, которые записывались. Так появилась «роспись чудес», послужившая побуждением для составления жития святого. В 1676 году, во время пожара, в котором сгорели Воскресенский и стоящий рядом храм во имя Параскевы Пятницы, «роспись» и житие святого были утрачены. Над местом погребения святого возвели новый храм во имя великомученицы Параскевы.

Чудеса у гроба праведника продолжались и в последующие времена, их бережно записывали служащие храма. Каждое свидетельство о чуде было заверено священником или исцелившимся.

Святая праведная жизнь, посмертные чудеса, происходившие по молитвам к праведному Максиму, дали основание священнику Воскресенской церкви отцу Иоанну Рохлецову вместе в приходскими людьми подать в 1715 году прошение архиепископу Великоустюжскому и Тотемскому Иосифу разрешить поставить раку над находящимися под спудом мощами праведного Максима в церкви святой Параскевы Пятницы.

Владыка дал свое разрешение и благословил служить молебны Максиму Тотемскому, как прочим угодникам Божиим. Рака с изображением блаженного Максима была установлена, отец Иоанн отслужил святому молебен, совершив таким образом, канонизацию блаженного Максима как местночтимого святого. Впоследствии возле раки была размещена памятная надпись, содержащая сведения о нем.

После того, как на месте прежней, деревянной, была выстроена новая, каменная Воскресенская церковь, рака была перенесена в нее. В 1868 году у левого клироса Никольского храма, над местом погребения святого блаженного Максима, была установлена новая деревянная резная рака. На ней в живописных клеймах были изображены чудеса, совершавшиеся у мощей угодника Божия. На наружной стене место погребения блаженного отмечала фреска с его изображением. В 1841 году имя святого Максима, иерея Тотемского было включено в Собор Вологодских святых.

Ныне Воскресенская церковь в Варницах законсервирована для реставрации. Милостию Божией 1 июня 2024г. мощи святого праведного Максима Тотемского, иерея, Христа ради юродивого были обретены и 28 - 29 июня 2025г., в день празднования всех святых в земле Вологодской просиявших, будут торжественно прославлены и перенесены для почитания верующими в храм Святой Троицы г.Тотьма.

Надеемся, что в скором времени с Божией помощью, молитвами святого праведного Максима и усилиями верующих будет восстановлен Воскресенский храм, один из лучших образцов «Тотемского барокко».

Источник: Жития святых Православной Церкви.

ВК Спасло Суморин монастырь

Праведный Максим, Христа ради юродивый, иерей Тотемский — святой Русской Православной Церкви.
В течение 45 лет он проходил добровольный подвиг юродства Христа ради и пребывал в непрестанной молитве, посте, наготе, совершенно пренебрегал заботами о своем теле.

Жил в первой половине XVII века. Он именовался Максим Макарьев, сын Попов. В начале своей жизни был священником при Воскресенской церкви на Варницах, близ города Тотьмы Вологодской епархии. Судя по фамилии, он происходил из священнического рода. Неизвестно, когда и где Максим принял священнический сан, неизвестно также, почему, оставаясь священником, он взял на себя тяжелейший подвиг юродства.

До настоящего времени дошли только сведения о том, что блаженный Максим и при жизни отличался благодатными дарами от Бога. Почил он в глубокой старости 16 (29) января 1650 года и был погребен при Воскресенской Варницкой церкви. По смерти прославился многими чудесами.

Через некоторое время после смерти блаженного Максима Тотемского у его могилы стали происходить многочисленные чудеса, которые записывались. Так появилась «роспись чудес», послужившая побуждением для составления жития святого. В 1676 году, во время пожара, в котором сгорели Воскресенский и стоящий рядом храм во имя Параскевы Пятницы, «роспись» и житие святого были утрачены. Над местом погребения святого возвели новый храм во имя великомученицы Параскевы.

Чудеса у гроба праведника продолжались и в последующие времена, их бережно записывали служащие храма. Каждое свидетельство о чуде было заверено священником или исцелившимся.

Святая праведная жизнь, посмертные чудеса, происходившие по молитвам к праведному Максиму, дали основание священнику Воскресенской церкви отцу Иоанну Рохлецову вместе в приходскими людьми подать в 1715 году прошение архиепископу Великоустюжскому и Тотемскому Иосифу разрешить поставить раку над находящимися под спудом мощами праведного Максима в церкви святой Параскевы Пятницы.

Владыка дал свое разрешение и благословил служить молебны Максиму Тотемскому, как прочим угодникам Божиим. Рака с изображением блаженного Максима была установлена, отец Иоанн отслужил святому молебен, совершив таким образом, канонизацию блаженного Максима как местночтимого святого. Впоследствии возле раки была размещена памятная надпись, содержащая сведения о нем.

После того, как на месте прежней, деревянной, была выстроена новая, каменная Воскресенская церковь, рака была перенесена в нее. В 1868 году у левого клироса Никольского храма, над местом погребения святого блаженного Максима, была установлена новая деревянная резная рака. На ней в живописных клеймах были изображены чудеса, совершавшиеся у мощей угодника Божия. На наружной стене место погребения блаженного отмечала фреска с его изображением. В 1841 году имя святого Максима, иерея Тотемского было включено в Собор Вологодских святых.

Ныне Воскресенская церковь в Варницах законсервирована для реставрации. Милостию Божией 1 июня 2024г. мощи святого праведного Максима Тотемского, иерея, Христа ради юродивого были обретены и 28 - 29 июня 2025г., в день празднования всех святых в земле Вологодской просиявших, будут торжественно прославлены и перенесены для почитания верующими в храм Святой Троицы г.Тотьма.

Надеемся, что в скором времени с Божией помощью, молитвами святого праведного Максима и усилиями верующих будет восстановлен Воскресенский храм, один из лучших образцов «Тотемского барокко».

Источник: Жития святых Православной Церкви.

https://azbyka.ru/days/sv-maksim-totemskij

9 июля празднование Тихвинской иконы Божией Матери.

Тихвинская икона Божией Матери — одна из самых почитаемых Богородичных икон в России. Относится к типу Одигитрии (Путеводительницы).

Особенности изображения:
Богоматерь держит Младенца левой рукой, а правой указывает на него как на Небесного Царя.

Христос в одной руке держит свиток — символ Евангелия, а другая Его рука застыла в благословляющем жесте.

Отличительные особенности — наклон головы Богоматери и положение ног Спасителя (правая нога заведена под левую так, что выглядывает пятка).

https://azbyka.ru/days/ikona-tihvinskaja

История
Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. Усердием великого князя Василия Ивановича (1505–1533) вместо деревянного храма был возведен каменный. В 1560 году по приказу царя Иоанна Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613–1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена. Так, однажды, в виду приближавшегося шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство. После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе. Так с начала XVII века началось всероссийское почитание Тихвинской иконы Божьей Матери.

В ХХ веке, в годы лихолетья и жестоких гонений на Церковь Божию монастырь был закрыт. В 1944 году будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (Гарклавс) и мирянин по имени Сергий (впоследствии его приёмный сын), спасая чудотворную Тихвинскую икону, увезли её в Европу, а затем – в США. Перед своей кончиной в 1982 году архиепископ Иоанн завещал своему приёмному сыну протоиерею Сергию Гарклавсу заботиться об иконе Богородицы Тихвинская и вернуть её России тогда, когда в стране изменится отношение светской власти к Церкви и будет восстановлен Тихвинский монастырь. Торжественное возвращение святыни произошло в 2004 году: 8 июля 2004 года, после 60-летнего отсутствия, святыня вернулась в Тихвинский Богородичный Успенский монастырь, который избрала для своего постоянного пребывания шесть столетий назад.

Тихвинская икона Божией Матери относится к иконографическому типу изображения Богородицы, носящему название Одигитрия, характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращённость друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благословляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично Смоленской иконе Божией Матери, главное отличие в наклоне головы.

Список чудотворной иконы Тихвинской иконы Божией Матери был привезен в город Каракол в 1897 году преосвященным Аркадием епископом Туркестанским. Сей список он получил от Афонского монастыря в дар. Первоначально икона находилась в Свято-Троицком монастыре на берегу озера Иссык-Куль (Светлый мыс — сегодня), но после разграбления и разрушения монастыря икона была перенесена в Свято-Троицкий храм Каракола, где и прибывает доныне. Местно чтится как чудотворная. На самой иконе имеются следы от выстрелов.

Список Тихвинской иконы Божьей матери в Кресто-Воздвиженском храме в городе Зилупе (Латвия), подаренный ее последним хранителем отцом Сергием Гарклавсом, считается чудотворным и помогает в рождении детей. На 2018 год зафиксировано 17 случаев чудесного исцеления от бесплодия благодаря молитве у этой иконы.

Исследование Тихвинской иконы относит написание иконы к концу XIV — началу XV века.

В 2018 году копия Тихвинской иконы XVII века, "мера в меру", была принесена в новопостроенный Свято-Владимирский храм г. Алма-Аты ( Казахстан).

Тропарь, глас 4
Дне́сь, я́ко со́лнце пресве́тлое,/ возсия́ нам на возду́се всечестна́я ико́на Твоя́, Влады́чице,/ луча́ми ми́лости мир просвеща́ющи,/ ю́же вели́кая Росси́я,/ я́ко не́кий дар Боже́ственный свы́ше благогове́йне восприе́мши,/ прославля́ет Тя, Богома́ти, всех Влады́чицу,/ и от Тебе́ ро́ждшагося Христа́ Бо́га на́шего велича́ет ра́достно./ Ему́же моли́ся, о Госпоже́ Цари́це Богоро́дице,/ да сохрани́т вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих/ и спасе́т ве́рою поклоня́ющихся Его́ Боже́ственному/ и Твоему́ пречи́стому о́бразу,// Де́во Неискусобра́чная.

Перевод: В сей день как солнце пресветлое воссияла нам на воздухе всесвященная икона Твоя, Владычица, лучами милости мир просвещая! Ее великая Россия, как некий дар Божественный свыше благоговейно приняв, прославляет Тебя, Богоматерь, всех Владычицу, и от Тебе родившегося Христа, Бога нашего, величает радостно. Ему молись, о Госпожа Царица Богородица, да сохранит все города и страны христианские невредимыми от всех козней вражеских и спасет с верою поклоняющихся Его Божественному и Твоему пречистому образу, Дева брака не познавшая.

Кондак, глас 8
Притеце́м, лю́дие, к Де́ве Богоро́дице Цари́це,/ благодаря́ще Христа́ Бо́га,/ и, к Тоя́ чудотво́рней ико́не уми́льно взира́ющи, припаде́м и возопие́м Ей:/ о Влады́чице Мари́е,/ присети́вше страну́ сию́ Твоего́ честна́го о́браза явле́нием чуде́сно,/ спаса́й в ми́ре и благовре́менстве оте́чество на́ше и вся христиа́ны,/ насле́дники показу́ющи Небе́сныя жи́зни,/ Тебе́ бо ве́рно зове́м:// ра́дуйся, Де́во, ми́ра спасе́ние.

Перевод: Прибегнем, люди, к Деве Богородице Царице, благодаря Христа Бога, и, к Ее чудотворной иконе с умилением взирая, припадем и возгласим Ей: «О Владычица Мария, посетив страну сию Твоего священного образа явлением чудесным, сохраняй в мире и благополучии Отечество наше и всех христиан, являя их наследниками Небесной жизни, ибо мы к Тебе с верою взываем: Радуйся, Дева, мира спасение!»

Молитва
Благодари́м Тя, о Преблага́я и Пречи́стая, Преблагослове́нная Де́во, Влады́чице, Ма́ти Христа́ Бо́га на́шего, о всех благодея́ниих Твои́х, я́же показа́ла еси́ ро́ду челове́ческому, наипа́че же нам, христоимени́тым лю́дем росси́йским, о ни́хже ниже́ са́мый а́нгельский язы́к к похвале́нию дово́лен бу́дет. Благодари́м Тя, я́коже и ны́не удиви́ла еси́ неизрече́нную Твою́ ми́лость на нас, недосто́йных рабе́х Твои́х, преесте́ственным самоприше́ствием Пречи́стыя Твоея́ ико́ны, е́юже всю просвети́ла еси́ Росси́йскую страну́. Те́мже и мы, гре́шнии, со стра́хом и ра́достию покланя́ющеся, вопие́м Ти: о Пресвята́я Де́во, Цари́це и Богоро́дице, спаси́ и поми́луй лю́ди Твоя́, и пода́ждь им побе́ды на вся враги́ их, и сохрани́ ца́рствующия гра́ды, и вся гра́ды и страны́ христиа́нския, и сей святы́й храм от вся́каго наве́та вра́жия изба́ви, и всем вся на по́льзу да́руй, ны́не прише́дшим с ве́рою и моля́щимся рабо́м Твои́м, и поклоня́ющимся Пресвято́му о́бразу Твоему́, я́ко благослове́нна еси́ с ро́ждшимся от Тебе́ Сы́ном и Бо́гом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

2-я Молитва
О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице. Приими́ хвале́бно благода́рственное пе́ние сие́ от нас недосто́йных раб Твои́х и вознеси́ моли́твы на́ша ко престо́лу Бо́га Сы́на Твоего́, да ми́лостив бу́дет непра́вдам на́шим и проба́вит бла́гость Свою́ чту́щим всечестно́е и́мя Твое́ и с ве́рою и любо́вию поклоня́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. Не́смы бо досто́йни от Него́ поми́ловани бы́ти, а́ще не Ты уми́лостивиши Его́ о нас, Влады́чице, я́ко вся Тебе́ от Него́ возмо́жна суть. Сего́ ра́ди к Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей; услы́ши нас моля́щихся Тебе́, осени́ нас вседержа́вным покро́вом Твои́м и испроси́ у Бо́га, Сы́на Твоего́, па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем му́дрость и си́лу, судия́м пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником ра́зум и смиренному́дрие, супру́гам любо́вь и согла́сие, ча́дам послуша́ние, оби́димым терпе́ние, оби́дящим страх Бо́жий, скорбя́щим благоду́шие, ра́дующимся воздержа́ние: всем же нам дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пресвята́я, умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́: разсе́янныя собери́, заблу́ждшыя на путь пра́вый наста́ви, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й, и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и просвети́ серде́чныя о́чи на́ша к зре́нию спасе́ния, ми́лостива нам бу́ди зде и та́мо, в стране́ земна́го прише́льствия и на Стра́шнем Суде́ Сы́на Твоего́: преста́вльшыяся же в ве́ре и покая́нии от жития́ сего́ отцы́ и бра́тию на́шу в ве́чней жи́зни со А́нгелы и со все́ми святы́ми жи́ти сотвори́. Ты бо еси́, Госпоже́, сла́ва Небе́сных и упова́ние земны́х. Ты по Бо́зе на́ша Наде́ждо и Засту́пница всех притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. К Тебе́ у́бо мо́лимся, и Тебе́, я́ко Всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и весь живо́т наш предае́м, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Досто́йно есть/ велича́ти Тя, Богоро́дице,/ честне́йшую Херуви́м/ и сла́внейшую// без сравне́ния Серафи́м.

https://tihvinskii-monastyr.ru/

Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь

Гимн любви св.ап. Павла.

1 Послание Апостола Павла к коринфянам Глава 6 стих.12 ( 1 Кор.6:12)

12. Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.

Глава 10 стих 23
( 1Кор.(10:23)
23. Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.

И, наконец, любимейшая ставшая классикой глава 13, непревзойдённая о ЛЮБВИ

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла. Глава 13

13.1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

13.2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. Мф 7, 22.

13.3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Мф 6, 1.

13.4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, Притч 10, 12. 1 Пет 4, 8. Флп 2, 3.

13.5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, Рим 15, 1.

13.6 не радуется неправде, а сорадуется истине;

13.7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Гал 6, 2.

13.8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

13.9 Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; 2 Кор 5, 7.

13.10 когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

13.11 Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

13.12 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна́ю, подобно как я познан. Флп 3, 12. 2 Тим 2, 19.

13.13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

10 символов Апокалипсиса: что они означают?

В восприятии многих людей Откровение апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис, — самая загадочная библейская книга. Это единственный текст, в котором подробно рассказывается о том, каким будет конец мира. Книга наполнена огромным количеством символов, над смыслом которых человечество размышляет уже не одно тысячелетие.

О десяти наиболее известных из них «Фома» попросил рассказать Антона Небольсина, профессора ПСТГУ, уже много лет занимающегося изучением текста Апокалипсиса.

Антон НЕБОЛЬСИН

Библеист, доктор богословия, профессор ПСТГУ

24 старца
И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы (Откр 4:4).

На сегодняшний день в библеистике существует два основных подхода к истолкованию этого образа. Одни понимают старцев как представителей всей полноты Церкви — ветхозаветной и новозаветной. Другие же настаивают на том, что эти старцы представляют только ветхозаветное человечество.

Первые толкователи опираются на то, что в Апокалипсисе говорится и о двенадцати коленах Израилевых, и о двенадцати апостолах (например, Откр 21:12–14), и таким образом число 24 можно понимать как двенадцать, помноженное на два (таково толкование святителя Андрея Кесарийского — автора классического для византийской традиции толкования на Апокалипсис (VI–VII вв.)).

Представители же второй группы настаивают на том, что 24 старца символизируют ветхозаветное человечество, будучи образами авторов священных книг Израиля, которых, согласно одной из иудейских традиций, было как раз 24. Это толкование представлено у автора древнейшего дошедшего до нас полностью толкования на Апокалипсис Викторина Петавийского (умер в нач. IV в.). Кроме того, некоторые комментаторы усматривают в образе 24 старцев 24 чреды священников и храмовых музыкантов, установленных царем Давидом (1 Пар 24, 25), и, соответственно, 24 старца символизируют Израиль в его богослужебном предстоянии перед Богом в ожидании прихода Мессии.

Четыре животных
И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8).

Эти четыре животных общепринято понимаются как высшие ангельские чины. При этом в их описании сочетаются черты херувимов из книги пророка Иезекииля (главы 1 и 10) и серафимов из книги пророка Исайи (глава 6). От херувимов у них четыре лика и множество глаз, от серафимов — шесть крыльев, а также то, что они возглашают Богу «свят, свят, свят». Символика числа «четыре» (четыре стороны света) в сочетании с ликами, представляющими четыре разных живых существа, может указывать на полноту тварного мира, объединяющегося в поклонении своему Творцу.

Книга, запечатанная семью печатями
И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр 5:1)

Этот образ является одним из самых известных. Выражение «тайна за семью печатями» прочно вошло в обиходный язык, и его знают даже те, кто никогда не читал Откровение Иоанна Богослова. Агнец-Христос, будучи единственным во всем мире, кто достоин и способен сделать это, берет книгу из руки Сидящего на престоле, то есть Бога Отца, и снимает с нее печати. Принятием книги Агнец вызывает ликование во всей Вселенной.

В ходе почти двухтысячелетней истории толкования Апокалипсиса были предложены различные интерпретации этого образа. Основными могут считаться два: книга понимается либо как образ Божественного замысла о мире, либо как Священное Писание. Оба толкования восходят к древней церковной традиции.
Понимание запечатанной книги в смысле Библии представлено, в частности, у Викторина Петавийского. Суть этого толкования заключается в том, что Христос — Единственный, Кто может снять печати с Божественного Писания, то есть открыть его подлинный смысл, тогда как без обращения к Нему смысл священных книг остается скрытым и непознанным. Понимание книги как замысла Бога о мире подчеркивает, что без жертвенного служения Христа этот замысел не может быть реализован. В толковании же Андрея Кесарийского совмещаются оба этих взгляда. По его словам, «книга означает премудрую память Божию, в которой написаны все, как говорит о сем (этом) божественный Давид, но можно разуметь и глубину Божественных судеб», а также «под книгой можно разуметь и пророчества, о которых говорил Христос, что они частию исполнились в Евангелии (Лк 24:44), но совершенно исполнятся в последние дни».

Агнец
И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр 5:6)

Агнец — основной образ Самого Христа в Апокалипсисе (другие образы Христа: подобный Сыну человеческому (гл. 1 и 14) и Всадник на белом коне (гл. 19)), пронизывающий всю книгу, начиная с пятой главы. Общий смысл этого образа совершенно очевиден и не вызывает споров: речь идет о жертвенном служении Спасителя, о Его смерти, которая искупила грехи всего мира (см. Откр 5:9).

С этим связано и неоднократное подчёркивание значения пролитой Агнцем крови (Откр 5:9; 7:14; 12:11). Разные мнения высказываются лишь о том, каковы истоки самого образа Агнца. Помимо общего понимания «агнца» в смысле жертвенного животного, подлежащего закланию, указывают на пасхального агнца из книги Исход (гл. 12), кровь которого, будучи нанесенной на косяки дверей, избавляла евреев от гибели во время десятой казни египетской (в Евангелии от Иоанна пасхальный агнец напрямую сопоставляется с распятым Христом — Ин 19:36), а также на сравнение с агнцем невинно страдающего и несущего на себе грехи человечества Раба-Отрока Господня (образ, однозначно относимый в христианской традиции к Иисусу) из книги пророка Исайи (Ис 53:7).

Четыре всадника
Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8).

Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный».

Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский).

Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа.

Два свидетеля
И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр 11:3).

Толкование образа двух свидетелей среди современных библеистов сильно отличается от того, как они понимались древними авторами. Большинство раннехристианских толкователей связывали сюжет о двух свидетелях с финальным отрезком истории человечества. Два свидетеля при этом понимались как два конкретных праведника ветхозаветной древности, явившихся для окончательного свидетельства о Христе перед миром.

Святитель Андрей Кесарийский видел в образе двух свидетелей указание на двух ветхозаветных праведников — Еноха и пророка Илию. В современной библеистике господствует иное восприятие, в рамках которого повествование о двух свидетелях мыслится как символическое изображение всей истории Церкви — от эпохи апостолов до конца мира.

Жена, облеченная в солнце
И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Откр 12:1–2).

С древности и до наших дней жена, облеченная в солнце, толкуется как образ Церкви. Такое понимание имеет глубокие библейские корни. В пророческих книгах Ветхого Завета взаимоотношения Бога Израилева и Его народа представлялись как супружеские, отсюда и многочисленные образы Израиля как жены. Эта традиция продолжается в новозаветных писаниях с той только разницей, что в роли Жениха или Мужа предстает Христос (Мф 9:14–15; 25:1–13; Ин 3:29; Еф 5:22–33; 2 Кор 11:2; Откр 19:7–9; 21:2, 9).

Различия между древним и современным пониманием символа жены, облеченной в солнце, касаются интерпретации образа ее сына. Если для священномученика Мефодия Олимпийского и святителя Андрея Кесарийского сын — это обобщенный образ благодатно рождаемого Церковью христианина, то для большинства современных библеистов он символизирует Христа, воплотившегося в лоне ветхозаветного народа Божия.

Дракон
И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр 12:3–4).

Толкование этому образу дано уже в самом Апокалипсисе. Согласно тексту, это древний змий, называемый диаволом и сатаною (Откр 12:9). Важно, что он выступает в качестве исконного врага Церкви, мобилизующего на борьбу с ней своих приспешников из среды человечества, представленных в образе двух зверей.

Два зверя
И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные (Откр 13:1).

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон (Откр 13:11).

В 13-й главе Апокалипсиса представлены два зверя: один, выходящий из моря, другой — из земли. Их деятельность подробно описана, поэтому понимание этих образов в самом общем смысле не вызывает споров. Два зверя — это представители человечества, получающие свои полномочия от дракона-сатаны и служащие ему. Вся их деятельность направлена на богоборчество.

Первый зверь — воплощение гордыни, богохульства и насилия. Второй творит разного рода чудеса и знамения; его основная задача — обольщение людей. И, согласно тексту, второй зверь с этой задачей успешно справляется, так что потрясенные его чудесами люди поклонились первому зверю. Характерно, что в дальнейшем повествовании Апокалипсиса зверь, вышедший из земли, именуется лжепророком (Откр 16:13; 19:20; 20:10).

Эту пару образов толкуют двояко, ввиду их чрезвычайной сложности и неоднозначности. Так, например, в двух зверях усматривают как образы конкретных носителей зла, так и образы богоборческих государств или социальных институтов. Некоторые толкователи видели в образе первого зверя символ Римской империи, подвергающей христиан гонениям, а в образе второго — символ института жречества императорского культа.

Великая блудница Вавилон и Невеста и Жена Агнца, Новый Иерусалим
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр 17:1–3).

И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр 21:9–10).

Два этих безусловно грандиозных образа противопоставлены друг другу. Новый Иерусалим — символ совершенного единения христиан с Богом в будущем веке, когда уже ничто греховное и злое не сможет это единение нарушить. В описании города доминирует символика числа 12 (Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (Откр 21:12), традиционно связанного с образом Церкви (12 колен Израилевых, 12 апостолов).

Напротив, Вавилон — образ богоборческого единения людей во грехе, образ, если угодно, «анти-Церкви». Неслучайно блудница показана сидящей на багряном звере, в котором можно узнать зверя, вышедшего из моря, хотя некоторые толкователи видели в нем самого дракона-диавола. Это сатанинское единение грешников показано как жизнь, сосредоточенная на удовлетворении своих греховных страстей. Кроме того, образ великой блудницы Вавилона демонстрирует обольстительную силу зла.

Послесловие, или Почему текст Апокалипсиса такой запутанный
У неподготовленного читателя Апокалипсиса может возникнуть вопрос: почему этот текст написан так запутанно и зачем нужно было наполнять его таким огромным количеством символов, вместо того чтобы рассказать о будущем конце мира четко и недвусмысленно? Да, Апокалипсис написан сложно, но ни в коем случае не запутанно.

Книга отличается стройной и до мелочей продуманной композицией, внимательное изучение которой позволит увидеть последовательно разворачивающуюся перед нами повествовательную и драматургическую логику текста. Мир символов Апокалипсиса действительно очень многообразен и может создать впечатление беспорядочной калейдоскопической пестроты. Однако большинство образов книги имеет очевидные ветхозаветные истоки, и создаваемый библейскими повествованиями контекст позволяет преодолеть большинство возникающих при толковании Апокалипсиса затруднений. А писать четко и недвусмысленно в житейском смысле о вещах божественных невозможно. Ни одна из библейских книг не является простой для понимания.

Нужно иметь в виду, что речь в Священном Писании идет о Боге и Его деяниях, а человек в силу своей ограниченности и греховности не в состоянии понимать Божественный мир с той же степенью очевидности, что и дела житейские. Сложный язык Писания вообще и Апокалипсиса в частности свидетельствует о том, что от человека для постижения Божественной реальности требуется серьезный труд — как духовный в самом общем смысле слова, так и специфически читательский.

При этом нужно помнить, что всё Священное Писание богодухновенно и, соответственно, его смысловое содержание никогда не может считаться исчерпанным имеющимися толкованиями. Многообразие интерпретаций отражает бездонность Божественной мудрости, которая априори несоизмерима с человеческой ограниченностью. Любое наше нынешнее знание несовершенно, и узнать, что есть «на самом деле», мы сможем лишь в будущем веке, как об этом пишет апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13:12). Потому можно сказать, что и текст Апокалипсиса будет понят нами до конца, когда свершатся все события, символически описанные в этой книге.

Вообще, специфической особенностью Откровения Иоанна Богослова является огромное количество перекличек с другими библейскими книгами, в силу чего Апокалипсис оказывается своего рода резюме всей Библии. Читая его, христианин погружается в мир Слова Божия во всем многообразии его проявлений в священных книгах и как бы заново проходит через всю Библию.

Однако для того, чтобы, читая текст Откровения, не навредить себе, напридумав в своей голове различных нелепиц, не имеющих ничего общего с учением Церкви, нужно соблюдать определенную «технику безопасности». Она проста: в процессе чтения Апокалипсиса необходимо обращаться к литературе, которая способна помочь его корректному пониманию.

Во-первых, это Священное Писание. Апокалипсис нужно читать в контексте всей Библии, ни в коем случае не воспринимая его свидетельство изолированно. Во-вторых, это святоотеческие книги, так или иначе связанные с толкованием Откровения Иоанна Богослова. И, в-третьих, это посвященные ему труды серьезных современных ученых-библеистов. Обращение к указанной литературе способно обезопасить читателя Апокалипсиса от духовного вреда.

Из библейских книг для понимания Апокалипсиса особенно важны тексты великих пророков, прежде всего Иезекииля и Даниила, книга пророка Захарии, а также книга Исход и второй псалом. Из святоотеческих трудов, наряду с классическим толкованием Андрея Кесарийского, следует отметить труд о «Христе и антихристе» священномученика Ипполита Римского, относящиеся к Апокалипсису фрагменты «Пира десяти дев» священномученика Мефодия Олимпийского (Патарского), а также двадцатую книгу «О граде Божьем» блаженного Августина.

Что касается современной литературы, посвященной Апокалипсису, можно указать на комментарии священника Николая Орлова (Апокалипсис св. Ионна Богослова. Опыт толкования. М. 1904; переиздано: СПб., 1999), Н. Н. Глубоковского (Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова. Джорданвилль, 1966; переиздано: СПб., 2002), протоиерея Сергия Булгакова (Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948; переиздано: М., 1991) и архимандрита Ианнуария (Ивлиева) (И увидел я новое небо и новую землю. Комментарий к Апокалипсису. М., 2015).

Замечательным примером современного русскоязычного научного исследования, посвященного Апокалипсису, является монография В. А. Андросовой «Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова» (М., 2013). Хорошим введением в связанную с Откровением Иоанна Богослова проблематику может служить статья в Православной энциклопедии «Иоанна Богослова Откровение» (т. 24, с. 705–745).

Источник изображений: Православная энциклопедия. Фото Антона Небольсина: pstgu.ru

Библия, православные праздники, традиции

В теме рассказывается о Библии, Православии, избранных днях церковного календаря, православных праздниках, традициях и обычаях русского народа.