Библия, православные праздники, традиции

Святки, традиции праздника

Православные праздники Рождества Христова и Крещения Господня соединяет череда дней, которые называются святочными. Если быть точным, то Святки начинаются в вечер рождественского сочельника и заканчиваются утром дня Крещения Господня. Это самый весёлый из зимних праздников, – как в дохристианской Руси (торжества, посвящённые богу Святовиту), так и в Руси православной. Гадания, которые сопутствовали языческим Святкам, сохранились до сих пор (раньше произносились заклинания на год вперёд плюс проводились гадания, целью самых важных было узнать о будущем урожае). Наверняка вам приходилось сталкиваться с тем, что родители говорили вам, что в дни Святок нельзя браться ни за какую работу, – это поверье тоже пришло из старины (люди боялись навлечь на свой труд несчастье, поскольку в эти дни разгул нечистой силы был как никогда силён).

Немного истории

СвяткиСвятки также называют «святыми вечерами», в память о библейских событиях рождества и крещения Христовых, которые происходили в тёмное время суток (ночью и вечером). Название «святые вечера» также пришло из традиции не работать во время Святок, особенно в тёмную часть суток. Уже церковный собор 567-го года утвердил эти 12 дней как праздничные (12 – по числу месяцев в году). В них было запрещено совершать таинство брака, например. Православные установки запрещали на Руси в эти дни ходить разряженными по улицам, плясать и петь песни (всё это считалось бесовским). Кроме того, читатели МирСовeтов должны знать, что Церковью запрещены гадания в рождественский сочельник. Нарушение этих установок наказывается отлучением от православия на 6 лет.
Во время святочных празднеств среди людей православного вероисповедания считалось обязательным совершать такие дела как раздача подарков детям, подаяния – бедным людям, помощь старикам тоже считалась делом необходимым.
Христианин должен во время святочных празднеств отстоять хотя бы одну церковную службу.
День 14-го января считается церковным новым годом. В этот день в православных церквах проводятся богослужения в честь наступающего года. 14-го января вечером, как и в рождественский сочельник (как и в крещенский сочельник), в народе проходят колядки.



.

Предпразднество Богоявления

Богоявление издревле было в числе великих двунадесятых праздников. Еще в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками» (с 25 декабря по 6 января), составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова (со 2 января) Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями (на вечерне), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени), а церковные песнопения в честь Богоявления звучат уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания Господня на катавасию поются ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно…» и «Шествует морскую волнящуюся бурю…». Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая события Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих:
«От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает». Ближайшая суббота и воскресенье перед Крещением называются субботою и Неделей пред Богоявлением (или Просвещением).

Навечерие Богоявления

Канун праздника — 5 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.

В Сочельник Богоявления 5-го января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если Навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одноro раза дозволяется принятие пищи дважды — после литургии и после освящения воды. Если чтение Великих часов с Навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

Особенности богослужения в Навечерие праздника

Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в субботу или воскресенье, то Великие часы совершаются в пятницу, и литургия в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней — вечерня и после нее водоосвящение.

Великие часы Крещения Господня и их содержание

Тропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотью пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь. В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25).

Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11). На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии…» К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя— трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества. В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20).

Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12).

Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Вечерня в день Навечерия праздника

Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13.
После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После б-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш…», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси…» следуют прокимен: «Господь просвещение мое…», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е).
После этого — ектенья «Рцем вси…» и прочее. Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава…». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения orлашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — Ч вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое…», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о лицах и событиях, которые в Ветхом завете, во время странствования иудеев в пустыни, были прообразом Христа Спасителя (таинственное крещение иудеев в Моисея среди облака и моря, духовная их пища в пустыне и питие от духовного камня, который был Христос). В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектенью с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе…» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя…» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…».

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. Прославление праздника

В Навечерие после отпуста вечерни или литургии посреди церкви поставляется светильник (а не аналой с иконой), перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на «Слава, и ныне») кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.

После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.

Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой — великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектеньи великого освящения воды Церковь молится:
«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…» «О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов…, и на всяку пользу изрядну (сильную)…».

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

В Русской Православной Церкви и народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д.

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пнем без сомнения сию святую воду».

Православный календарь 2017


ФЕВРАЛЬ


1 февраля
День интронизации Св.Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла (8 лет)

4 февраля
День Святого апостола Тимофея

5 февраля
Неделя о мытаре и фарисее.

6 февраля
Седмица мытаря и фарисея (продлится по 12 февраля)

7 февраля
День иконы Божией Матери «Утоли моя печали»


12 февраля
Неделя о блудном сыне

Окончание седмицы мытаря и фарисея

13 февраля
Бессребренники мученики Кир и Иоанн и с ними мученицы Афанасия и дочери ее: Феодотия, Феоктиста и Евдоксия



15 февраля
Сретение Господне среда


18 февраля
Вселенская родительская (мясопустная) суббота

------------------------------------------------------------------------

19 февраля
Неделя о Страшном суде

20 февраля
День Святого Парфения

Начало масленичной недели

Сырная сплошная седмица (продлится по 26 февраля)

25 февраля
День тезоименитства Св.Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла

Родительская суббота

26 февраля
ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

Окончание сырной седмицы

--------------------------------------------------------------------------

27 февраля
НАЧАЛО ВЕЛИКОГО ПОСТА

День Святого равноапостольного Кирилла (Словенского)

28 февраля
День Виленской иконы Божией Матери

Православный церковный календарь на 2017 год...

vedmochka.net›…2017-год/православный…праздниками…

Блаженная Ксения Петербургская: история любви

6 июня и 6 февраля Церковь чтит память Ксении Петербургской. У блаженной Ксении чаще всего просят квартиру, машину и мужа хорошего. Несмотря на обыденность просьб, она никому не отказывает в утешении и помощи, хотя когда-то Ксения Григорьевна Петрова потеряла все это за один день — и мужа и дом и экипажи. Ее история вполне подходит для настоящей «лав стори».

Смерть

Никто не знает, когда она родилась, но в ту пору, где-то в начале XVIII века, Петербург еще достраивался. Улица, на которой поселилась молодая прекрасная, респектабельная семейная пара: военный Андрей Федорович Петров и его жена Ксения Григорьевна Петрова, вся состояла из деревянных домиков.

Счастливые пары не так интересны обывателям, как бродящие по околотку сумасшедшие. Вот и эта пара ничем особенным не отличилась в памяти народной, разве что муж был интересный человек, будучи военным, по преданию в чине полковника, он пел в церковном хоре. Все изменилось в день внезапной кончины Андрея Федоровича во цвете лет без христианского покаяния. На похоронах Ксения Григорьевна была одета в камзол, кафтан, штаны и картуз покойного мужа. Весь костюм был традиционных армейских цветов – зеленый с красным, а сама Ксения, которой тогда минуло только 26 лет, выглядела совершенно сумасшедшей. Она всех уверяла, что Андрей Федорович жив и что это его жена, Ксения, скончалась. Конечно, соседи жалели несчастную вдову, не выдержавшую удара судьбы, но сама вдова не понимала, почему ее жалеют. Ксения Григорьевна Петрова стала скитаться по улицам и всем, знавшим ее, предлагала признать в ней покойного Андрея Федоровича. «Ксеньюшка моя скончалась и мирно почивает на кладбище, — говорила она встречным знакомым. — аз же грешный весь тут». Видимо она решилась прожить жизнь за своего мужа, чтобы таким образом завершить дело его христианского спасения. Безумие?


Сильнее смерти любовь

В то время люди лучше всматривались в жизнь друг друга. Соседи за Ксенией Григорьевной послеживали. Что-то никак она в себя не приходила. В военной форме ходить это одно, а вот отдать бедным свой дом и все имущество – это уже совсем другое дело, даже в XVIII веке. Времена меняются, но людское рассуждение в таких случаях неизменно: «Вы подумайте! Была приличная женщина, вела дом, следила за собой и на тебе! Ходит в рванье по улицам, несет всякий бред, да еще и сама себе финансовую яму роет». Общественность решила, что пора принимать меры. Организовали встречу Ксении Григорьевны с бывшим начальством покойного мужа. Может быть, они смогут выяснить, что случилось с ее головой, и поместить в какое-нибудь Богоугодное заведение? Но при беседе Ксения вела себя вполне разумно, и начальство вынуждено было признать, что с головой у нее все в порядке. Пришлось добропорядочным горожанам примириться с этой странной женщиной в своем околотке. Так началась история святой, для которой любовь стала сильнее смерти.

Как произошло так, что в босоногой, грязной Ксении, в потрепанном всеми петербуржскими ветрами мужнином камзоле, люди стали видеть блаженную, сказать трудно. Просто постепенно стали замечать, что безумные речи «Андрея Федоровича», как она просила себя называть, имеют свой скрытый смысл. Они стали понимать «шифр». «Возьми пятак, — предлагала Ксения монету своей знакомой. – тут царь на коне.(Георгий Победоносец ред.) Потухнет». Что потухнет? Зачем пятак? Уже подходя к дому, женщина видит, что ее дом горит. Потушили пожар очень быстро. Даже можно сказать со скоростью чуда.

Или однажды зашла Ксения в к Параскеве Антоновой, которой когда-то подарила свой дом, и говорит: «Ты вот тут сидишь, чулки штопаешь, а там, у Смоленского кладбища тебе Бог ребенка послал! Беги скорее!». Параскева была женщина одинокая и страдала от этого, так что призыв блаженной прозвучал для нее, как горн, и она побежала. При приближении к воротам Смоленского кладбища, ныне это улица Камская, ее бег остановили «непредвиденные» обстоятельства. Извозчик сбил беременную женщину, та разродилась, и сразу скончалась. Младенец оказался на руках у Параскевы. Но разве не за ним она бежала на кладбище? Отца и родных искали, да так и не нашли. Так у Параскевы появился сын.

Блаженная Ксения дожила до семидесяти двух лет, проведя на улице сорок два года. Скончалась она не позднее 1806 года. По ночам Ксения стояла на молитве в полях за городом, помогала носить кирпичи на строящуюся колокольню Смоленской церкви, а днем разговаривала с людьми своим эзоповым языком, молилась о них с заботой, по-матерински. Ведь люди во все времена с одинаковыми бедами.


Часовня

На Смоленском кладбище гуляют, как в парке. Мамаши с детьми, молодые влюбленные, старики под ручку. По этим же дорожкам когда-то бродила босоногая Ксения, привычный городской персонаж, как сказали бы сейчас. Кто-то смеялся над ней, а кто-то с таинственным видом рассказывал: «Она не простая. Вчера мои из гостей ехали поздно, ее за городом видели. И знаете, что она там делала? Молилась. Представляете? Ночью». От улицы Лахтинской на Петроградской стороне, где сначала жила, а потом скиталась Ксения, до Смоленского кладбища на Васильевском острове путь не близкий. Но там, на Смоленском кладбище лежал драгоценный человек, незабвенный муж, любовь к которому была у Ксении так велика, что ее и теперь хватает на многих. Сейчас могила Андрея Федоровича, к сожалению, утеряна. В годы гонений целые династические склепы сравнивали с землей. Но Ксенину могилу до 1902 года регулярно сравнивали с землей верующие, нескончаемым потоком приходившие к ней и понемногу бравшие «земельку» для исцелений. Так ее могилу никак нельзя было незаметно уничтожить.

Часовню над могилой поставили еще в 1830 году. В 1902 было совершено освящение каменной часовни над могилой блаженной Ксении. В изголовье мраморной гробницы был поставлен иконостас. На стенах было множество икон. После революции и начавшихся гонений на церковь, "двадцатка" Смоленской церкви и священники подписали с Василеостровским Советом рабочих депутатов договор об аренде часовни. Среди имен подписавшихся под этим документом мы видим имя настоятеля - протоирея Алексея Западалова. Впоследствии священник принял мученическую кончину в Свирьлаге.

В 1940 году часовню закрыли, но люди не переставали идти к Ксении. Во время войны в часовне устроили склад горюче-смазочных материалов, надгробие разобрали, иконы сожгли. После войны в 1946 году, в тот же год когда открыли Троицко-Сергиеву Лавру, было получено разрешение и на открытие часовни. Отсыревшее, оскверненное здание было отреставрировано, начали служить панихиды. С девяти утра до девяти вечера поток людей не иссякал в те годы. В 1960 году часовню опять закрыли, устроили в ней скульптурную мастерскую.

Совсем скоро, 6 июня, мы будем праздновать день прославления блаженной Ксении. Это случилось в 1988 году.


Жизнь как чудо

Уборщица часовни, проработавшая на этом послушании десяток лет, говорит о чудесах на могилке блаженной Ксении так: «Видела ли я чудеса? Ну, смотря, что вы подразумеваете под этим словом. Что вошел человек без ноги, а вышел на своих двоих – нет, такого я не видела. А вот как приходят благодарить и прямо в часовне из ушей вот такие бриллианты вынимают и отдают на храм – это я видела» Она делает многозначительное лицо и показывает на руках, что бриллианты были достаточной величины. «Я же не буду спрашивать «какое с вами такое чудо произошло, что вы такие бриллианты отдаете?» — То ли спрашивает она, то ли делает заключение о существовании чудес вообще.

Чаще всего в часовню к Ксении приходят девушки и женщины. Когда-то сама Ксения устроила семейную жизнь одной своей знакомой девицы. Правда есть мнение, что Ксения это сделала скорей из жалости к несчастному вдовцу. Девице блаженная сказала, что ей надо идти на Смоленское кладбище, потому что «там твой муж жену хоронит». Девица пошла, хотя в словах Ксении было много непонятного, и действительно встретилась там с похоронной процессией. Присоединившись к ней, она познакомилась с самим вдовцом, который впоследствии женился на ней и получил утешение в своей скорби. Так что, мужчинам тоже стоит просить себе у Ксении хорошую жену.


Раньше и сейчас

Смоленское кладбище напоминает сказочный лес где-то на экваторе: стволы деревьев, словно из темного бархата, высокий папоротник пропускает сквозь резные листья солнечные лучи, стелящиеся растения, окутывают камни надгробий, покрытые мхом. Но, проведя несколько часов около часовни блаженной Ксении, пообщавшись с людьми, перестаешь понимать, в каком мире ты находишься. Мир живых переплетается с миром мертвых в бесконечных историях. История человека начинается с рождения, но настоящую жизнь она получает после его смерти, с того часа, когда уже ничего нельзя изменить в этой летописи. На Смоленском кладбище с любовью рассказывают как истории святых, так и истории бандитов.

Галина администратор цирка. Она вырастила три дочери, муж у нее генерал-майор милиции, участвовал во многих боевых операциях. На кладбище она свой человек вот уже 12 лет. Ее часто можно встретить у могилы праведного Григория, которого она очень почитает. «Он мне всегда помогает. Я спросила благословение у батюшки ухаживать за могилкой. Он давно жил, где-то в конце 18 века. Что-то у него в жизни случилось, и он стал все бедным раздавать. Раздавал и говорил, когда ваши дела поправятся, вы тоже часть бедным отдавайте», — рассказывает она народное предание. Так Григорий создал что-то типа финансовой пирамиды. По его молитвам многие стали жить хорошо и в свою очередь помогали другим. Эта схема действует и по сей день. Есть странная традиция закапывать в его могилу монетки. Галина все время пытается посадить в эту землю цветы, поэтому монетки откапывает, и несет в храм. Иногда люди кладут и большие купюры. Так деньги возвращаются нуждающимся.

Еще две блаженные, Ирина и Анна, почивают недалеко от блаженной Ксении. Блаженная Анна (Лашкина) скончалась в 1853 году. Окончив один из петербургских институтов, она готовилась к замужеству, однако ее жених предпочел другую. Тогда Анна покинула Петербург и стала скитаться. Однажды ее поместили в богадельню при Большеохтинском кладбище, но вскоре Анна ушла и оттуда. Одетая в жалкое рубище, с палкой и огромным мешком для подаяний за спиной, Анна бродила по улицам города, не имея постоянного места жительства. Почти каждый день приходила в Спасо-Сенновский храм на Сенной площади. Обитатели Сенной — торговцы, приказчики, чернорабочие, извозчики - хорошо знали ее, охотно подавали ей милостыню. Все полученное подаяние Анна раздавала бедным.

Рядом с блаженными находится общая могила «сорока мучеников», сорока монахов, расстрелянных на кладбище в годы советских гонений.

Святой блаженной Ксении принято писать письма. Раньше из каждой щели часовни над ее могилой на Смоленском кладбище выглядывал беленький уголок записки. Но теперь повесили специальный ящик. Пишут письма и в храм Смоленской иконы Божией Матери, что на кладбище, к которому приписана часовня, с просьбой помолиться «у Ксеньюшки». Так обычно поступают те, кто по тем или иным причинам не имеют возможности доехать до Санкт-Петербурга. Им обычно высылают в ответ лепестки роз в конверте, смоченные в масле из лампадки на могилке блаженной. Потом многие пишут письма, благодарят: «Я вам писала в прошлом году о наших семейных проблемах, просила помолиться за нас грешных. И по молитвам Ксеньюшки все разрешилось. Мама успела оформить досрочную пенсию в 60 лет, а у сестры бывший супруг не отобрал квартиру, оставил сыну». Все благодарности публикуются в специальной газете «Смоленский храм»

Конечно, что такое квартира или пенсия, по сравнению с духовной жизнью!? Но ведь не все могут жить духовной жизнью на улице без денег, как делала это блаженная Ксения. Петербуржцы идут к ней как к самому близкому человеку. И не важно, что они просят квартиру с машиной или мужа хорошего. Загадка в том, что просят они у той, кто все это потерял за один день – и мужа и дом и экипажи. И она никому не отказывает в утешении и помощи.

Божественная литургия в храме во имя Смоленской иконы Божией Матери совершается ежедневно в 10 часов утра. В праздничные и воскресные дни совершаются две литургии - ранняя в 7 часов утра и поздняя в 10 часов. Каждый день по окончании литургии - Таинство Крещения. Вечернее богослужение начинается в 6 часов вечера в летнее время и в 5 часов вечера в зимнее. Молебны о здравии и панихиды по усопшим в часовне блаженной Ксении служатся ежедневно с 11 часов утра в будни и с 10 часов утра - в праздники. Часовня открыта для посещений до 5 часов вечера. Адрес храма Смоленской иконы Божьей Матери, по которому вы можете отправлять письма и почтовые переводы с записками на молебны и панихиды: 199048, СПБ, Васильевский остров, Камская ул. д. 24, настоятелю протоиерею Виктору Московскому.

Блаженная Ксения Петербургская: история любви

nsad.ru›articles/kseniya-peterburgskaya…lyubvi

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина


   Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.
   Вот текст этой молитвы:
   Господи и Владыко живота моего,
    Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
    Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
    Ей, Господи, Царю!
    Даруй ми зрети моя прегрешения,
    И не осуждати брата моего
    Яко благословен еси во веки веков.
    Аминь.
(Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешную (грешного).
12 раз с поясными поклонами

   Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
   Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
   Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
   Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.
    Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.
   После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин.1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.
   Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
    Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность прежде всего означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.
   Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение. Мы уже говорили о нем. Оно прежде всего победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.
   За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек – нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные; поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.
   Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.
   Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.
   Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость – источник зла, и зло – источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг – гордость – уничтожается в нас.
   После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом; и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти – животной, иррациональной похоти в нас – над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда не презрение к телу, не небрежение им – но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек – душой и телом – кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.
А вот стихотворение А.С.Пушкина.

«Отцы пустынники и жены непорочны…» Александр Пушкин

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Все чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.