Теребенские истории

Переместимся чуть западнее. Здесь 2 важных водных пути, первый - соединяющий p. Днепр с Волгою, а именно : pp. Днепр, Вязьма, волок, Вазуза, Волга, второй — соединяющий Волгу и Западную Двину.

Название «Двина» впервые упоминается монахом-летописцем Нестором. В начале своей летописи он пишет: Днепръ бо потече изъ Волковьскаго леса, и потечеть на полъдне, а Двина ис того же леса потечеть, а идеть на полунощье и внидеть в море Варяжьское; ис того же леса потече Волга на въстокъ, и вътечеть семьюдесятъ жерелъ в море Хвалисьское. 

Что же это за загадочный Волковский лес? Из Википедии:

Оковский лес — лесной массив, который в Раннем Средневековье занимал Валдайскую возвышенность. Позднее именовался Волоковским (от "волок"), Волконским, или Волгинским лесом.

Благодаря удобным волокам в Оковском лесу древний Двинско-Волжский торговый путь пересекался с более поздним путём «Из варяг в греки».

В орографии Оковский Лес  — возвышенность в Тверской и Смоленской областях, южная часть Валдайской возвышенности, южнее верхней Волги. Здесь истоки рек Жукопа, Межа, Тудовка, Обша, Осуга, Днепр.

Опять волоки! И опять знакомые гидронимы! Туд, Вазуза, Осуга...

Границы летописного Волковского (Оковского) леса попытался установить один из ведущих археологов, занимающихся Северо-Западом Руси, Леонид Васильевич Алексеев. И даже карту составил:


[ Изображение на стороннем сайте: Zapadnievo_7395275_24042548.jpg ]


Карта летописного Оковского леса:
1 - реконструируемая часть Оковского леса; 2 – рудименты Оковского леса; 3 - скопления поселений Оковской земли (по распространению курганов); 4 - скопления несмолениских поселений (по распространению курганов); 5 – реконструкция волоков; 6 – граница Смоленской земли (по A. M. Насонову); 7 - феодальные центры Смоленской земли, возле которых есть остатки городищ; 8 – современные топонимы Смоленской земли
Из моих добавлений — желтым отмечены волоки, а красным - места, связанные с фамилией Квашниных-Самариных: 1) погост Сковоротыня (древняя крепость Туд на месте впадения реки Молодой Туд в Волгу), расположенный севернее и относящийся к «двинскому» пути, 2) с. Чашниково и с. Большой Березуй (древняя крепость фомы и Березуй), расположенные южнее, и относящиеся к «днепровскому» пути.

Увлекательно пишет о спорных моментах в исследовании этих западных водных путей журналист-историк Юрий Юрьевич Звягинцев в книге "Великий путь из варяг в греки". Не буду описывать здесь разные теории, это предмет отдельной научной работы.

Но вот что интересно. Традиционно считается, что путь пролегал через Ловать к западной Двине, вниз по Двине до Каспли, оттуда волоком в Катынь (Касплянский волок у Гнездово), из нее в реку Ведрич, приток Днепра, и, наконец, в Днепр. Однако гораздо проще и короче путь к Западной Двине не через Нево-Волхов-Ильмень-Ловать, а прямо из Варяжского моря. Археологические данные также не подтверждают активность связей между Двиной и Днепром, византийские монеты, вероятнее всего, попадали в верховья Днепра с верховьев Волги. Зато из того же Варяжского моря через Двину можно попасть и из Балтики на Волгу: Двина — Межа — волок — Молодой Туд (Тудовка) — Волга. Во всяком случае, наличие крепости, построенной на левом берегу Тудовки в ХIV в., в нескольких километрах от ее впадения в Волгу, неслучайно. И еще. На старинных картах территории вокруг Ржева, Зубцова, Вязьмы, т. е. расположенные ближе к Волге, заселены гораздо более плотно, чем западнее, в сторону Смоленска, к месту сближения Ловати и Двины.

А теперь — внимание, последний штрих... Вспомним жалобу князя Литовского Ольгерда патриарху Константинопольскому Филофею (1371 год): «Несмотря на то, что целовали крест, они (Дмитрий Донской) отняли у меня сие крепости: Ржев, Сишку, Тудин, Осечно, Горичин, Рясну, Великие Луки, Кличень, Вселук, Волгу, Козлов, Липицу, Тесов, Хлепень, крепость Фомы, Березуй, Калугу, Мценск. Всё то есть крепости, и всех их отняли, и ни присяги не сдержали, ни договора не расторгнули.»

В этом небольшом отрывке объединены 4 интересные нам крепости: Туд, Вселуки, крепость Фомы, Березуй. Самая северная из них — Вселуки. Именно здесь проходил Стерженский путь на Волгу (см. выше). И этот путь - Пола-Волга-Вазуза-Днепр — вполне мог быть альтернативой пути Ловать-Зап.Двина-Днепр (на карте отмечены: 1 - Ловать-Двина-Днепр, 2 - Пола-Волга-Вазуза-Днепр, 3 - Двина-Тудовка-Волга, красным отмечены места, связанные с Квашниными-Самариными):


[ Изображение на стороннем сайте: KvashniniS_4955800_24042695.jpg ]


Таким образом, на западных водных путях Квашнины-Самарины оказываются в самом что ни на есть «эпицентре» перекрестков, коим был в XIV в. сказочный Волковский лес, где находятся истоки важнейших рек (Двина, Волга, Днепр), присутствует разветвленная система волоков, и где пересекаются основные торговые направления.


Продолжение следует...

Резюмирая, вырисовывается довольно ясная картина (насколько она может быть ясной с расстояния в тысячу лет). В IX-X вв. княгиня Ольга "устраивает на реке Мсте дани и погосты". Прибрежные земли обживаются, образуются поселения в наиболее выгодных в географическом и экономическом плане местах. Исследуются окрестные территории. Надо учесть, что гидрографическая карта того периода могла сильно отличаться от той, что мы имеем сейчас: некоторые реки текли в обратном направлении, крупные реки были мелкими и наоборот, на месте сегодняшних болот разливались озера, а ручейки были судоходными притоками. Вероятно, исследуя один из притоков Мсты (сейчас это пересыхающий жарким летом ручей, но судя по руслу, раньше была довольно широкая речушка), чтобы найти обходной путь непреодолимым мстинским порогам, древние славяне добрались до цепи озер (Пелено-Люто-Щерегодра-Ямное), а там через мелкие водоемы добрались до реки Песи, а дальше - Чагодоща, Молога и Волга. Предполагаю, что именно этот путь был пройден первым, - он, судя по карте, «прямее». Но и другой — через Уверь снова ко Мсте ниже порогов, конечно, тоже проложили, потому что цель-то была найти обход. В начале этого обходного пути (со стороны Новгорода) основывается погост Волок Держков, далее, на всем протяжении в местах, удобных или необходимых для остановки, появляются поселения, со временем развившиеся в деревни и села (такой стала Теребня).

В X-XI вв. складываются 2 важных торговых центра: Торжок (Новый Торг) и Холопий городок. История Торжка известна по летописям и по результатам многочисленных археологических исследований и восходит к IX в., а основание Холопьего города, если верить легенде Герберштейна (после Корсунского похода князя Владимира в 988 г.), произошло как раз на рубеже X и XI вв. Холопий городок, видимо, пользовался преимуществом местоположения: к нему было удобно добираться и с запада (через Новгород — Мсту - Мологу), и с севера (Сев. Двина - Молога), и с юга, и с востока (по Волге), поэтому там ярмарка была «международного значения».Торжок — торговый и в то же время пограничный город, главный пункт на хлебной дороге в Новогород. Оба пути, и к Холопьему городку, и к Торжку, идут через Волок и Теребню, что способствует их развитию и процветанию. Начало XIII в. ознаменовалось монголо-татарским нашествием, в 1238 году, после двухнедельной осады, Торжок был разрушен и сожжен, и, судя по археологическим раскопкам, новая городская застройка началась лишь в XV в. Зато XIII в. - время формирования и бурного роста Твери, так что путь через Волок и Теребню по-прежнему важен в экономическом плане в обоих направлениях — и на юг, к Твери и Москве, и на восток, к Холопьему городку.

В конце XIII – начале XIV вв. с княжения Даниила Александровича растет и крепнет влияние Московского княжества, что продолжается и при его сыне, Иване Даниловиче Калите, начавшем свою «политическую карьеру» наместником отца в Новгороде. В 1304 Ивана Даниловича, оказавшегося в осаде, спасает московский боярин Родион Несторович, родоначальник Квашниных-Самариных. Для утверждения своей власти Иван Калита покупает села и города, «заводит в Новгородской земле слободы и населяет их своими людьми». Неудивительно, что в числе «своих» одно из первых мест занимает вовремя подоспевший на подмогу Родион Несторович, а заодно и его сыновья. Как сейчас бы сказали, «ключевые фигуры» оказываются в стратегически важных местах для укрепления роли Московского княжества. И, конечно, в первую очередь, это водные пути — торговые и транспортные. Учет и контроль, охрана и защита, — вот основные функции княжеских ставленников. Волок и Теребня, находящиеся одновременно и на пути из Новгорода к Москве, и на пути к северо-восточным княжествам и крупнейшей ярмарке, несомненно, — важнейший «наблюдательный пункт» за интенсивностью торгового обмена и удобное место для сбора «платы за проезд». Это объясняет старшинство в преемственности, которое меня удивило ранее. Думаю, что именно на этот период приходится наибольший расцвет в истории Теребни и окрестных деревень, и продолжается он примерно до XVI в. Условное название я ему придумала — «Таможня дает добро» . А Квашнины-Самарины так и остались здесь жить до XIX в.

Написала — и размышляю, — а ведь, похоже, эти связи Теребни с территориями вдоль Мологи продолжали поддерживаться до начала XX в. Путь-то был протоптан столетиями. Года три назад, разбирая чемодан со старыми фотографиями в Волоке у одной родственницы, Галины Васильевны (не первый раз, кстати, замечаю, что фотографии и документы хранятся в старых чемоданах), комментируя очередную серию снимков, она обронила, что какое-то время тетя Маруся, сестра прадеда, жила у родных в Рыбинске. Я тогда этому очень удивилась, и стала пытать тетю Марусю (Мария Сидоровна, ей сейчас 98 лет), что за родные такие. К сожалению, никакого ответа так и не добилась — не помнит, пока это остается загадкой.

А Мария Сидоровна ассоциируется у меня с маркесовской Урсулой:



Продолжение следует...

Немного про праздник Ивана Купала.

Из книги Эльги Оскаровны Бондаренко «Праздники христианской Руси»:

«По церковному преданию, Иоанн Креститель родился на шесть месяцев раньше, чем Иисус Христос. Рождество Христа — зимний солнцеворот, а рождество Иоанна Крестителя — летний солнцеворот. Под знаком Иисуса Христа солнце начинает «возрастать», а под знаком Иоанна Предтечи «умаляться»; как говорил сам Иоанн Креститель: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30).

...Праздник Рождества Иоанна Предтечи на Руси приурочился к древнему языческому празднику летнего солнцеворота. Считали, что вэтот день солнце действует с особой живительной силой. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы: «На Ивана выходи на косовицу», «Первый покос — большой покос», «Пройти до солнышка два покоса — ходить не будешь босо», «До солнышка пройти три покоса, ходить будешь в сапогах, а не босо».

...В честь праздника производились два традиционных обряда: купанье в воде и росе и прыганье через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды (через воду и огонь).

...Накануне праздника народ опоясывался перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, старики добывали из деревьев живой огонь, зажигали костры, в середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца, парни и девушки всю ночь веселились у костров, прыгали через них по одному и парами, взявшись за руки, перепрыгивали и через крапивные кусты. Над кострами матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, считая, что от этого прекратятся болезни, старики сидели кружком, беседовали и попивали пиво и брагу, а молодые танцевали, пели, купались. Один из довольно распространенных обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного, причем даже не чистой водой, а с грязью. Начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха, а потом опять бежали купаться. В эту ночь допускалась относительная свобода интимных отношений.

Купались ночью в росе, а днем в реках, плясали вокруг украшенного дерева, которое величали «Мареной» или «Марой», погружали его в воду, а сами пели песни, что «Марена» утонула. Зарывали травы, так как в ночь под Ивана Купалу они приобретают целебные свойства, говорили: «Иван Купала — хорошие травы», «Иванов день пришел — траву собирать пошел».

С днем Ивана Купалы народ связывал представления о чудесах. По поверьям, в эту самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, змеи... Говорили: «В ночь на Ивана Купала происходят различные чудеса и страшные вещи», «Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказ нежити (домовых, водяных, леших, русалок)».

...Считали, что папоротник расцветает в полночь на Ивана Купалу чудесным огненным цветком, который указывает все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. По преданию, около полуночи на широких листьях папортоника появляется почка, которая поднимается все выше и выше, затем зашатается, перевернется и запрыгает, а в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском и появляется огненно-яркий цветок, что на него и смотреть больно. И вдруг невидимая рука срывает его: человеку это не удается, а в это время слышно какое-то щебетание и голос нечистой силы.

А еще были убеждены, что «Ивановские дожди — лучше золотой горы», и просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим», «до Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я и сам упрошу», «До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека», «Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо». А народ приметил: «Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звездно — много грибов будет», «Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке», «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана» — говорит пчела, «После Ивана не надо жупана».

Интересно про неотъемлемые составляющие праздника пишет Александр Афанасьевич Потебня в статье "О купальских огнях и сродных с ними представлениях" — про огонь, папортник, змей, нечистую силу, целебные травы и клады , сравнивая с мифологией германских народов, древних римлян, балканской и индийской.



В своей книге "Божества древних славян" Александр Сергеевич Фаминцын, «последний из могикан» мифологической школы в России, попытался не только объяснить, кто такой Купало, но и разобраться с географической родиной самого праздника:



Продолжение следует...

Спас...
«Спасовки — первые две-три недели августа (постарому стилю 1, 6, 16 августа). Первый Спас — Медовый, второй — Яблочный, третий — Спожинки.»
Как и большинство праздников народного календаря, они ассимилировались с христианскими праздниками, поэтому расскажу и о тех, и о других. Сама много интересного узнала, читая про них

14 августа (1 августа) — Первый, Медовый Спас. Его называют еще мокрый, Спас на воде, Маккавей.
Этот праздник в народной традиции — проводы лета. Считается, что со Спаса начинаются холодные росы: «С первого Спаса и росы хороши», «У Спаса всего в запасе: и дождь, и вёдро, и серопогодье». Якобы с этого дня пчелы перестают вырабатывать мёд. Пчеловоды-пасечники заламывают в ульях первые медовые соты: "На первый Спас и нищий медку покушает". По народному поверью, «Если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскивают весь мёд». Отмечается отлет первых ласточек и стрижей, появляются стаи грачей и скворцов.



По церковному календарю это День происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, а также день памяти мучеников Маккавеев.

Слово «происхождение», а если точнее перевести с греческого языка, то «предъисхождение», т. е. «несение впереди», подразумевает совершавшееся в этот день шествие с частью подлинного Древа Животворящего Креста Господня. Этот обычай издревле существовал в столице Византийской империи Константинополе. Уже в Обряднике императора Константина Порфирородного (912-959 гг.) находятся подробные правила изнесения Честного Древа из реликвария, совершаемое перед 1 августа. Греческий часослов 1897 года объясняет эту традицию следующим образом: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Св.Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение ( προοδοσ ) Честного Креста».
В месяцеслове Русской Церкви до конца XIV в., когда господствовал Студийский устав, ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Животворящему Кресту Господню, которая появляется в отечественной богослужебной традиции с введением Иерусалимского устава не ранее конца ХIV в. Но в 1168 году в России при митрополите Киевском Константине устанавливается в этот день празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его. Так называемый в народном обиходе «Первый Спас». Поводом к установлению этого празднования в России послужила победа, одержанная при великом князе Андрее Боголюбском русскими войсками над волжскими болгарами 1 августа, а в Греции — победа в один и тот же день греческого императора Мануила над магометанами-арабами или сарацинами в 1164 г.
В Русской Церкви это празднество соединилось ещё и с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1". В Константинополе издавна существовал обычай освящать воду в первый день каждого месяца (кроме сентября и января) по Уставу, изложенному при Константинопольском Патриархе Фотии. Порядок совершения был следующим: по окончании утрени, вне храма, в присутствии императора, совершалось водоосвящение, а "после водоосвящения идет протопресвитер, а по стопам его архидиакон и протопсалт, если есть, или иной кто равного звания, - архидиакон, неся Крест, а последний - сосуд со святой водой. Император идет навстречу. Протопресвитер, взяв Крест от архидиакона, подносит его к устам императора и говорит молитву. Император целует Крест, а окружающие поют многолетия". Благочестивый придворный византийский обычай освящать воду в первый день каждого месяца, был унаследован Православной Русью и положил начало водоосвящению 1 августа, возможно с этой традицией и был связан выбор дня крещения для киевлян.
В этот день было торжественное вынесение Креста, совершался крестный ход к водоемам (рекам, озерам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды, отсюда народное название праздника: "Спас на воде", или Спас Водный (Мокрый). После водосвятия принято было купаться: "На Спаса купаться - незамоленные грехи простятся", «На первый Спас святи колодцы». Ниже по течению купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли ее в реку для того, чтобы защитить животных от заразных болезней.
«Сказание действенных чинов святыя соборныя и апостольския церкви Успения» 1627 года, составленное по повелению Патриарха МосковскогоФиларета (Романова):
А на происхождение в день честнаго креста бывает ход, освящения ради воднаго и просвещения ради людскаго, по всем градам и весям.

С 14 (1) августа начинается Успенский пост.



Про святых мучеников Маккавеев, память которых чтят в этот день, история такая:
Семь святых мучеников Маккавеев: Ави́м, Антони́н, Гу́рий, Елеаза́р, Евсево́н, Али́м и Марке́лл ( др.-греч.Ἀβεὶµ, Ἀντώνιος, Γουρίας, Ἐλεάζαρος, Εὐσεβώνας, Ἀχείµ, Μάρκελλος ), а также мать их Соломони́я ( др.-греч. Σολοµονὴ ) и учитель их Елеаза́р. Маккавеи, в христианской традиции, стали символом несгибаемости и стремления соблюсти максимальную строгость в соблюдении заповедей (правда, тогда еще не христианских).
Дело было в середине II в. до н.э.  Антиох IV Епифан, греко-сирийский царь Селевкидской , проводя политику эллинизации населения, ввёл в Иерусалиме и всей Иудее греческие языческие обычаи. Он осквернил Иерусалимский храм, поставив в него статую Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.
Девяностолетний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошёл на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они были судимы в Антиохии царём Антиохом Епифаном, где, бесстрашно признав себя последователями Бога Истинного, отказались принести жертву языческим богам. Старший из отроков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить отрока к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Отрок решительно отклонил ласкательства царя и так же твёрдо перенёс муки, как и его старшие братья.
После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась. Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил Иуду Маккавея, и он поднял восстание против Антиоха Епифана и, одержав победу, очистил Иерусалимский храм от идолов.

Семь мучеников Маккавеев, их мать святая Соломония и учитель святой Елеазар (фрагмент пелены «Явление Богоматери Сергию и праздники», 1525 год)

В русской крестьянской культуре имя «Маккавей» по созвучию связывается с маком, который к этому времени созревает. В кушаньях, подаваемых к праздничному , обязательно присутствовал мак, а также мёд.
В местностях, где ещё сохранились обычаи предков, в этот день пекут маканцы, мачники — постные пироги, рулеты, булочки, пряники с маком и мёдом. Начиналась же трапеза блинами с маком. В специальной посуде для растирания мака приготавливали маковое молочко — маково-мёдовую массу, в которую обмакивали блины. Эта посуда в России называлась макальником, на Украине — макитрой, в Белоруссии — макатером.
В день Макавея молодёжь водила хороводы с песней «Ой, на горе мак», с шутливыми хороводными заигрышами.
От слова «Маккавей» были также образованы фамилии Маковей, Макковей, Маковецкий и Маккавеев.

Получается, первый Спас (Медовый, Мокрый) — четыре праздника в один день (проводы лета, День происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его, день святых мучеников Маккавеев).

По моим воспоминаниям, этот праздник проходил в деревне незаметно. Только называли его, не более. Может, из-за того, что меда не было, пасека только в соседнй деревне, а может, срели прочих не считали его таким уж важным. А вот следующий, яблочный Спас, отмечали обязательно.

Продолжение следует...

Мария, весеннего настроения и солнышка!