Новый выпуск Youtube-передачи ВГД уже доступен для просмотра, смотрите интервью с Ольгой Баргамоновой
Всероссийское Генеалогическое Древо
На сайте ВГД собираются люди, увлеченные генеалогией, историей, геральдикой и т.д. Здесь вы найдете собеседников, экспертов, умелых помощников в поисках предков и родственников. Вам подскажут где искать документы о павших в боях и пропавших без вести, в какой архив обратиться при исследовании родословной своей семьи, помогут определить по старой фотографии принадлежность к воинским частям, ведомствам и чину. ВГД - поиск людей в прошлом, настоящем и будущем!
Вниз ⇊

Московский женский Богословский институт

Высшие женские Богословско-педагогические курсы

← Назад    Вперед →Модераторы: valcha, coika
valcha
Модератор раздела
Не историк! Просто diletto к истории имею.

valcha


Сообщений: 27095
На сайте с 2006 г.
Рейтинг: 14993
Новослободская улица, д. 58. Скорбященский монастырь

В начале ХХ века в Скорбященском монастыре – самом большом в то время монастыре Москвы – стал складываться центр женского духовного образования. Начало ему положило основание Московского Епархиального женского училища, затем появились женская церковно-приходская школа и восьмиклассная гимназия, а в 1916 г. были открыты Высшие женские Богословско-педагогические курсы (Женский Богословский институт).
В монастыре в разные годы находились церковно-приходская школа, духовная гимназия, Епархиальное женское училище, Высший Богословский женский институт, Высшие женские богословско-педагогические курсы.
В 1900 г. открывается церковно-приходская школа, а когда для нее в 1909–1910 гг. было выстроено новое трёхэтажное здание, она преобразуется в 8-классную духовную гимназию.
Незадолго до Первой Мировой войны планировалось открыть Женский богословско-педагогический институт. Война замедлила этот процесс,
но всё же 8 ноября 1916 г. в Скорбященском монастыре открылись Высшие женские богословско-педагогические курсы. Это был один из первых опытов высшего богословского образования в России, продлившийся, к великому сожалению, ничтожно мало – революция, считавшая церковь своим врагом, смела это начинание.
МОСКОВСКИЕ ЖЕНСКИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ
Женские богословские курсы в Москве при Союзе христианских матерей Общества содействия религиозно-нравственному и патриотическому воспитанию детей

В 1910 году протоиерей Восторгов встал у истоков женского богословского образования в Москве. При Московском Обществе содействия религиозно-нравственному и патриотическому воспитанию детей, которым руководила княгиня С.А. Голицына, был создан Союз христианских матерей под председательством графини З.В. Коновницыной. По просьбе этих достойнейших русских женщин о. Иоанн проводил раз в неделю богословские беседы в Союзе.

В начале февраля 1910 года княгиня Голицына обратилась к митрополиту Московскому Владимиру (Богоявленскому) с просьбой разрешить открыть при обществе женские научно-богословские курсы. 5 февраля владыка одобрил эту идею и поручил устройство курсов одному из своих лучших помощников - протоиерею Иоанну Восторгову. Он разработал Устав курсов. Наконец, 15 сентября 1910 года митрополит одобрил рапорт протоиерея Восторгова об открытии курсов и назначил его заведующим.

Согласно Устава, целью курсов, рассчитанных на два года, было:

а) научное изложение веро и нравоучения христианского, в связи с главнейшими науками из круга богословского ведения, в связи с современными запросами мысли и жизни в среде образованного общества, притом в строгом соответствии с учением Св. Православной Церкви, каковое условие единственно дает истинному богословскому велению достоинство и характер действительной научности, и
б) изложение теории и практики христианской педагогики, в связи со свидетельствами истории Церкви, учением Св. Отцов, и, в частности, в применении к воспитанию и обучению детей дошкольного и школьного возраста истинам веры, а также к преподаванию сих истин народу в народных и иных чтениях, лекциях и т.п. [1].
Курсы официально назывались "Женские богословские курсы в Москве при Союзе христианских матерей Общества содействия религиозно-нравственному и патриотическому воспитанию детей".

Они были открыты 11 октября 1910 года, первоначально на них записалось 130 человек. Занятия проходили 2 раза в неделю по средам и пятницам с 6 до 9 часов вечера. Впоследствии, 8 ноября 1916 года (задержка произошла ввиду начавшейся войны), на базе этих курсов были открыты Высшие богословско-педагогические курсы при Скорбященском монастыре.

В Скорбященской обители молилась и причащалась преподобномученица Великая княгиня Елисавета Феодоровна, она же принимала живое участие и в создании Богословского института. В 1910 году сестры Скорбященского монастыря вышивали полотенца к освящению Марфо-Мариинской обители, основанной Елисаветой Феодоровной.

Здесь бывали и не раз совершали богослужения святитель Тихон (Белавин, с 1917г. Патриарх Московский и всея Руси), священномученик митрополит Владимир (Богоявленский), епископ Дмитровский Трифон (князь Туркестанов) и многие другие иерархи – подвижники Русской Церкви начала ХХ века, впоследствии прославленные в лике святых новомучеников и исповедников Российских.

Вокруг монастыря образовалось новое кладбище, первой на котором была погребена скончавшаяся в 1893 г. монахиня Рафаила. На монастырском погосте были похоронены его основательница княжна А.В.Голицына, адвокат Ф.Н.Плевако, автор известных учебников для гимназий историк Д.И.Иловайский, религиозный мыслитель Н.Ф.Федоров, дрессировщик А.Л. Дуров. Всего к 1920 г. здесь насчитывалось более тысячи захоронений, в том числе с надгробиями, созданными по эскизам В.М.Васнецова. В начале 1930-х гг. кладбище было полностью ликвидировано, памятники порушены, могилы срыты, а территория отдана под детский парк.

После закрытия кладбища Скорбященского монастыря останки Ф.Н. Плевако и его супруги были перенесены на Ваганьковское кладбище.

Скорбященский монастырь был упразднен и закрыт в 1918 году. Большинство монахинь составили общину при Храме Всемилостивого Спаса. Ими же была образована пошивочная артель. В 1929 г. были разрушены все монастырские храмы, кроме Соборного Храма Всемилостивого Спаса, который был закрыт. Из монастырских построек до наших дней сохранились только обезображенный собор Всемилостивого Спаса (он утратил колокольню и пятиглавое завершение) и часовня над могилой монахини Рафаилы, сегодня они находятся на территории МГТУ Станкин (Вадковский пер., 1). Главное здание Станкостроительного института стоит на месте дома Голицыных. Уцелело перестроенное до неузнаваемости здание учебного корпуса.

http://drevo-info.ru/articles/3177.html
http://moskva.kotoroy.net/histories/73.html
http://moscow.ru/ru/guide/ente...hp?id4=385

Прибытие гостей к открытию Высших женских Богословско-педагогических курсов.
(Женского Богословского института). 1916 г.
Здание училища, в котором в 1916-1918 гг. располагался Женский Богословский институт, сохранилось в перестроенном виде (занято полицейской частью).

Прикрепленный файл: Высшие женские Богословско-педагогические курсы.jpg
---
С просьбами о поиске и по темам форума в личку обращаться НЕ НАДО! Вопросы задавайте, пож-ста, в темах, которые я веду или модерирую

митоГаплогруппа H1b
Дневник
valcha
Модератор раздела
Не историк! Просто diletto к истории имею.

valcha


Сообщений: 27095
На сайте с 2006 г.
Рейтинг: 14993
http://social-orthodox.info/pa...ovanie.htm

Женское духовное образование (XVIII – начало XX в.)
Лебедева Светлана Соломоновна, д.пед.н., профессор Санкт-Петербургского государственного института психологии и социальной работы

Создание специальных училищ для девиц духовного звания началось в сороковых годах XIX века. Первое из них было открыто в 1843 г. в Царском селе. Покровительство духовным училищам оказывала великая княжна Ольга Николаевна. Затем управлением этих училищ занималась императрица Мария Александровна. Задача духовных училищ готовить достойных супруг служителям церкви и быть достойными матерями, воспитывая своих детей в правилах благочестия и добронравия. Училища содержались на средства духовного ведомства – Духовного учебного комитета Св. Синода. Весь состав кадров этих училищ находился на государственной службе. Некоторые школы существовали как приюты для девочек-сирот священнослужителей.

После отмены крепостного права внимание к проблеме женского образования активно растёт и в периодической печати, отмеченной в то время новыми журналами и периодическими изданиями, появляются материалы, призывающие к расширению сферы женского епархиального образования. Безусловно, этому способствовало не только требование времени, но и сам характер жизни и особенности духовного сословия, которое по уровню образования превосходило дворянство. В середине XIX века среди высшей бюрократии России насчитывался 61% людей с высшим и средним образованием, а среди духовенства – 83%5.

В 1848 году после свирепствующей холеры, унёсшей более 150 представителей духовенства в Рязанской губернии, архиепископ Гавриил решил открыть училище для осиротевших дочерей священников. Духовенство и светские благотворители откликнулись на призыв архиепископа. Училище было открыто в 1853 году, однако помещение не было завершено окончательно, поэтому оно скорее воспринималось как приют. Сначала в него было принято 20 сирот и 8 пансионерок, через два года количество это увеличилось вдвое, в 1870 году обучающихся на училищные средства было 89 из 99.

Архиепископы Гавриил, Смарагд, Иринарх изыскивали деньги на содержание училища, в чём им помогали пожертвования монастырей, белого духовенства, небольшие суммы от редакции «Рязанские Епархиальные ведомости», пансионерские взносы и личные пожертвования самих архиепископов.

На свои средства осуществляет благотворительную деятельность княгиня Мария Фёдоровна Борятинская. В 1843 году ею устроено заведение для воспитания бедных детей под названием Мариинского приюта по Шлиссенбургской дороге. Она основала приют для дневного пребывания, приют для вдов, вдовий дом, богадельню, женскую общину сестёр милосердия6. Мария Павловна Леонтьева (урождённая Шипова) выступает с благотворительными инициативами и в дальнейшем назначается начальницей Императорского воспитательного общества благородных девиц.

В конце XVIII – начале XIX века благотворительная деятельность выступает составной частью административной деятельности. Так, например, Д.Н.Бантыш-Каменецкий, назначенный губернатором в Виленскую губернию, выделяя собственные средства, особое внимание уделял богоугодным заведениям, воспитательному дому, понизил смерть питомцев, улучшил содержание госпиталя для неизлечимо больных7.

По примеру жён первых лиц государства, благотворительная деятельность становится весьма значимым направлением деятельности крупных чиновников, руководителей больших территорий, далёких от центра.

Объединяющим звеном в организации благотворительности в середине XIX века служили женщины – как правило, жёны руководителей определённых территорий. Особенно ярко это проявлялось на примере губерний, отдалённых от центра России, например, - Оренбурге – Варвара Ивановна Катенина успешно занималась благотворительной деятельностью, Людмила Ивановна Безак основала «Общество вспомоществования бедным», которое ежегодно, собирая до 1200 рублей серебром, выделяло деньги на обучение девочкам-сиротам, выдавало пособия, ссуды для лечения, оплачивало врача больницы и необходимые для больных лекарства, получаемые из аптеки.

Олимпиада Кирилловна Крыжановская в феврале 1869 года выделила довольно большую площадь для детского приюта, который благодаря пожертвования местных золотопромышленников и купцов, а также служащих всех ведомств был торжественно освящён и открыт в июне 1873 года.

К 1860 году существовали только четыре училища: Царскосельское, Ярославское, Казанское и Иркутское. Эпоха общественного подъёма затронула образование девиц духовного звания. Уже в 1866 году стало 11 училищ, а к 1879 году число воспитанниц духовных училищ было свыше 1000 человек, в 1914 году – 2177 воспитанниц.

Епархиальные училища, находясь в введении Св. Синода, Управлялись епархиальными архиереями и содержались за счёт епархиальных сумм, а также за счёт жертвователей и благотворителей. В целом задачи конкретных училищ были воспитательные, образовательные и социальные. Одни училища делали упор на том, чтобы дать приют, пропитание и элементарное обучение сиротам местного духовенства, и подготовить их к семейной жизни и помощи будущему супругу – священнику, другие – уделяли большое внимание образованию с опорой на практические навыки, которые можно было бы передать пастве, развивая религиозно-нравственную сторону народной жизни. Во всех случаях, независимо от того, жили ли выпускницы духовного училища в семье или не имели собственной семьи, полученное ими образование было направлено на развитие православно-духовных начал среди населения. Многие выпускницы преподавали в приходских школах, некоторые продолжали получать образование профессиональной направленности: педагогическое, медицинское, сельскохозяйственное.

Актуальным вопросом оставался вопрос о богословском образовании женщин. Богословские курсы начали создаваться уже в восьмидесятые годы XIX века. Уже в начале XX века начали работать богословские курсы в Москве и Казани. В 1910 году под предводительством графини З.В. Коновницыной и княгини С.А.Голицыной были созданы женские богословские курсы, ставящие своей задачей вооружение знаниями христианской педагогики применительно к обучению детей дошкольного и школьного возраста и преподаванию в народных и иных школах посредством чтения. Расширялась сфера приложения сил женщин в нравственно-религиозном и образовательном плане, и востребованность в таких знаниях в народе постоянно росла.

В 1913 году был разработан проект женского Богословско-педагогического института, и до его утверждения открыты курсы, включающие в себя следующие предметы: Св.Писание Ветхого и Нового Завета, православно-христианское богословие, общая церковная история, русская церковная история, история христианского искусства, психология, философия, педагогика, основы естествоведения, гигиена, один из новых языков и др.

Единственный выпуск Петроградского богословского института из 26 человек представил 9 женщин, некоторые из них работали на ниве просвещения в советский период.


Большое внимание придавалось духовному образованию среди нерусского населения в Казанской, Нижегородской, Оренбургской губерниях и др. Некоторые иногородцы, став православными, учились в семинариях. Среди инородческих священников в Казанской губернии было много энтузиастов, который своими трудами возрождали свои приходы. Во главе движения за развитие образования стоял директор Казанской семинарии Бобриков. «Его бывшие ученики – учителя стекались к нему за советом и нравственным руководством. Причём один приехал от киргиз, другой от черемис, третий – от чувашей»8. Особенно много активных поборников православия было среди православных женщин, которые ездили в дальние уголки губернии с изучением жизни и быта инородцев, принявших православие, распространяли книги, педагогические пособия, выступали с лекциями среди населения.

Когда в начале шестидесятых годов XIX века обострились социально-религиозные отношения на юго-западе Украины, была создана правительственная комиссия внутренних и духовных дел. В состав руководства комиссии входил попечитель Киевского учебного округа Ф.Ф.Витте, товарищ министра внутренних дел Н.Н. Милютин и князь В.Л.Черкасский в качестве главного директора этой комиссии. Членами этой комиссии являлись О.Г.Михневич, профессор Киевской духовной Академии, а также бакалавры Ф.Г.Лебединцев и Е.И. Крыжановский. В комиссию старались привлечь специалистов, хорошо знавших юго-западный край. С 1864 года Ф.Ф.Витте продолжает свою деятельность в качестве главного директора нравственной комиссии народного просвещения в Царстве Польском. В дальнейшем, руководствуясь требованиями этой комиссии, удалось отстоять православные учебные заведения, занятые униатами и католиками, организовать обучение и повышение квалификации для преподавателей православных школ, открыть в 1866 году главные педагогические курсы, лекции на которых читали выпускники Киевской Академии. Министр просвещения того периода дал высокую оценку деятельности этих курсов и организации всего педагогического дела.

В дальнейшем опыт деятельности по укреплению православных школ на юго-западе нашёл отражение в журнале «Церковь и приходская школа», Киев, 1887 г., под ред. П.А. Игнатовича.

В журнале «Руководство для сельских пастырей», издаваемом при Киевской духовной семинарии, с 1860 года в Киевской университетской типографии был опубликован ряд статей редакторами журнала Ф.Г. Лебедицевым и Е.М. Крыжаноским по проблемам духовного образования. Среди публикаций были: «Училища для девиц духовного звания при Лебединском женском монастыре» и ряд статей по организации православных образовательных учреждений.

Проблемы женского социального служения на ниве образования находились в центре внимания всех социальных слоёв. Многие представителей известных дворянских родов на собственные средства создавали приюты, вдовьи дома, патронировали отдельных девиц, оплачивая их образование в учебных заведениях. К середине XIX века к этой деятельности приобщаются женщины из состоятельных купеческих и мещанских семей.

Со стороны Императорской семьи и власти эта деятельность всячески поощрялась. Женщины, занимавшиеся благотворительностью, награждались орденами и знаками отличия.

Члены царской семьи, хорошо знакомые с зарубежным опытом, выступают с инициативой создания более крупных социальных структур, направленных на оказание помощи «недостаточным» слоям населения. В связи с этим в 1844 году создаётся первая русская община сестёр милосердия в Санкт-Петербурге. Она была основана великой княгиней Александрой Николаевной и принцессой Терезой Ольденбургской. Отличительной чертой этих общин выступало вооружение сестёр милосердия знаниями, особенно медицинского характера.

Во время холеры сороковых годов XIX века Никольская община сестёр милосердия создаётся и в Москве по инициативе знаменитого врача Ф.П. Гааза, важное место уделяется медицинскому образованию сестёр.

В дальнейшем организация деятельности этой общины послужила прообразом Общества Красного Креста в России.

Интересы государства, общества и благотворителей нашли общий отклик при организации женского образования лиц духовного сословия во II половине XIX века.

К сожалению, в настоящее время не изучен богатый опыт педагогической работы, которую вело Министерство просвещения вместе с Духовным ведомством по просвещению населения в конце XIX – начале XX веков.

Серьёзной образовательной деятельностью занимались женские монастыри. Некоторые имели в своём составе церковно-приходские школы, как правило двухгодичные. Однако некоторые монастыри имели программы, выходящие за грани начального обучения. Так, например, при Деевской пустани в монастыре обучалось 27 девочек, из них – 12 инородок. В Иллуктском женском монастыре находилось 19 воспитанниц, осуществлялось преподавание на латышском и эстонском языках. В 1908 году в двухклассной церковно-приходской школе обучалось уже 29 девочек. Рижская Свято-Троицкая община, преобразованная в монастырь, содержала двухклассную церковно-приходскую школу на 40 девочек, где они получали бесплатное питание.

Развивая основные виды образования, монастыри уделяли внимание начальному профессиональному образованию, создавая курсы для подготовки сиделок из числа послушниц. В Гродненской епархии Красностокский Рождество-Богородичный женский монастырь имел в своём составе второклассную церковно-приходскую школу, а затем в 1909 году – сельскохозяйственную школу, где воспитанницы продолжали своё обучение.

С 1876 года императрица Мария Фёдоровна ориентировала женские монастыри на подготовку воспитанниц к профессиональному уходу за больными, подготовке отрядов сердобольных сестёр для работы в случае необходимости в военных лазаретах9.

В 70-80-ых годах XIX века появились церковно-учительские школы, готовящие учителей для церковно-приходских школ, а также фельдшерские курсы. Некоторые монастырские школы работали по программе шестилетних епархиальных училищ. Получили развитие сельскохозяйственные школы.

Образовательная деятельность монастырей была тесно связана с просветительской и благотворительной, распространялась на разные слои населения, а не только на духовенство. Необходимо подчеркнуть миссионерскую деятельность образовательного характера. Создание многопрофильных учебных заведений: церковно-учительские училища, фельдшерские курсы, сельскохозяйственные школы - всё это способствовало повышению образовательного уровня населения, развитию теории и практики педагогической науки, преодолевало сословную направленность православного образования и способствовало участию в самых различных социальных проектах государства (работа в земских и тюремных больницах, госпиталях, участие в ликвидации эпидемий, оказание медицинской помощи в период войн).

Значительный вклад в дело образования внесли женские общины. Одна из таких Леснинская была создана в Седлецкой губернии Западной России игуменьей Екатериной. Настоятельница Екатерина, энергичная и одарённая женщина, имела медицинское образование и как специалист помогала населению. Ею была организована школа на 80 детей всех вероисповеданий. В дальнейшем монастырь организовал несколько школ с медицинскими пунктами и аптеками. К 1914 году монастырь, кроме вышесказанного, содержал два народных училища, две учительские семинарии, среднюю школу, сельскохозяйственное училище и приют для сирот.

Благотворительные инициативы

Существенный вклад в развитие духовной культуры внесла в начале XX века Великая княгиня Елизавета Федоровна. Приехав из Санкт-Петербурга в Москву в связи с новым назначением ее мужа, великого князя Сергея Александровича, Елизавета Федоровна приступила к реализации уникальной программы общеобразовательного и музыкального обучения детей с 7-8 лет. В церковно-приходской школе на базе Синодального училища осуществлялось поэтапное приобщение детей к музыкальной эстетике, так как основной целью этого учебного заведения выступало воспитание просвещенных церковно-музыкальных деятелей, опытных регентов церковных хоров.

Елизавета Федоровна разделяла взгляды профессора Санкт-Петербургской духовной академии А.А. Дмитриевского и была солидарна с ним в реализации идеи восстановления института диаконис, во взглядах на православное воспитание сестер милосердия. Великой княгине была близка по духу проповедническо-миссионерская деятельность Феофана Затворника, вместе со своим супругом она совершила паломничество в Вышу. Многие идеи Феофана Затворника, связанные с миссионерским служением, княгиня пыталась претворить в программе духовного просвещения в Марфо-Мариинской обители.

Идеи духовного просвещения Елизавета Федоровна распространяла на всю организацию дела воспитания и образования юношества. При ее непосредственной поддержке был создан пансион – приют, в котором воспитывались дети не только дворян, но и других сословий. В дальнейшем многие его выпускники учились в Московском университете и Александровском военном училище. Елизавету Федоровну привлекала не только содержательная сторона обучения, но и вопросы дидактики, особенно принцип наглядности и способы обогащения среды бучения. Так, например, ее супруг подарил приюту этнографическую и зоологическую коллекции в целях развития естественно - исторического знания воспитанников. Елизавета Федоровна инициировала развитие кабинетный системы – оборудование классов ручного труда, музыки и рисования.

Как и другие члены императорской семьи, и особенно Александр II, Елизавета Федоровна уделяла большое внимание влиянию семьи, сохранению и развитию семейных традиций в условиях учебного заведения. Она видела необходимость в одухотворенности учебного процесса, опиралась на философию воспитания, где доминировали идеи природно–культурного единства, основой которого, по ее мнению, служило милосердие.

Развитию православного сознания молодежи способствовали совместные богослужения преподавателей и обучающихся. Часто в богослужениях принимали участие родители и наставники воспитанников.

Под патронажем императорской семьи находились учебные заведения разного профиля. Благодаря покровительству членов этой семьи многие учащиеся освобождались от оплаты за обучение. Интересуясь делом преподавания и обучения, Елизавета Федоровна была знакома со многими преподавателями и поддерживала студентов, среди которых было и много девушек. В этот период остро ставился вопрос не только о получении образования, но и о дальнейшем устройстве на службу. В пользу деятельности «Бюро для приискания занятий» часто проходили благотворительные мероприятия.

Великая княгиня придавала большое значение созданию условий для образования молодого поколения в военное время, оказывала в данном направлении помощь семьям, члены которых участвовали в военных действиях. Она ходатайствовала о назначении пособий учащимся от частных лиц и учебных заведений. Ратуя за распространение духовного образования, Елизавета Федоровна поддерживала ученические дружины и сестринские общины. Для детей участников войны было открыто Сергиево–Елизаветинское начальное училище с ремесленным отделением для солдатских детей.

По инициативе Елизаветы Федоровны многие учебные и художественные центры стали очагами благотворительности, например, Румянцевский Музей. Великая княгиня приложила немало сил для становления молодежных организаций в России.

Заботясь о создании системы непрерывного образования, она в 1914 году утвердила пакт программ и инструкций для учительских семинарий, предвидела необходимость педагогических реформ. Укрепление идей православия великая княгиня связывала с развитием образования в провинции, повышением культурно – бытового положения молодежи, учитывая при этом специфику молодежной культурной среды и способы наследования культурных образцов.

В фондах Центрального государственного исторического архива находится множество дел, отражающих активную деятельность в области благотворительности разных слоев населения.

Подводя итоги анализу деятельности в области духовного образования женщин в дореволюционный период можно сделать следующие выводы:

развитие женского духовного образования отражало основные особенности социально-политической и духовно-нравственной жизни Российского государства;
система женского образования по целям и содержанию соответствовала основным духовно-нравственным приоритетам русской православной церкви и способствовала утверждению православных основ;
учитывая высокий уровень образования служителей русской православной церкви и духовного сословия в целом, можно говорить о его влиянии на развитие духовно-нравственных, образовательных и социальных ориентиров российского общества, на укрепление семейных ценностей, которые во многом определялись женским влиянием;
создание практического опыта духовного образования женского населения и его развитие существенно влияло на духовно-нравственный климат в дореволюционной России, способствовало развитию культуры междисциплинарных отношений, особенно в среде инородцев, росту социальных инициатив по отношению к незащищённым слоям населения, особенно в наиболее острые исторические периоды.
Содержание системы духовного образования, включающего в себя мощный духовно-нравственный потенциал, содействовало развитию образования в таких системах как профессиональное, а именно педагогическое, сельскохозяйственное, медицинское, техническое и др.

Разработка правовых основ образования создавала образцы документов, имеющих юридическую силу для других систем образования, что укрепляло управленческие основы на всех основных уровнях, начиная от епархиального и кончая школами начальной ступени.

Литература

Белякова Е.В., Н.А.Белякова, Е.Б.Емченко Женщина в православии: церковное право и российская практика. – М.: Кучково поле, 2011, с. 704.
Греч А.Н. Весь Петербург в кармане. Изд. 2-е, Исп. и доп. СПб Тип. Н.Греча, 1851г.
Дневные записки малороссийского подскарбия генерального Якова Марковича. Изд. А.Марковича. ч. I. II. М., типография В.Готье, 1859 г.
Женские богословские курсы в Москве. Церковный вестник, 1910, № 39.
Журнал «Руководство для сельских пастырей», т. 1-3, Киев. Универст. тип. 1860 г.
Записки Оренбургского отдела Императорского русского географического общества. Вып. 1, Казань. 1870 г.
Знаменский Н. Духовные школы в России до реформы 1808 г. Казань. Тип. Императорского университета, 1881г., с. 806.
Крыжановский Е.М. Собр. Соч., т.I. II, Киев. 1890г.
Кутепов Н.М. Памятная книга по Санкт-Петербургской епархии. СПб, 1899.
Об училищах для девиц духовного звания / Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских при Московском университете, 1866, кн. I, с. 172.
Попова О.Д. О системе учебных заведений для дочерей духовенства в дореволюционной России, с. 249.
Попова О.Д. Церковно-исторический вестник, 1999, № 2-3, с. 247.
Русский биографический словарь. СПб, 1912г.
Училище для девиц духовного звания при Лебединском женском монастыре. Руководство для сельских пастырей. № 1-3,Киев, 1860г.
---
С просьбами о поиске и по темам форума в личку обращаться НЕ НАДО! Вопросы задавайте, пож-ста, в темах, которые я веду или модерирую

митоГаплогруппа H1b
Дневник
valcha
Модератор раздела
Не историк! Просто diletto к истории имею.

valcha


Сообщений: 27095
На сайте с 2006 г.
Рейтинг: 14993
---
С просьбами о поиске и по темам форума в личку обращаться НЕ НАДО! Вопросы задавайте, пож-ста, в темах, которые я веду или модерирую

митоГаплогруппа H1b
Дневник
valcha
Модератор раздела
Не историк! Просто diletto к истории имею.

valcha


Сообщений: 27095
На сайте с 2006 г.
Рейтинг: 14993



.... Тем не менее желание участвовать в осуществлении внутренней и внешней миссии высказывалось
женщинами все более активно, причем не столько словами, сколько делами. Все они не выходили за рамки церковных канонов: это была помощь больным, заботы о храмах, организация приютов, библиотек, народных школ .
Принимая во внимание деятельность женщин, официальная власть начала работу по рассмотрению и выработке правовых норм, упорядочивающих данный вопрос. Предполагалось разрешить «прихожанам обоего пола, особенно ревнующим об охране чистоты веры от лжеучений, и о распространении духовного просвещения, и о доброй жизни в приходах, составлять кружки миссионерские, просветительские, благотворительные и общества трезвости». Этот же проект предполагал возродить и институт диаконисс, составив для них специальную инструкцию, в которой оговаривалась бы область деятельности и
образ жизни .
К началу XX в. в России все острее вставал вопрос о высшем женском богословском образовании. С одной стороны, было необходимо готовить кадры для епархиальных женских училищ, церковных школ различного уровня, а с другой — в обществе, особенно после 1905 г., рос интерес к вопросам религии и веры. Одна из первых попыток создания женских богословских курсов была предпринята в Казани в 1907 г. На курсы принимались лица женского пола с образованием не ниже среднего. Обучение должно было длиться два года. Желавшие получить после прослушивания курсов удостоверение об окончании, подвергались испытаниям по всем предметам. На курсы записалось 30 слушательниц. Казанские женские богословские курсы не давали оканчивавшим их никаких прав. Это, видимо, и послужило причиной того, что число слушательниц уменьшалось. Отсутствие же общежития практически делало невозможным посещение занятий жительницами других городов (хотя в канцелярию и поступали подобные вопросы). В 1913 г. на курсы было подано всего 5 прошений, и за малочисленностью слушательниц чтение лекций на курсах
было временно приостановлено.
В Москве подобные курсы были открыты 11 октября 1910 г. Лекции читались два раза в неделю по вечерам. Записалось на курсы 130 человек. Однако и эти курсы не давали закончившим их никаких прав. Тем не менее мысль об учреждении высшего женского богословского учебного заведения разделялась многими церковными деятелями. 18 декабря 1913 г. Синод признал необходимым открыть временно до утверждения проекта положения об институте с начала 1914/15 г. в Москве в Скорбященском монастыре женские богословскопедагогические курсы. Начальницей курсов стала настоятельница Скорбященского монастыря игуменья Нина. В 1914 г. были опубликованы и правила приема на курсы. Однако Первая мировая война помешала началу занятий, и 13 августа 1914 г . Синод постановил отложить открытие курсов. Они открылись только 8 ноября 1916 г. торжественным богослужением в училищном храме Скорбященского монастыря. На следующий день начались занятия. Были приняты 60 слушательниц. Однако по утвержденному положению и эти курсы не могли претендовать на признание их высшим учебным заведением и на получение соответствующих прав: учебные планы ни в отношении общеобразовательных научных дисциплин, ни в отношении богословских не соответствовали учебным планам высшей школы. В конце учебного года
обнаружилось, что дальнейшее существование курсов находится под большим сомнением из-за недостатка помещений. По окончании годовых зачетов на общем заседании преподавателей под председательством епископа Димитрия работа курсов на прежних основаниях была признана невозможной. 12 июня 1917 г. курсы «в соответствии с изменившимися условиями русской жизни» были объявлены закрытыми.
Однако меньше чем через месяц игуменья Нина собрала несколько членов совета для восстановления курсов. Она сообщила, что нашлись благотворители (Е. Н. Шевлягина), готовые дать средства для постройки здания курсов на монастырской земле. Было постановлено реорганизовать курсы на новых основаниях. Согласно вновь составленному уставу курсы стали называться «Высший женский богословско-педагогический институт». Это было высшее учебное заведение особого типа. 22 сентября 1917 г. устав был утвержден Синодом. Институт имел два отделения — историческое и словесное. Богословские и философские предметы преподавались слушательницам обоих отделений. Были выдержаны программы высших женских историко-литературных курсов — по образцу существовавших в России в университетских городах.
В августе в газетах было помещено объявление о приеме прошений в институт. 2 октября 1917 г. состоялся торжественный молебен, возглавленный св. митрополитами Владимиром и Тихоном (Белавиным). 3 октября начались занятия. Эту дату и можно считать началом высшего женского богословского
образования в России.
Не обошел вниманием вопрос расширения сферы деятельности женщин в Церкви и Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917—1918 гг. Принятый им 20 апреля 1918 г. «Приходской устав» учел разработки Предсоборного Присутствия и расширил права женщины в жизни прихода. Согласно принятому
уставу, женщины на равных правах с мужчинами участвуют в приходском собрании (ст. 44), могут быть избираемы в приходской совет (ст. 68), быть церковными старостами (ст. 31, примеч.). Определением от 28 сентября 1918 г. женщины могут быть псаломщицами без вхождения в клир. В «Определениях о монастырях, миссионерстве и женских духовных училищах» обращено внимание на необходимость привлечения женщин в эти области деятельности и преподания им соответствующего образования. О положении женщины в благочинническом и епархиальном собрании «Определения» Собора ничего не говорят.
Декрет об отделении Церкви от государства, принятый в январе 1918 г., привел к коренным переменам в системе духовного образования. Началось закрытие духовных академий, семинарий и училищ, но на этом фоне имели место единичные попытки создания новых форм богословского образования.16 апреля 1920 г. был открыт Петроградский богословский институт. В институт принимались лица, имеющие среднее образование — как мужчины, так и женщины. Из 60 человек, зачисленных на первый курс, было 25 женщин. Продолжительность обучения составляла три года. Среди учившихся и подавших прошение о приеме в институт женщин (последующие сведения относятся ко всему времени существования института, а не только к 1920 г.) было немало тех, кто занимались на различных богословских курсах, возникших после
1917 г., и вели занятия с детьми по Закону Божьему ................
---
С просьбами о поиске и по темам форума в личку обращаться НЕ НАДО! Вопросы задавайте, пож-ста, в темах, которые я веду или модерирую

митоГаплогруппа H1b
Дневник
← Назад    Вперед →Модераторы: valcha, coika
Вверх ⇈